Solsticio de Invierno Costumbres

El sacrificio al Cielo en el Solsticio de Invierno era la ceremonia sacrificial estatal de mayor rango de la antigua China. Los antiguos consideraban que “en el Solsticio de Invierno nace un yang”, punto de inflexión en el que el yang qi de Cielo y Tierra comienza a brotar, y por ello elegían este día para rendir culto al Supremo Emperador del Cielo y pedir paz para el país, seguridad para el pueblo y clima favorable. Todas las dinastías consideraron este sacrificio una “gran ceremonia del Estado”, presidida personalmente por el Hijo del Cielo.

El ritual era extraordinariamente solemne y complejo. Según el *Ritos de Zhou · Oficios de Primavera*, ya durante los Zhou existía el sistema de “sacrificar al Supremo Emperador del Cielo en el Altar Circular” durante el Solsticio. En las dinastías Ming y Qing, el emperador acudía personalmente al Templo del Cielo y celebraba la gran ceremonia en el Altar Circular. El sacrificio del Solsticio tenía un rango superior incluso al culto ancestral del Año Nuevo: el emperador ejecutaba el gran rito de tres arrodillamientos y nueve postraciones, presentaba jade, seda y ofrendas, mientras sonaban música y danza rituales y lo acompañaban funcionarios civiles y militares. El *Código de la Gran Dinastía Ming* registra detalladamente el ceremonial: el emperador observaba tres días de purificación antes del Solsticio y, en la madrugada del día señalado, conducía a los funcionarios al Altar Circular de los suburbios meridionales para concluir el rito antes de la salida del Sol. La dinastía Qing mantuvo este sistema y, tras entrar en el Paso, el emperador Shunzhi sacrificó personalmente en el Templo del Cielo durante el Solsticio.

Además del sacrificio imperial, los funcionarios locales también celebraban rituales al Cielo en este día. Los funcionarios de prefecturas, subprefecturas y condados rendían culto al Cielo y la Tierra en los altares locales de los Dioses del Suelo y el Grano. Aunque su escala era menor que la gran ceremonia del Templo del Cielo, manifestaban igualmente reverencia hacia las divinidades celestes y terrestres. El *Qing Jia Lu* registra: “郡人最重冬至节。先日，亲朋各以食物相馈遗，提筐担盒，充斥道路，俗呼‘冬至盘’。节前一夕，俗呼‘冬至夜’。是夜，人家更速燕饮，谓之‘节酒’……至日，官府、民间各相庆贺，一如元旦之仪。” Los habitantes de la prefectura concedían enorme importancia al Solsticio; el día anterior, familiares y amigos se regalaban alimentos, llenando las calles de cestas y cajas, conocidas popularmente como “bandejas del Solsticio de Invierno”. La noche anterior era la “víspera del Solsticio”, cuando las familias se invitaban a banquetes y bebidas llamadas “vino de la festividad”. En el propio día, autoridades y población se felicitaban mutuamente siguiendo un ceremonial semejante al del Año Nuevo.

La tradición del sacrificio al Cielo durante el Solsticio puede remontarse a la dinastía Zhou. El duque de Zhou midió la sombra solar en Luoyang y consideró el Solsticio de Invierno como el día de “la sombra solar más larga”, por lo que lo fijó como comienzo del año y celebró grandes sacrificios al Cielo y la Tierra. El *Registros del Gran Historiador · Tratado de los Sacrificios Feng y Shan* señala que el emperador Wu de Han aceptó la propuesta de Gongsun Qing y, en el quinto año de Yuanding, 112 a. C., celebró en Ganquan Tai Zhi un sacrificio suburbano del Solsticio. Desde entonces, las sucesivas dinastías mantuvieron el rito hasta convertirlo en institución. El Templo del Cielo de Beijing fue construido inicialmente en el año dieciocho de Yongle de la dinastía Ming, 1420, como lugar exclusivo para los sacrificios celestes de los emperadores Ming y Qing. El Salón de Oración por las Buenas Cosechas, originalmente llamado Gran Salón de Sacrificios, y el Altar Circular fueron construidos para el culto del Solsticio. Todo el conjunto arquitectónico encarna las ideas de “el Cielo es redondo y la Tierra cuadrada” y de la correspondencia entre Cielo y humanidad: en el Salón de Oración, cuatro pilares interiores llamados Pilares del Pozo del Dragón representan las cuatro estaciones; doce pilares centrales dorados representan los doce meses; doce pilares exteriores representan las doce horas dobles; y el total de veintiocho columnas simboliza las Veintiocho Mansiones Lunares. Esta tradición sacrificial, prolongada durante tres mil años, unió estrechamente el Solsticio de Invierno con el culto al Cielo y la Tierra y constituye una expresión concentrada del ideal civilizatorio chino de “reverenciar el Cielo y seguir a los ancestros.”

Durante el Solsticio de Invierno puede visitarse el Parque del Templo del Cielo de Beijing para conocer la cultura del sacrificio celeste. El Templo del Cielo es el único conjunto arquitectónico antiguo de culto al Cielo conservado íntegramente y está abierto al público. Alrededor del Solsticio se realizan ocasionalmente reconstrucciones ceremoniales, por lo que pueden consultarse previamente las actividades culturales locales.

“冬至不端饺子碗，冻掉耳朵没人管。” — si en el Solsticio de Invierno no tomas un cuenco de ravioles, a nadie le importará que se te congelen las orejas. En el norte, comer ravioles este día es una de las costumbres más profundamente arraigadas. Las familias se reúnen para prepararlos y, cuando los ravioles humeantes salen de la olla, todos comparten esta cálida “comida del Solsticio de Invierno.” Su forma se parece a una oreja humana y, según la tradición popular, comerlos puede evitar que las orejas sufran congelación. Además, recuerdan también a antiguos lingotes de plata y simbolizan la llegada continua de riqueza. Más interesante aún es la asociación fonética de *jiaozi* con “交子”, que remite a una transición: el Inicio del Invierno marca el encuentro entre otoño e invierno, mientras el Solsticio es el punto decisivo de “yin extremo y nacimiento del yang.” Comer ravioles expresa así el deseo de “transición entre lo viejo y lo nuevo, armonía y seguridad.”

Los rellenos son muy variados: los de cordero son el clásico alimento cálido contra el frío; los de cerdo y col china representan la comida familiar y reconfortante; mientras que los de cebollino y huevo resultan más ligeros. En Shanxi, el norte de Shaanxi y otras regiones, comer “bianshi de cordero”, es decir, ravioles de cordero, constituye una forma tradicional de nutrición invernal. Toda la familia se reúne frente a la tabla, estira la masa, coloca el relleno, cierra los ravioles y los introduce en la olla; los blancos y redondos ravioles giran en el agua hirviendo y esa escena llena de vapor constituye uno de los recuerdos más vivos y cálidos del invierno septentrional.

La costumbre se asocia, según la tradición, al médico de la dinastía Han Oriental Zhang Zhongjing. Se cuenta que, mientras ejercía como funcionario en Changsha, vio que la población de Nanyang sufría hambre y frío y que muchos tenían las orejas dañadas por congelación. Preparó entonces cordero y hierbas medicinales para expulsar el frío, los coció, los picó y los envolvió en masa con forma de oreja, llamándolos “jiao’er.” Tras comerlos, las personas entraron en calor y sus heridas comenzaron a mejorar. Desde entonces se imitó esta preparación cada Solsticio hasta convertirse en costumbre. El nombre “jiao’er” evolucionó posteriormente hacia “jiao’er” o “jiaozi.” Aunque este relato no necesariamente sea un hecho histórico, vincula de forma ingeniosa la costumbre del raviol con la idea de nutrición invernal de la medicina china. Durante la dinastía Tang, los ravioles ya eran un alimento habitual y se han excavado ejemplares intactos en tumbas Tang de Turpan, Xinjiang.

El día del Solsticio pueden probarse ravioles de temporada en restaurantes del norte o prepararse en casa con la familia, amasando, estirando la masa, colocando el relleno y cociéndolos. Los restaurantes de ravioles del norte reciben especialmente muchos clientes ese día, por lo que conviene reservar o acudir fuera de las horas punta. Los ravioles de cordero son los que más se ajustan a la idea tradicional de nutrirse durante el Solsticio de Invierno.

El Solsticio de Invierno es una fecha importante para rendir culto a los antepasados. En la sociedad tradicional china, estos ritos tenían una importancia equivalente a los del Año Nuevo. Las familias colocaban mesas de ofrendas en el salón ancestral o ante las tumbas, quemaban incienso y velas, presentaban los tres animales sacrificiales, quemaban papel moneda y realizaban solemnes ceremonias. El rito no solo expresa memoria hacia los antepasados, sino también el auspicioso significado de que “en el Solsticio nace un yang y los descendientes heredan la protección ancestral.”

En el sur se concede especial importancia al culto ancestral del Solsticio. En Fujian, Guangdong, Zhejiang y otras regiones, su solemnidad no es menor que la de Qingming. Los miembros de la familia regresan desde distintos lugares al hogar ancestral y se reúnen en el salón familiar, donde se inclinan ante las tablillas siguiendo el orden de edad y jerarquía. Tras la ceremonia, todo el clan comparte las “ofrendas sobrantes”, práctica llamada “distribuir la fortuna.” En Shaoxing, Zhejiang, el rito recibe el nombre de “hacer el Solsticio de Invierno” y entre las ofrendas debe haber pastel de arroz, símbolo de ascender año tras año. En Chaoshan, cada familia prepara tres animales sacrificiales y frutas; primero se honra a los antepasados y después se celebra un banquete familiar, llamado “Fiesta de Invierno.” El proverbio dice: “冬至大如年，先生不放假，学生不祭祖” — el Solsticio es tan importante como el Año Nuevo; si el maestro no da vacaciones, el alumno no puede rendir culto a sus antepasados. Antiguamente, las escuelas privadas cerraban también este día para permitir que los alumnos regresaran a casa.

La costumbre se originó en la dinastía Zhou. Como los Zhou consideraban el Solsticio comienzo del año, rendir culto a los antepasados al inicio anual era un rito natural. El *Libro de los Ritos · Regulaciones Reales* registra: “天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。” — los sacrificios en los templos ancestrales del Hijo del Cielo y los señores feudales se llamaban *yue* en primavera, *di* en verano, *chang* en otoño y *zheng* en invierno. El sacrificio del Solsticio correspondía al zheng, una parte importante del ciclo sacrificial de las cuatro estaciones. Después de la dinastía Han, el culto ancestral del Solsticio pasó de la aristocracia al pueblo. El *Dongjing Meng Hua Lu* de los Song registra que en la capital “京师最重此节……虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖” — se concedía enorme importancia a esta festividad; incluso los más pobres ahorraban y pedían prestado durante el año para poder estrenar ropa, preparar alimentos y rendir culto a sus antepasados. La costumbre unió estrechamente el ritmo estacional con la ética familiar y expresa el profundo principio cultural chino de “honrar a los difuntos y recordar a los ancestros lejanos.”

Durante el Solsticio puede observarse el culto ancestral en aldeas tradicionales. Algunos salones ancestrales abiertos permiten contemplar las ceremonias respetuosamente desde cierta distancia. En Chaoshan, Fujian y Zhejiang los ritos son especialmente solemnes; conviene consultar previamente las actividades con las autoridades culturales y turísticas locales y respetar la seriedad del ceremonial.

En Jiangnan existe desde antiguo la costumbre de forzar flores alrededor del Solsticio de Invierno. Consiste en trasladar plantas con capullos a invernaderos o espacios subterráneos cálidos para que florezcan anticipadamente durante el frío de finales de invierno y comienzos de primavera, ya sea para recibir el nuevo año, contemplarlas o venderlas. Las especies principales son ciruelo, peonía, manzano silvestre y narciso. Al llegar el duodécimo mes lunar, los mercados de flores ofrecen numerosos ejemplares forzados que introducen un toque de primavera en la quietud invernal.

Las técnicas de Hangzhou y Suzhou eran especialmente refinadas. El texto Qing *Wu Jun Suihua Jili* registra: “冬至日，花农以纸糊之，置花木于室中，以炉火温之，令其先时开放，谓之‘催花’。” — el día del Solsticio, los floricultores envolvían con papel las plantas, las colocaban en interiores y las calentaban con estufas para hacerlas florecer antes de tiempo; a esto se le llamaba “forzado de flores.” Durante la dinastía Qing, esta práctica se convirtió ya en una importante actividad económica popular en Suzhou, Hangzhou y otras regiones. Los floricultores de Tiger Hill en Suzhou y Xixi en Hangzhou transmitieron estas técnicas de generación en generación. Llevar las flores a espacios cálidos en el Solsticio y abrir el mercado a comienzos de primavera constituía un ciclo productivo fundamental. El forzado no solo satisfacía el gusto refinado de los letrados por contemplar flores en invierno, sino que también aportaba vitalidad al mercado.

La técnica ya había alcanzado gran madurez durante la dinastía Song. El *Dongjing Meng Hua Lu* registra “forzar flores durante los meses de invierno” en los mercados de Bianjing bajo los Song del Norte. En Hangzhou durante los Song del Sur, la tradición se difundió aún más. En los períodos Ming y Qing, la técnica pasó de la corte al pueblo y los cultivadores de Suzhou y Hangzhou acumularon abundante experiencia. El forzado aprovecha el principio de vernalización vegetal mediante el control de temperatura y luz para cultivar flores fuera de estación durante el invierno; constituye una expresión de la sabiduría china para aprovechar las leyes naturales y transformar el entorno. Los invernaderos florales de la Ciudad Prohibida de Beijing también fueron famosos; la corte Qing tenía la tradición de adelantar la floración alrededor del Solsticio para recibir el nuevo año y muchas de las flores de ciruelo y narcisos expuestas en palacio procedían de estos espacios. La costumbre refleja la sabiduría y el gusto estético de los habitantes de Jiangnan para crear primavera en pleno invierno.

Alrededor del Solsticio pueden visitarse mercados de flores de Suzhou, Hangzhou y otras ciudades para conocer estas técnicas y comprar flores fuera de temporada, como wintersweet, narciso o peonía, con las que decorar el hogar. También puede cultivarse narciso en agua en casa: colocar los bulbos en un recipiente poco profundo, añadir agua y mantenerlos en un lugar cálido; después de varias semanas aparecerá una de las primeras pinceladas de primavera en pleno invierno.

En el sur, comer tangyuan, también llamados bolas del Solsticio de Invierno o bolas de la Fiesta de Invierno, es una tradición transmitida durante un milenio. Se preparan con masa de harina de arroz glutinoso que envuelve rellenos dulces de pasta de judía roja, sésamo o cacahuete, o rellenos salados como carne fresca; se forman bolas redondas y se cuecen en agua. Su forma redonda simboliza reunión y plenitud, por lo que son indispensables cuando la familia se reúne en el Solsticio.

En Jiangsu, Zhejiang y Shanghai, su preparación es particularmente elaborada. El *Qing Jia Lu* de Gu Lu, de la dinastía Qing, registra: “比户以粉圆祀先，或以馈赠。” — casa tras casa utilizaba bolas de harina para rendir culto a los antepasados o regalarlas. En Suzhou, las bolas que se comen la víspera se llaman “bolas del Solsticio de Invierno”, elaboradas con harina de arroz glutinoso y rellenos de judía roja, sésamo, carne fresca o rábano rallado. Existe el dicho “冬至团子年节糕” — bolas para el Solsticio y pastel de arroz para el Año Nuevo. En Zhangzhou, Quanzhou y otras regiones de Fujian, todas las familias preparan “bolas de la Fiesta de Invierno” rojas y blancas, creando una vistosa combinación. En Taiwán, el Solsticio recibe el nombre de “Fiesta de Invierno” y se cree que comer *tangyuan* significa “cumplir un año más”, de ahí el dicho “冬至圆仔呷落加一岁.” En Chaoshan, Guangdong, comer bolas dulces, es decir, *tangyuan* dulces, es una costumbre fija: se forman con harina de arroz glutinoso, se cuecen y se les añade azúcar, simbolizando una vida dulce.

En Jiangnan existe el dicho de que “después de comer *tangyuan* del Solsticio, uno ha crecido un año.” Reunión y cumplir un año más son sus dos significados culturales centrales. Toda la familia se sienta junta para formar, cocer y comer estas bolas, recibiendo el primer nacimiento del yang mediante un ritual de plenitud y utilizando el calor de los alimentos para dispersar el frío de la larga noche.

La costumbre puede remontarse al menos a la dinastía Song. El *Wulin Jiushi* de los Song del Sur registra que los habitantes de Lin’an comían “bolas de azúcar y leche” en el Solsticio, demostrando que ya existía la costumbre de comer preparaciones redondas. Durante Ming y Qing, el consumo de *tangyuan* se extendió aún más por el sur. El *Qing Jia Lu* registra con detalle la elaboración y consumo de las bolas de Suzhou. El arroz glutinoso es cálido por naturaleza, nutre el centro y beneficia el qi, por lo que resulta apropiado en invierno y expresa la sabiduría alimentaria de “no comer fuera de temporada.” El dicho de que comer *tangyuan* hace cumplir un año más conecta hábilmente la costumbre alimentaria con el paso del ciclo anual.

El día del Solsticio pueden comprarse *tangyuan* recién preparados o ya elaborados en los mercados del sur y cocinarlos en casa. También pueden hacerse en familia: añadir agua a harina de arroz glutinoso, formar una masa, hacer bolas, introducir relleno de judía roja, sésamo u otros ingredientes y cocerlas. Restaurantes tradicionales de Jiangsu, Zhejiang y Shanghai suelen ofrecer bolas especiales del Solsticio durante esta época.

Contar los nueves, también llamado “Nueve Nueves de Invierno”, es un método popular chino para calcular el avance de los días fríos y anticipar la llegada de la primavera. Desde el momento en que el Solsticio “entra en los nueves”, cada nueve días forman un “nueve”; cuando se completan los nueve períodos, es decir, ochenta y un días, llega la primavera. Puede considerarse uno de los juegos temporales más largos de la antigua China: mediante trazos escritos uno a uno y pétalos coloreados uno a uno, la gente convertía los días más difíciles del invierno en una espera cargada de esperanza.

Existen tres métodos principales:

Escribir los nueves — Durante el reinado Daoguang de la dinastía Qing, la frase imperial “亭前垂柳珍重待春风” constaba de nueve caracteres, cada uno de nueve trazos, sumando ochenta y uno. Desde el Solsticio se coloreaba cada día un trazo en rojo; terminar un carácter significaba completar un “nueve”, y al terminar los nueve caracteres y los nueve períodos llegaba la primavera. Las palabras no eran solo una escala del tiempo, sino también una forma de ocio espiritual durante el invierno. Entre el pueblo circulaban otras frases auspiciosas de nueve trazos, como “春前庭柏，风送香盈室”, además de versiones más directas como “原是活财神来到咱家.”

Pintar los nueves — El texto Ming *Dijing Jingwu Lüe* registra: “冬至日，画素梅一枝，为瓣八十有一，日染一瓣，瓣尽而九九出，则春深矣，曰‘九九消寒图’。” En el Solsticio se dibujaba una rama desnuda de ciruelo con ochenta y un pétalos y se coloreaba uno cada día; cuando todos estaban teñidos y habían transcurrido los nueve nueves, la primavera ya era profunda. A esto se llamaba “Diagrama de los Nueve Nueves para Disipar el Frío.” El poeta Yuan Yang Yunfu escribió: “试数窗间九九图，余寒消尽暖回初。梅花点遍无余白，看到今朝是杏株。”

Rellenar los nueves — El *Qingbai Leichao* de la dinastía Qing registra un método más detallado para anotar el clima: “宣宗御制词，有‘亭前垂柳珍重待春风’二句，句各九言，言各九画，其后双钩之，装潢成幅，曰《九九销寒图》。题‘管城春色’四字于其端。南书房翰林日以阴晴风雪注之，自冬至始，日填一画，凡八十一日而毕事。” El emperador Xuanzong compuso la frase “亭前垂柳珍重待春风”, de nueve caracteres y nueve trazos cada uno; después se trazaban sus contornos dobles y se montaban en un rollo llamado *Diagrama de los Nueve Nueves para Disipar el Frío*, con los cuatro caracteres “管城春色” en la parte superior. Los académicos del Estudio del Sur registraban diariamente nubes, sol, viento y nieve y, comenzando en el Solsticio, completaban un trazo al día hasta terminar los ochenta y uno. Entre el pueblo existía asimismo una sencilla canción meteorológica: “上阴下晴雪当中，左风右雨要分清；九九八十一全点尽，春回大地草青青。”

La costumbre de contar los nueves es muy antigua y puede remontarse a las Dinastías del Norte y del Sur. Según la tradición, el *Jingchu Suishiji* de Zong Lin, durante Liang del Sur, ya habría registrado “俗用冬至日数及九九八十一日，为寒尽” — el pueblo cuenta desde el Solsticio hasta completar nueve nueves, ochenta y un días, y entonces considera terminado el frío —, aunque esta afirmación es dudosa. Entre las fuentes conocidas, la primera referencia clara aparece en un verso del poeta Tang Xue Neng: “九九已从南至尽，芊芊初傍北篱新。” El *Compendio Imperial de Libros Antiguos y Modernos* de la dinastía Qing citó este poema como testimonio de la práctica. Durante la dinastía Song, el conteo se difundió progresivamente entre el pueblo y, en Ming y Qing, se convirtió en una forma de medir el tiempo reconocida tanto oficialmente como popularmente. Observando la correspondencia entre los cambios fenológicos y el avance de los nueves, los antiguos compilaron la Canción de los Nueve Nueves, transmitida hasta nuestros días.

La costumbre nace del deseo de que llegue la primavera. En la antigüedad, cuando las condiciones de calefacción eran limitadas, el invierno largo era particularmente difícil de soportar y contar los días ofrecía consuelo psicológico. El Diagrama de los Nueve Nueves hacía visible el tiempo: un trazo cada día, un pétalo cada día, convirtiendo el tiempo abstracto en escritura y pintura concretas y permitiendo esperar la primavera en medio del frío. Como escribió Xu Ke en el *Qingbai Leichao*: “日填一画，凡八十一日而毕事。” — cada día se completa un trazo y al cabo de ochenta y un días la tarea termina. La propia espera era ya un ritual y una forma de fe.

El día del Solsticio puede elaborarse en casa un Diagrama de los Nueve Nueves: la versión del ciruelo, dibujando una rama desnuda con ochenta y un pétalos y coloreando uno cada día, o la versión caligráfica, escribiendo una frase auspiciosa de nueve caracteres y nueve trazos y completando uno diariamente. También puede utilizarse una plantilla impresa. Mantener la práctica durante los ochenta y un días y contemplar la llegada de la primavera constituye una de las formas más vivas de experimentar la antigua tradición de contar los nueves y esperar la primavera.

Regalar zapatos y calcetines en el Solsticio es una forma tradicional de etiqueta estacional china. Cao Zhi escribió en su *Rapsodia sobre la Presentación de Calcetines y Calzado en el Solsticio de Invierno*: “伏见旧仪，国家冬至，献履贡袜，所以迎福践长。” — según el antiguo ritual, durante el Solsticio nacional se presentaban zapatos y calcetines para recibir fortuna y caminar hacia días más largos. La costumbre se transmitió de generación en generación: ese día, los jóvenes ofrecían calzado y calcetines a los mayores, deseándoles larga fortuna y longevidad; las mujeres también confeccionaban personalmente nuevas prendas para sus familiares como expresión de afecto.

La expresión “迎福践长” encierra un significado profundo: “recibir fortuna” significa acoger la buena suerte, mientras “caminar hacia lo largo” alude a avanzar acompañando el gradual crecimiento de las horas de luz hacia claridad y calor. Después del Solsticio, los días comienzan a alargarse y el regalo adquiere así este sentido auspicioso. Durante los Tres Reinos, Cao Zhi citó una antigua ceremonia Han en su rapsodia, mostrando que el rito ya existía como muy tarde en esa dinastía. En los Song, la costumbre se volvió aún más habitual. Hoy son pocas las familias que cosen calzado a mano, pero comprar a un mayor unos zapatos cálidos o unos calcetines de lana sigue siendo una manera sencilla de expresar piedad filial.

La costumbre posee una larga historia. El *Registros Misceláneos de la Capital Occidental* afirma: “刺绣鸳鸯，作鸳鸯履，以冬至日进上。” — se bordaban patos mandarines y se confeccionaban zapatos con ese motivo para presentarlos en el Solsticio —, demostrando que la corte Han ya contaba con una ceremonia de presentación de calzado. Cao Zhi resumió el significado como “recibir fortuna y caminar hacia días más largos.” El *Monthly Ordinances for the Four Classes of People* de Cui Shi, de época Han, registra asimismo: “冬至之日，荐黍羔，先荐玄冥，以及祖祢……其进酒肴及谒贺君师、耆老，如正旦。” En el Solsticio se ofrecían primero mijo y cordero a Xuanming y a los antepasados; después se presentaban vino y alimentos y se visitaba y felicitaba a gobernantes, maestros y ancianos como en Año Nuevo. La presentación de calzado y calcetines se combinó así con las visitas a los mayores y pasó a formar parte fundamental de la etiqueta del Solsticio. Esta costumbre une a la perfección vestimenta, piedad filial y simbolismo estacional, expresando la sabiduría festiva china de “depositar buenos augurios en los objetos.”

El día del Solsticio puede comprarse a los mayores un par de zapatos acolchados o calcetines de lana y acompañarlos con palabras de bendición, reviviendo así la antigua costumbre de “recibir fortuna y caminar hacia días más largos.” También puede confeccionarse o escogerse personalmente calzado de invierno para la familia como expresión de afecto.

Almacenar hielo significa extraerlo y guardarlo en invierno para utilizarlo durante el verano, y fue una importante actividad productiva estacional de la antigüedad. El *Libro de las Odas · Bin Feng · Julio* ya contiene la frase “二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴” — en el duodécimo mes se corta el hielo con golpes resonantes y en el primer mes se introduce en el depósito. Durante el período de *sanjiu* posterior al Solsticio, el hielo alcanza su máximo grosor y dureza y se convierte en el momento ideal para extraerlo y almacenarlo.

En las dinastías Ming y Qing, la extracción de hielo para los depósitos situados dentro y fuera de Beijing comenzaba durante el *sanjiu* posterior al Solsticio y terminaba en el *sijiu*. Los trabajadores elegían tramos con el agua más limpia y el hielo más grueso, cortaban la superficie en bloques regulares con cinceles, los arrastraban a tierra con cuerdas y los transportaban al interior de los depósitos, donde se cubrían con gruesas capas de paja y tierra para conservarlos hasta el verano. Alrededor de Beihai y Shichahai siguen existiendo restos de depósitos de la época Qing. En la antigüedad, almacenar hielo era una especie de “servicio público” administrado por el Estado. Durante el verano, el emperador entregaba hielo a los funcionarios como expresión de favor imperial. El poeta Tang Du Fu escribió: “每年暑月，赐冰于群臣。” — cada año, durante los meses calurosos, se concedía hielo a los funcionarios. Durante Ming y Qing existían en Beijing decenas de depósitos oficiales que suministraban hielo a la familia imperial, funcionarios y ceremonias sacrificiales. También había depósitos comerciales que abastecían restaurantes y casas de comidas.

El sistema chino de almacenamiento de hielo posee más de tres mil años de historia. El *Ritos de Zhou · Oficios del Cielo · Ling Ren* menciona al funcionario Zhou llamado Ling Ren, encargado específicamente de la administración del hielo, cuya función era “掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌” — administrar el hielo y ordenar su corte en el duodécimo mes para almacenarlo y utilizarlo durante el verano. El sistema se mantuvo desde la dinastía Zhou hasta la Qing durante más de tres mil años. El período de *sanjiu*, cuando la capa de hielo era más gruesa y sólida, constituía el mejor momento para su recolección, reflejando la sabiduría de “seguir al Cielo y responder al momento.” Solo después del siglo XX, con el desarrollo de la fabricación artificial de hielo, este sistema natural fue desapareciendo.

Después del Solsticio pueden visitarse antiguos depósitos de hielo de Beihai y Shichahai en Beijing para conocer esta cultura. Los restos de Xiyuan, Beihai y otras zonas han sido declarados bienes culturales protegidos y pueden visitarse. Durante el invierno también puede observarse la extracción de hielo en ríos y lagos septentrionales; algunos lugares turísticos mantienen demostraciones.

Durante el Solsticio existen por toda China numerosas comidas estacionales. Además de los dos grandes protagonistas —ravioles en el norte y *tangyuan* en el sur—, muchas regiones conservan especialidades propias. En Ningbo, Zhejiang, se comen bolas del Solsticio de Invierno: harina de arroz glutinoso formada en bolas que se cuecen hasta que flotan y después se combinan con carne en tiras, pastel de arroz, verduras verdes y otros ingredientes para formar el llamado “gengfan del Solsticio.” En Zhangzhou, Quanzhou y otras zonas de Fujian se preparan “bolas de la Fiesta de Invierno”, rojas y blancas; después de cocerse se ofrecen primero a los antepasados y luego se reparten, simbolizando plenitud y reunión. En Taiwán se comen “bolas de la Fiesta de Invierno”, también rojas y blancas: el rojo simboliza fortuna, el blanco auspicio, y comerlas significa “cumplir un año más.”

En Sichuan y Chongqing existe la costumbre de comer sopa de cordero: “冬至吃羊肉，暖和一冬天。” — comer cordero en el Solsticio mantiene caliente durante todo el invierno. En Guizhou y otras regiones se comía tradicionalmente carne de perro, aunque hoy es menos habitual. En Nanjing, Jiangsu, se comen bolas del Solsticio y existe el dicho “吃了冬至团，一冬不腰酸” — después de comer una bola del Solsticio, no dolerá la cintura en todo el invierno. En Tengzhou, Shandong, se come cordero y se bebe sopa de cordero. En Yinchuan, Ningxia, se consume “tounao”, una sopa espesa preparada con cordero, fideos de almidón, cebollino y otros ingredientes para combatir el frío y calentar el cuerpo.

La formación de estas costumbres regionales está estrechamente vinculada al clima, los productos locales, la historia y la cultura de cada lugar. El Solsticio es el momento de “yin extremo y nacimiento del yang”, y la gente resiste el frío y repone yang qi mediante alimentos cálidos y nutritivos. Tanto el cordero como el arroz glutinoso son cálidos por naturaleza y se ajustan precisamente al principio tradicional de nutrición del Solsticio. El dicho “冬至大如年” refleja la importancia de esta fecha dentro del antiguo sistema festivo, y la rica variedad de alimentos regionales constituye una expresión viva de esa tradición.

El día del Solsticio pueden probarse especialidades regionales: ravioles en el norte, *tangyuan* en el sur, bolas del Solsticio en Zhejiang, sopa de cordero en Sichuan y muchas otras. También pueden prepararse comidas sencillas en casa y compartir el ambiente festivo con la familia.

El Solsticio de Invierno fue uno de los primeros de los Veinticuatro Términos Solares en ser medido y establecido, y el método utilizado era la medición de la sombra mediante gnomon y regla. Los antiguos colocaban una vara vertical, el gnomon, sobre terreno llano y medían la longitud de su sombra al mediodía. Descubrieron que la sombra del mediodía es más larga en el Solsticio de Invierno y más corta en el Solsticio de Verano. El relato del duque de Zhou “midiendo la sombra” en Luoyang constituye una de las referencias clásicas a la determinación del Solsticio.

El Observatorio de Dengfeng, construido por Guo Shoujing durante la dinastía Yuan, es uno de los edificios astronómicos más antiguos que se conservan en China. Su “Regla para Medir el Cielo” todavía puede medir con precisión la longitud de la sombra del Solsticio. Al mediodía, la luz atraviesa la viga transversal del observatorio y la sombra proyectada sobre la superficie de medición alcanza su valor máximo anual. En Luoyang, Dengfeng y otras regiones, cada Solsticio aficionados a la astronomía y visitantes siguen acudiendo al observatorio para contemplar la medición de la sombra más larga del año. Medirla fue una de las primeras prácticas científicas y expresa la minuciosa observación de los fenómenos astronómicos y la profunda comprensión de las leyes naturales por parte de los antiguos chinos. Sin instrumentos de precisión, bastaba una vara vertical y su sombra para determinar con exactitud los puntos temporales de los Veinticuatro Términos Solares, una importante contribución de la civilización china a la historia mundial de la astronomía.

La tradición puede remontarse al Zhou Occidental. El *Ritos de Zhou · Oficios de la Tierra · Gran Ministro de las Multitudes* registra: “以土圭之法测土深，正日景，以求地中。” — mediante el método del gnomon terrestre se mide la profundidad de la tierra, se corrige la sombra solar y se busca el centro del territorio. La historia del duque de Zhou midiendo sombras en Luoyang fue ampliamente citada por textos posteriores. El *Libro de los Documentos · Canon de Yao* contiene las frases “日中星鸟，以殷仲春”, “日永星火，以正仲夏”, “宵中星虚，以殷仲秋” y “日短星昴，以正仲冬”; aquí “el día es corto” se refiere al Solsticio de Invierno. A comienzos del Zhou Occidental, el duque de Zhou instaló un gnomon terrestre en Yangcheng, actual Gaocheng en Dengfeng, Henan, y midió una sombra de un chi y cinco cun en el Solsticio de Verano y de un zhang y tres chi en el de Invierno, utilizando estos datos para determinar la posición del “Centro del Cielo y la Tierra.” Durante la dinastía Yuan, Guo Shoujing construyó el Observatorio de Dengfeng y elevó aún más la precisión de estas mediciones.

Al mediodía del Solsticio pueden visitarse lugares astronómicos como el Observatorio de Dengfeng para comprender el principio de medición. También puede hacerse un experimento sencillo en casa: colocar una vara vertical sobre terreno llano, medir su sombra al mediodía y comparar el resultado con el obtenido en el Solsticio de Verano. Algunos museos de ciencia y observatorios organizan actividades educativas de medición durante esta fecha.

Las felicitaciones de invierno, también llamadas “saludar al invierno”, constituyen una importante forma de etiqueta social del Solsticio. Antes de la dinastía Tang, esta fecha llegó incluso a tener un rango superior al de la Fiesta de Primavera: los funcionarios suspendían sus asuntos y no atendían el gobierno, y solo retomaban las tareas después de elegir un momento propicio. Durante Tang y Song, el Solsticio se convirtió en una gran festividad celebrada tanto oficialmente como entre el pueblo. El *Dongjing Meng Hua Lu* de los Song registra: “十一月冬至，京师最重此节。虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖。官放关扑，庆贺往来，一如年节。” — en el undécimo mes llegaba el Solsticio y la capital concedía máxima importancia a la festividad; incluso los más pobres ahorraban y pedían prestado durante todo el año para poder estrenar ropa, preparar alimentos y rendir culto a los antepasados. Las autoridades permitían diversiones públicas y la gente intercambiaba felicitaciones y visitas como en Año Nuevo.

La etiqueta se centraba en presentar respetos a los mayores. Los jóvenes acudían a saludarlos y les deseaban “salud y bienestar en el Solsticio de Invierno”; familiares y amigos se visitaban e intercambiaban saludos; los colegas se felicitaban mediante “tarjetas del Solsticio.” El *Wulin Jiushi* de Zhou Mi, de los Song del Sur, registra: “冬至，朝廷大朝会，庆贺排当，并如元正仪。” — en el Solsticio, la corte celebraba una gran audiencia y todas las disposiciones de felicitación seguían el ceremonial de Año Nuevo. Las felicitaciones conectaban estrechamente el significado estacional del Solsticio con el orden ético de la sociedad y, en el punto de inflexión de “yin extremo y nacimiento del yang”, respondían al cambio del Cielo y la Tierra mediante la calidez de las relaciones humanas.

La costumbre puede remontarse a la dinastía Zhou. Como los Zhou tomaban el Solsticio como comienzo del año, felicitar el invierno equivalía a felicitar el Año Nuevo. Durante la dinastía Han, la celebración tenía una solemnidad “igual a la del primer día del año.” En Wei y Jin, la *Rapsodia sobre la Presentación de Calcetines y Calzado en el Solsticio* de Cao Zhi vinculó las felicitaciones con la presentación de calzado. Durante Tang y Song, la costumbre alcanzó su máximo esplendor. A partir de Yuan, aunque el Solsticio fue perdiendo gradualmente su posición frente a la Fiesta de Primavera, el dicho “冬至大如年” —el Solsticio es tan importante como el Año Nuevo— ha continuado hasta nuestros días. La costumbre expresa la tradición cultural china de valorar las relaciones éticas y aspirar a la armonía.

El día del Solsticio puede saludarse a los mayores de la familia y felicitar a parientes y amigos. Algunas aldeas tradicionales celebran todavía ceremonias colectivas de saludo al invierno, que pueden observarse. También puede aprovecharse la ocasión para visitar a personas mayores o respetadas y experimentar esta antigua forma de etiqueta.