Rocío Frío Costumbres

Durante Hanlu, el cielo está alto, las nubes son ligeras y los bosques se tiñen por completo de colores otoñales, por lo que es un momento ideal para subir a lugares elevados y contemplar la distancia. La tradición de ascender durante la Fiesta del Doble Nueve posee una larga historia y, como esta fiesta suele caer alrededor del término solar Hanlu y el clima agradable de la estación resulta muy apropiado para el senderismo, la costumbre del Doble Nueve fue integrándose poco a poco en las prácticas de Hanlu. Subir posee además los significados auspiciosos de “ascender paso a paso” y alcanzar una larga vida.

Ascender no solo ejercita el cuerpo, sino que encierra también un sentido favorable, pues expresa el deseo y la búsqueda de una vida mejor. En la antigüedad, esta práctica nació de la idea de evitar desgracias: el nueve era considerado el número yang llevado a su extremo y, al coincidir dos nueves el noveno día del noveno mes lunar, la fecha recibió el nombre de Chongyang, Doble Nueve; subir a un lugar alto servía para apartarse del infortunio. Con el tiempo, la costumbre fue convirtiéndose gradualmente en una salida otoñal para contemplar el paisaje. Frente a la vitalidad del verano, el otoño profundo puede parecer algo desolado, pero subir, mirar a lo lejos y admirar los colores de la estación representa también una actitud positiva ante la vida, basada en el amor por la naturaleza.

El agradable clima de Hanlu resulta especialmente apropiado para la montaña: los bosques de las laderas se transforman por completo y quienes ascienden para contemplar el horizonte sienten despejarse cuerpo y ánimo. En Beijing, el parque Jingshan, Badachu y Xiangshan son destinos especialmente populares y atraen a numerosos visitantes casi todos los años.

La costumbre de subir a lugares elevados posee una historia muy antigua. En sus orígenes estuvo asociada a la idea de evitar calamidades y ya durante la dinastía Han existía la práctica de ascender el noveno día del noveno mes lunar y beber vino de crisantemo. En la dinastía Tang, subir se convirtió en una de las actividades principales de la Fiesta del Doble Nueve. Debido a la proximidad entre esta fiesta y Hanlu, y al clima claro y agradable del término solar, la práctica acabó integrándose gradualmente en él. Para los antiguos, subir a una montaña no era solo ejercicio físico, sino también una purificación espiritual: desde una cumbre otoñal, contemplando la tierra, se podía sentir la inmensidad del Cielo y la Tierra y el paso de las estaciones.

Alrededor de Hanlu se puede acudir a montañas y zonas escénicas de todo el país para subir y contemplar el horizonte. Xiangshan, Badachu y el parque Jingshan en Beijing son opciones muy populares. Como el clima otoñal es agradable, el número de visitantes suele aumentar durante estas fechas, por lo que conviene planificar el recorrido con antelación.

El noveno mes lunar, cuando llega Hanlu, recibe también el nombre de “mes del crisantemo” y es la estación de esta flor. El crisantemo es una de las especies más representativas de Hanlu y puede encontrarse por todas partes. A diferencia de la mayoría de flores que se abren en primavera y verano, el crisantemo parece florecer a contratiempo: cuanto más intenso es el frío y más pesada la escarcha y el rocío, más brillante parece su floración. Por ello, subir a lugares elevados y contemplar crisantemos se convirtió en uno de los grandes placeres y refinamientos de esta época.

Según la tradición, la contemplación de crisantemos se remonta al poeta de la dinastía Jin Tao Yuanming, célebre por su vida retirada, por su poesía, por su amor al vino y también por su pasión por estas flores. Las generaciones posteriores imitaron su ejemplo y así se consolidó la costumbre de contemplar crisantemos durante la Fiesta del Doble Nueve. Tao Yuanming dejó numerosos versos famosos, entre ellos “采菊东篱下，悠然见南山” y “秋菊有佳色，更露摄其英”, todavía hoy muy conocidos. Los letrados de su tiempo admiraban su integridad moral y también cultivaban crisantemos para disfrutarlos, alabándolos como flores que “perfuman todas las hierbas y sobresalen por su color entre las demás.” En la tradición popular china son muchas las actividades relacionadas con los crisantemos: contemplarlos, llevarlos en el cabello, beber vino elaborado con ellos o comer pasteles perfumados con sus flores. Transmitidas de generación en generación, estas prácticas han perdurado hasta formar un verdadero fenómeno cultural.

El crisantemo ocupa un lugar especial en la cultura china. El *Libro de los Ritos · Ordenanzas Mensuales* registra: “季秋之月，鞠有黄华”, es decir, que en el último mes del otoño el crisantemo da flores amarillas, confirmando su asociación con esta estación. Desde la dinastía Zhou hasta el *Libro de las Odas* y el *Li Sao* de Qu Yuan aparecen referencias a la flor. Este último contiene el verso “朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英.” Durante las dinastías Wei y Jin, la pasión de Tao Yuanming por el crisantemo convirtió su contemplación en una moda entre letrados y hombres cultivados. A partir de Tang y Song, la práctica se hizo aún más popular y la flor apareció innumerables veces en pinturas y obras caligráficas. En el pueblo, el noveno mes lunar acabó siendo conocido como “mes del crisantemo.”

Durante Hanlu, los grandes parques urbanos suelen organizar exposiciones de crisantemos. Las de Beijing, Kaifeng, Hangzhou y otras ciudades son especialmente conocidas. También puede cultivarse la flor en un balcón y disfrutar así del refinamiento propio del “mes del crisantemo”.

Hanlu coincide con la plena floración del crisantemo y, para combatir la sequedad otoñal, en muchas regiones existe la costumbre de beber vino de crisantemo. Se elabora con flores de crisantemo, arroz glutinoso y fermento, y antiguamente se lo llamaba “vino de longevidad.” Su sabor es fresco y dulce y posee los efectos de nutrir el hígado, mejorar la vista, fortalecer el cerebro y retrasar el envejecimiento. Beberlo expresa también el deseo de alejar las desgracias y pedir buena fortuna.

Como Hanlu está muy próximo a la Fiesta del Doble Nueve y en esta época los crisantemos se encuentran en plena floración, la costumbre, junto con la de subir a lugares elevados, fue desplazándose poco a poco hacia esa festividad. El día de Hanlu, los antiguos también recogían agua de pozo para macerar píldoras medicinales o preparar vinos destinados a nutrir los cinco órganos zang. Tampoco faltaba la elaboración de varias tinajas de vino de crisantemo: se mezclaban flores recién abiertas y una pequeña cantidad de tallos y hojas verdes con cereales para fermentarlos, y las tinajas no se abrían hasta la misma época del año siguiente; se decía que este vino aportaba grandes beneficios al cuerpo.

La elaboración de vino de crisantemo ya era popular durante las dinastías Han y Wei. El *Xijing Zaji* registra: “菊花舒时，并采茎叶，杂黍为酿之，故谓之菊花酒。” Los antiguos creían que este vino nutría el hígado, mejoraba la vista y retrasaba el envejecimiento, y acostumbraban prepararlo el noveno día del noveno mes lunar, cuando los crisantemos estaban en plena floración. La costumbre une estrechamente el calendario estacional, la cultura floral y las ideas de cuidado del cuerpo, reflejando la sabiduría tradicional de que alimento y medicina comparten un mismo origen. El crisantemo también puede utilizarse en cocina, mientras que su vino sigue siendo una de las bebidas estacionales más elegantes del otoño.

Durante Hanlu puede comprarse vino de crisantemo en supermercados o bodegas, o elaborarse en casa con flores, arroz glutinoso y fermento, prestando atención a las condiciones y al tiempo de elaboración. Una taza de té de crisantemo con bayas de goji constituye una alternativa más sencilla.

Hanlu suele caer muy cerca de la Fiesta del Doble Nueve y, después de subir a lugares elevados el noveno día del noveno mes lunar, existe la costumbre de comer pastel floral. Como las palabras chinas para “alto” y “pastel” son homófonas, estos dulces de temporada reciben el nombre de pasteles florales del Doble Nueve y simbolizan ascender paso a paso. Además, como el tiempo se vuelve cada vez más frío y árboles, flores y hierbas están a punto de marchitarse, la gente denomina a esta época “despedirse del verdor.”

Existen principalmente tres tipos de pastel floral: pastel floral rústico, pastel floral fino y pastel floral en forma de moneda. El primero se marca con hojas de cilantro y lleva en el interior frutos secos como aceitunas chinas, dátiles rojos o nueces. El pastel floral fino puede tener dos o tres capas, entre las cuales se colocan frutas confitadas más delicadas, como manzana, melocotón, albaricoque o dátiles negros. El pastel en forma de moneda es similar al fino, pero de menor tamaño, semejante a una moneda, y antiguamente era consumido principalmente por familias de funcionarios y miembros de la nobleza.

La costumbre está estrechamente relacionada con la Fiesta del Doble Nueve. Como “pastel” y “alto” suenan igual en chino, comerlo pasó a simbolizar subir paso a paso y que todo alcance mayores alturas. Esta tradición combina de forma ingeniosa la comida festiva con los juegos fonéticos de buen augurio y refleja la sabiduría china de transmitir buenos deseos a través de los nombres. La elaboración refinada y la variedad de pasteles, desde los rústicos hasta los finos y los de forma monetaria, muestran también las diferencias de cultura alimentaria entre distintos estratos de la sociedad tradicional.

Alrededor de Hanlu pueden comprarse pasteles florales del Doble Nueve en pastelerías tradicionales. Los establecimientos históricos de Beijing, Suzhou y otras ciudades suelen ofrecer variedades estacionales durante la festividad. También pueden prepararse versiones sencillas en casa con harina de arroz glutinoso y harina de arroz, añadiendo pasta de dátil o fruta confitada y cocinándolas al vapor.

Durante Hanlu, en numerosos lugares existe la costumbre de contemplar las hojas rojas de otoño. El célebre verso “霜叶红于二月花” —las hojas heladas son más rojas que las flores de febrero— describe precisamente esta época. El verbo “contemplar” resulta aquí especialmente importante: no basta con mirar las hojas desde una ventana o cruzarse con ellas por una calle, sino que es necesario entrar de lleno en el paisaje para saborear verdaderamente su belleza.

Ir a Xiangshan durante Hanlu para contemplar las hojas rojas se ha convertido desde hace tiempo en una tradición de los habitantes de Beijing y en una de las principales actividades del otoño. Sopla el viento otoñal y las hojas del cotinus se vuelven rojas. Los sucesivos descensos de temperatura tras Hanlu van tiñendo el follaje de la capital. En el dorado otoño, los bosques de Xiangshan cambian por completo de color y las hojas rojas se extienden por las montañas como nubes encendidas y brocados, creando un paisaje tan poético como pictórico. Hanlu se lleva el calor del verano y contemplar el paisaje otoñal se convierte así en una de las costumbres del momento.

La contemplación de hojas rojas está estrechamente relacionada con la tradición de las excursiones otoñales de los antiguos letrados. Ya en la dinastía Tang, el poeta Du Mu escribió el famoso verso “停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花”, celebrando la belleza de los arces en el otoño profundo. Durante Hanlu aumenta la diferencia entre las temperaturas diurnas y nocturnas, la clorofila de las hojas se descompone y aparecen las antocianinas, por lo que esta época resulta especialmente apropiada para observar el follaje rojo. La costumbre integra los cambios fenológicos del término solar con el gusto estético y refleja una forma china de vivir basada en contemplar la belleza en el momento adecuado.

Alrededor de Hanlu pueden visitarse lugares célebres por sus hojas otoñales en todo el país. Xiangshan, en Beijing, es uno de los destinos más conocidos, mientras que la montaña Qixia en Nanjing, Tianping en Suzhou y Yuelu en Changsha son también excelentes opciones. Conviene consultar con antelación el período de mejor coloración.

Con la llegada de Hanlu, el tiempo pasa de fresco a frío. Según el principio de la medicina china de “nutrir el yang en primavera y verano y nutrir el yin en otoño e invierno”, en esta época conviene fortalecer el yin, prevenir la sequedad, humedecer los pulmones y beneficiar el estómago. De ahí surgió la costumbre popular de comer sésamo durante Hanlu. El sésamo posee la capacidad de nutrir el yin y humedecer la sequedad, y muchas familias lo utilizan para preparar crema de sésamo, pasteles y otros alimentos.

Entre los productos más habituales se encuentran los dulces crujientes de sésamo, los pasteles de judía mungo con sésamo y los panes planos con semillas. Durante Hanlu, la alimentación de cuidado debe mantener el equilibrio de los cinco sabores y aumentar de forma adecuada los alimentos dulces, suaves y humectantes; estos pueden beneficiar al bazo y el estómago, nutrir los pulmones y humedecer los intestinos, además de prevenir o aliviar síntomas como la garganta y la boca secas. El sésamo es precisamente uno de los alimentos utilizados para estos fines.

El sésamo posee una historia de consumo extremadamente larga en China y ocupa un lugar importante entre los alimentos tradicionales de cuidado corporal. La medicina china lo considera de naturaleza neutra y sabor dulce, con efectos de nutrir hígado y riñones, humedecer los cinco órganos zang y fortalecer el qi y la fuerza física. En Hanlu domina la sequedad, y la naturaleza humectante del sésamo encaja con la idea de “nutrir el yin en otoño e invierno.” La costumbre refleja tanto la sabiduría de que alimento y medicina comparten un mismo origen como la filosofía de comer según la estación.

Durante Hanlu pueden comprarse en supermercados crema de sésamo, pasteles, dulces crujientes y otros productos. También puede prepararse crema en casa tostando y moliendo las semillas y mezclándolas con harina de arroz glutinoso y azúcar. Es una de las costumbres de cuidado de Hanlu más fáciles de practicar.

Un dicho popular afirma: “寒露发脚，霜降捉着，西风响，蟹脚痒。” En esta época, las cangrejas están llenas de huevos y de abundante huevas doradas, por lo que Hanlu constituye uno de los mejores momentos para degustarlas. Otro dicho dice: “九月团脐，十月尖” —en el noveno mes, vientre redondo; en el décimo, vientre puntiagudo—, aludiendo a la temporada de las hembras y los machos. Durante Hanlu, las cangrejas tienen abundante huevas y grasa amarilla y alcanzan uno de sus mejores momentos. En Jiangnan existe además la costumbre de comer cangrejo mientras se contemplan crisantemos, práctica conocida como “sostener la pinza y contemplar los crisantemos”, que inspiró numerosos poemas y dichos a lo largo de las distintas dinastías.

Sin embargo, las personas con constitución alérgica o estómago frío, así como las mujeres embarazadas y quienes presentan niveles altos de lípidos en sangre, no deben comer huevas de cangrejo. También se debe evitar consumir cangrejo junto con caqui para impedir la formación de cálculos gástricos.

La costumbre de comer cangrejo posee una larga historia en China. Los antiguos consideraban el otoño como la estación en que estos animales alcanzaban su mayor gordura, y el período alrededor de Hanlu como uno de los mejores momentos para degustarlos. La abundancia de cangrejos de río en las regiones acuáticas de Jiangnan hizo que la práctica fuera especialmente popular allí. La imagen de “sostener la pinza y contemplar los crisantemos” une gastronomía y apreciación floral y se convirtió en una de las escenas más refinadas de la vida otoñal de los letrados de Jiangnan.

Durante Hanlu pueden degustarse cangrejos peludos en restaurantes de Jiangnan o comprarse frescos en mercados de productos acuáticos y cocinarse al vapor en casa. Se suelen acompañar con jengibre y vinagre para dispersar el frío y se evita combinarlos con caquis o bebidas frías.

En el viejo Nanjing existe la costumbre de beber té de Hanlu. Alrededor de este término solar, las plantas de té atraviesan una excelente etapa de crecimiento. Las hojas recogidas durante los tres días anteriores y los cuatro posteriores a Hanlu reciben el nombre de “té de pleno otoño”, considerado el mejor entre los tés de esta estación. El té de Hanlu no es tan tierno y poco resistente a las infusiones como el de primavera, ni tan seco, astringente y amargo como el de verano, sino que posee una dulzura redonda y una fragancia limpia y particular, especialmente apreciadas por los viejos aficionados al té. En algunos lugares, beber este té se combina además con subir a lugares elevados, contemplar el horizonte y admirar los paisajes otoñales, expresando una actitud abierta y serena ante la vida.

La costumbre de beber té de Hanlu nace de la cultura del té vinculada a los términos solares en Jiangnan. Los antiguos consideraban que alrededor de Hanlu el árbol del té entraba en una nueva fase favorable de crecimiento y que las hojas recogidas entonces poseían cualidades particulares. El té de primavera se aprecia por su ternura, el de verano por su amargor y astringencia, mientras que el de Hanlu se distingue por su dulzura y redondez. En un sorbo de té otoñal se degusta no solo su aroma, sino también el ritmo de la sucesión de las cuatro estaciones.

Durante Hanlu puede probarse este té en casas de té de Nanjing y otras zonas de Jiangnan, o comprarse té de pleno otoño, recogido alrededor de tres o cuatro días antes y después del término solar, para prepararlo en casa. Es una de las formas más directas de experimentar la cultura estacional del té en Jiangnan.

Rocío Blanco, el Equinoccio de Otoño y Hanlu forman la época de mayor intensidad de las peleas de grillos en Beijing, Hangzhou y otras ciudades. El grillo recibe también el nombre de “促织”, «el que apremia a tejer»; oír su canto suele significar que el otoño ha llegado y que el tiempo comienza a enfriarse, por lo que la gente debe preparar la ropa de invierno. De ahí la expresión “促织鸣，懒妇惊” —cuando canta el grillo, hasta la mujer perezosa se sobresalta—. El verso “九月授衣” del *Libro de las Odas · Julio* expresa una idea semejante.

Según los registros, las peleas de grillos comenzaron durante la era Tianbao de la dinastía Tang. Jia Sidao, poderoso ministro de la dinastía Song del Sur, era descrito como aficionado desde joven al juego y las diversiones y, después de alcanzar el poder, se entregó especialmente a los grillos, llegando incluso a escribir un libro titulado *Clásico del Grillo*. El emperador Xuande de la dinastía Ming también era un apasionado de esta práctica, hasta el punto de que un buen ejemplar podía alcanzar precios de varias decenas de piezas de oro. Cuando quienes están arriba muestran una preferencia, quienes están abajo tienden a exagerarla, y probablemente la afición de los habitantes de Beijing por los grillos se desarrolló también durante la dinastía Ming.

La costumbre posee una larga historia y, según los documentos, comenzó en la dinastía Tang. Los grillos tienen numerosos nombres tradicionales, entre ellos “促织”, “蛬”, “吟蛩” y “趣织”, y por naturaleza son animales que cantan y combaten. Desde Rocío Blanco y el Equinoccio de Otoño hasta Hanlu alcanzan su período de mayor actividad, y las peleas se convirtieron en una de las diversiones urbanas más características del otoño profundo.

Durante Hanlu pueden capturarse grillos en campos rurales y organizar pequeños combates con amigos. Algunos pueblos de cultura popular ofrecen representaciones y experiencias relacionadas con esta práctica durante el otoño profundo.

En Jiangnan, con la llegada de Hanlu, la temperatura desciende rápidamente y el sol ya no consigue calentar las aguas profundas, por lo que los peces se desplazan hacia zonas poco profundas donde el agua mantiene una temperatura mayor. De ahí surge la expresión “pescar en otoño junto a la orilla.” En Hanlu, la mayor parte de China ya ha entrado en otoño y, en Jiangnan, además de contemplar crisantemos, existe la costumbre de comer cangrejos y pescar. Los aficionados aprovechan este momento para lanzar sus cañas desde la ribera, disfrutando al mismo tiempo del cálido sol otoñal y de pescado fresco de río.

La costumbre nace de la observación prolongada del comportamiento de los peces por parte de los habitantes de las regiones acuáticas de Jiangnan. Durante Hanlu, las temperaturas descienden, el agua profunda se enfría y los peces se acercan a las zonas someras para alimentarse y buscar aguas más cálidas, lo que convierte esta época en un momento especialmente propicio para la pesca. La práctica une estrechamente el cambio estacional con la vida pesquera y expresa una interacción armoniosa entre los seres humanos y la naturaleza.

Durante Hanlu puede practicarse pesca otoñal junto a ríos y lagos de Jiangnan. Las tiendas locales de aparejos suelen alquilar material y algunos establecimientos rurales ofrecen experiencias que combinan pesca y preparación de la captura.

“En Hanlu todos están ocupados: se siembra trigo, se recoge algodón y se trillan judías.” Hanlu es una etapa importante para la cosecha, la siembra y el manejo otoñales. Como dice el proverbio, “si la persona pierde un momento del campo, el campo le hace perder un año entero.” La llegada de Hanlu significa que muchas labores agrícolas deben acelerarse, pues de lo contrario pueden verse afectadas las cosechas del año siguiente.

En el norte de China, la población está ocupada terminando trabajos como sembrar trigo, recoger algodón y desenterrar batatas. El algodón teme especialmente a las heladas, por lo que, siempre que no llueva, los agricultores se apresuran a recogerlo antes de que llegue la escarcha y reduzca su calidad. Las batatas también son muy sensibles al frío y pueden sufrir el fenómeno de “corazón duro” cuando se hielan, lo que provoca pérdida de rendimiento; por ello, su recolección suele completarse durante Hanlu.

En el sur, solo con la llegada de Hanlu puede decirse que comienza el verdadero otoño y esta etapa resulta adecuada para sembrar cultivos resistentes al frío, como la colza. Lo que más temen los cultivos durante este período es el llamado “viento de Hanlu.” En Jiangnan existe el dicho “人怕老来穷，禾怕寒露风” —las personas temen la pobreza en la vejez, el arroz teme el viento de Hanlu—. Este fenómeno consiste en una masa de aire frío de baja temperatura, seca y con viento relativamente fuerte que aparece alrededor de este término solar y puede obstaculizar el llenado del grano del arroz, provocando pérdidas de producción.

Los proverbios agrícolas dicen: “De Hanlu a Descenso de la Escarcha, día y noche se siembra trigo.” “Si no recoges el tabaco en Hanlu, no culpes al Cielo cuando lo golpee la escarcha.” “Si no sacas las cebollas en Hanlu, seguro que quedarán huecas por dentro.” “Recoge el espino en Hanlu y desentierra batatas en Descenso de la Escarcha.” “En Hanlu el caqui enrojece; recógelo y llévalo al mercado.” Todos estos dichos condensan la experiencia agrícola acumulada por generaciones de campesinos.

Las prácticas agrícolas de Hanlu nacieron de los varios milenios de civilización agrícola china. A través de una observación prolongada, los campesinos descubrieron la estrecha relación entre los cambios climáticos de Hanlu y el crecimiento de los cultivos, y resumieron su experiencia en expresiones como “Hanlu es el momento justo para sembrar trigo.” Transmitidos de generación en generación en forma de proverbios, estos conocimientos se convirtieron en una referencia fundamental para orientar la producción agrícola.

Durante Hanlu puede observarse en las zonas rurales el intenso ritmo de la cosecha y la siembra otoñales. Algunos parques de turismo agrícola ofrecen actividades de temporada en las que los visitantes pueden recoger algodón, desenterrar batatas, cosechar espino y participar en otras labores.