Festival RaosanlingArtes Populares del Raosanling

El Raosanling organiza sus grupos por aldeas, y cada grupo forma una larga hilera móvil conocida como “formación de serpiente en una sola línea”. El conjunto de danzas del Raosanling incluye cuatro formas: la danza Zhishu, la danza Bawangbian, la danza del tambor octogonal y la danza Shuangfeiyan. La comitiva sigue un orden fijo. Dos personas que portan ramas de sauce encabezan el grupo; una lleva la voz principal y la otra introduce bromas y comentarios jocosos. Esta forma recibe el nombre de “danza Zhishu” y, entre el pueblo, también se conoce como “Daboqu” o “Dabaiqu”; la rama de sauce que portan se denomina igualmente “Dabo”. A continuación vienen varias personas que cantan melodías bai, tocan flautas cortas o silban y soplan hojas; en el uso popular, este conjunto recibe el nombre general de “Hualiuqu”. Después aparece el cuerpo principal de la danza.

Al frente de cada grupo caminan un anciano y una anciana —a veces dos hombres o dos mujeres— conocidos como los ancianos del Árbol Hualiu. Llevan grandes pañuelos blancos enrollados en la cabeza, chaquetas blancas abiertas por delante, pantalones de seda de vivos colores y sandalias de hilos multicolores adornadas con pompones rojos, componiendo una imagen especialmente divertida. Ambos sostienen juntos una rama de sauce de la que cuelgan una calabaza y una pieza de seda de colores. La calabaza simboliza el vientre materno y la seda roja representa la sangre menstrual. Uno lleva un espantamoscas y el otro sostiene un abanico rojo o agita una toalla blanca; mientras bailan, ambos se responden cantando el “Hualiuqu” bai.

Las distintas danzas del conjunto del Raosanling se distinguen por sus accesorios. En el centro de la comitiva se encuentran hombres y mujeres que bailan con bawangbian, golpean tambores octogonales o ejecutan la danza Shuangfeiyan. Al final marcha una persona que sopla una hoja, acompañada por varias decenas de mujeres que cantan y bailan mientras sostienen abanicos o sombreros de paja. Guiados por los ancianos del Árbol Hualiu, todos forman una “larga serpiente en una sola línea”, dando lugar a una gran excursión primaveral en la que participan decenas de miles de personas.

En lengua bai, estas tres danzas poseen denominaciones propias. El “Bawangbian” recibe los nombres de “Dawangbian” o “Dedidouxue”; el “tambor octogonal” se llama “Jinjigu”; y el “Shuangfeiyan” se denomina “Shuangfeiyi”. Sus movimientos se basan en gestos registrados en documentos de la dinastía Qing como “臂旋转” y “拍身承击”. A través de su evolución moderna se añadieron técnicas como girar las muñecas y balancear los hombros, dando lugar a más de diez secuencias estandarizadas, entre ellas “蛇蜕皮” y “心连心”.

Posición cultural

La danza Bawangbian es una de las formas de danza tradicional más representativas del pueblo bai y también la danza central del conjunto del Raosanling. Como forma tradicional de danza popular bai, porta una rica memoria histórica y cultural. Dentro de las comitivas del Raosanling, la danza Bawangbian, la danza del tambor octogonal y la danza Shuangfeiyan constituyen conjuntamente el núcleo del grupo de baile.

La asignatura troncal 《中国民间舞（4）》 de la licenciatura en Danza de la Universidad de Yunnan incluye la danza “Bawangbian” como uno de sus contenidos principales, y constituye además una de las partes con mayor intensidad de rasgos étnicos minoritarios. La danza Bawangbian no es únicamente un arte popular, sino también un importante signo de identidad cultural bai.

Forma y movimientos

El bawangbian se fabrica con bambú, mide aproximadamente un metro y consiste en una caña hueca dividida en cuatro secciones. En la cabeza lleva tres grupos de monedas de cobre y, en el extremo, otros dos. Durante la danza, las mujeres sostienen el centro del bawangbian, mientras los hombres sujetan una esquina del tambor de monedas y bailan frente a ellas. El instrumento se golpea contra el suelo, se toca con los pies y se roza o golpea contra distintas partes del cuerpo para producir sonido. La danza posee un fuerte sentido rítmico, y mediante distintas acciones de percusión los bailarines hacen sonar las monedas de cobre con un timbre claro y metálico.

Las posturas de la danza Bawangbian incluyen con frecuencia movimientos en los que hombres y mujeres se colocan espalda con espalda, corazón con corazón o enganchan los pies entre sí, expresando sin restricciones emociones intensas. Durante el Raosanling, un anciano dirige al grupo en la danza Bawangbian, que avanza desde la antigua ciudad de Dali hasta el paisaje entre Cangshan y Erhai, en una escena grandiosa y ferviente. La danza Bawangbian, interpretada en el Raosanling y otras actividades tradicionales, constituye una parte importante de las grandes reuniones primaverales de canto y danza que el pueblo bai celebra antes de la temporada de intenso trabajo agrícola.

Danza del tambor octogonal

El tambor octogonal es uno de los principales elementos de la danza bai y suele interpretarse junto con la danza Bawangbian y la danza Shuangfeiyan, formando conjuntamente el conjunto del “Raosanling”. En el Raosanling y otras festividades, las tres danzas se presentan en un mismo espacio y constituyen el cuerpo principal de la comitiva.

El tambor octogonal se construye uniendo listones de madera hasta formar un marco octogonal o hexagonal, con piel de oveja tensada sobre una de sus caras. Tiene unos dieciocho centímetros de diámetro. En el centro de cada listón se abre un orificio rectangular de aproximadamente un cun de longitud, dentro del cual se colocan dos monedas de cobre. Al moverse el instrumento, las monedas chocan entre sí y producen sonido. Los bailarines golpean el tambor con la palma o el hombro, generando un sonido grave y repetido, de ritmo vivo. En lengua bai, la danza del tambor octogonal se denomina “Jinjigu”. Cuando el tambor octogonal se enfrenta al bawangbian en la danza, los participantes se inclinan y se estiran, giran y cambian de dirección; unas veces quedan corazón con corazón y otras espalda con espalda, dando a la danza una expresividad extraordinariamente rica.

Danza Shuangfeiyan

La danza Shuangfeiyan se denomina “Shuangfeiyi” en lengua bai. Es la forma más ágil y ligera dentro del conjunto del Raosanling. Los bailarines sostienen los accesorios Shuangfeiyan y ejecutan movimientos suaves y elegantes, que complementan la fuerza del bawangbian y el ritmo vivo del tambor octogonal. Cuando las tres danzas se interpretan juntas, la firmeza y la suavidad, la rapidez y la lentitud se equilibran entre sí, formando conjuntamente un sistema estético completo para la danza del Raosanling.

Forma de interpretación del Hualiuqu

El Hualiuqu es la forma de canto dialogado más característica del Raosanling y también abre toda la procesión. Se trata de canciones de amor cantadas o intercambiadas en montes y campos, en su mayoría improvisadas y transmitidas oralmente. En el género tradicional bai de narración cantada 《大本曲》 existen también composiciones de diez caracteres por verso. La modalidad popular hoy conocida como “estilo Shanhua” recibe asimismo el nombre de “Hualiuqu”.

Al frente de cada grupo de Raosanling marchan dos ancianos ricamente ataviados que sostienen juntos una rama de sauce o una vara de bambú, de la que cuelgan seda roja de colores o una calabaza. Uno agita un espantamoscas de cola de yak y lleva la voz principal, mientras el otro ondea un pañuelo de colores e introduce bromas. Durante todo el camino cantan “Hualiuqu”, con letras ricas en contenido y humor. Detrás se extiende una larga comitiva semejante a una serpiente: unos soplan hojas, otros tocan flautas o suona, otros tañen sanxian y yueqin, y otros agitan abanicos mientras cantan melodías bai. Hombres y mujeres se responden cantando. Más atrás avanzan varias decenas de parejas que ejecutan la danza Bawangbian.

Contenido cultural del Hualiuqu

Las letras del Hualiuqu son ricas, variadas, humorísticas y jocosas. Sus melodías están también llenas de sentimiento amoroso y sensual. Un cantor responde al otro, y el intercambio está impregnado de humor y gracia. El Hualiuqu es al mismo tiempo canción de amor y canción de risa: llena de alegría los tres días de procesión. Un canto popular bai de la dinastía Ming lo elogia así: “唱尽人间欢乐歌，男女老少共享乐，三都盛会古人定，情合意也合”. El Hualiuqu constituye precisamente una de las expresiones más vivas de ese ideal de “唱尽人间欢乐歌”.

Posición de las melodías bai en el Raosanling

Las melodías bai son la forma de canto más extendida durante el Raosanling. A lo largo de toda la procesión, sus voces se suceden sin interrupción. Al frente se escuchan los intercambios humorísticos del Hualiuqu; en el centro, las melodías suaves y prolongadas de los cantos bai; y al final, el ritmo sonoro del bawangbian. Estas tres capas de sonido se entrelazan entre Cangshan y Erhai, creando el paisaje sonoro más característico del Raosanling.

El Raosanling es una gran reunión primaveral de canto y danza que las comunidades bai de los alrededores del lago Erhai celebran antes de comenzar la temporada de intenso trabajo agrícola. La gente canta melodías bai, principalmente canciones de amor. Cuando encuentra otros grupos por el camino, también intercambia canciones y compite en el canto. Como las comitivas se organizan por aldeas, cuando dos grupos se encuentran suelen detenerse para cantar uno frente al otro, respondiéndose de forma alternada mientras las voces se elevan sucesivamente. Este canto dialogado no es solo entretenimiento, sino también una forma de competición: quien interpreta mejor las melodías y compone letras más ingeniosas recibe más aplausos.

La belleza de la improvisación

Las melodías bai suelen improvisarse. Los cantores se inspiran en aquello que ven y, de manera espontánea, incorporan a sus letras las montañas, el agua, las flores y las personas que tienen delante. Durante los tres días de procesión del Raosanling, sus cantos acompañan cada paso del camino: de día se canta mientras se avanza y, por la noche, el intercambio continúa hasta el amanecer. En esos tres días, los participantes del “Raosanling” recorren más de cuarenta kilómetros, tocando instrumentos, cantando y bailando, respondiéndose unos a otros mediante el canto. Las voces no son únicamente una alabanza a las divinidades, sino también una expresión de amor por la vida y de búsqueda del amor.

Las melodías bai presentan numerosas formas de interpretación, entre ellas el solo, el canto dialogado y el canto colectivo. En los intercambios entre hombres y mujeres, uno canta y el otro responde, uno pregunta y el otro contesta, pasando de los saludos iniciales a la expresión del afecto. Las voces resuenan entre Cangshan y Erhai. Las melodías son suaves y prolongadas, mientras las letras son sencillas y profundamente emotivas, constituyendo una de las maneras más directas mediante las que el pueblo bai expresa sus sentimientos.

Historia y posición cultural

El Dabenqu bai es una forma particular de arte narrativo y cantado propia del pueblo bai de Dali y una de sus modalidades de representación más queridas. Los libretos del Dabenqu emplean caracteres chinos para registrar la lengua bai y, puesto que cuentan con personajes y tramas determinadas, también reciben el nombre de benziqu. El arte interpretativo del Dabenqu bai constituye una parte importante de las actividades tradicionales del Raosanling.

El Dabenqu bai posee una historia de varios siglos y ejerce una profunda influencia sobre la vida espiritual del pueblo bai. Tanto en grandes como en pequeños acontecimientos familiares, o durante festividades importantes como el Raosanling y el Festival de las Antorchas, las familias bai suelen invitar a artistas para cantar Dabenqu. Sus contenidos versan principalmente sobre principios de conducta y sobre la cultura tradicional bai. Durante el Raosanling, la interpretación del Dabenqu es una de las actividades culturales más importantes de la noche: los mayores beben té mientras tocan el sanxian y cantan “Dabenqu”. Sus contenidos abarcan leyendas históricas, relatos amorosos y reflexiones sobre la vida, lo que lo convierte en un importante vehículo de la cultura bai.

Forma artística

El Dabenqu narra y canta historias extensas acompañado por el sanxian. Las comunidades bai de los alrededores de Erhai consideran el “Dabenqu” una de sus artes étnicas más valiosas. Tradicionalmente se habla de sus “三腔、九板、十八调”: tres tipos fundamentales de canto, nueve estructuras rítmicas y dieciocho melodías. Este rico sistema musical permite al Dabenqu adaptarse a las necesidades expresivas de distintas tramas y personajes.

La forma habitual de interpretación consiste en una persona que narra y canta y otra que acompaña con el sanxian. El cantor sostiene un abanico y puede permanecer sentado o de pie, creando distintos personajes mediante cambios en la melodía vocal y en la recitación hablada. Los libretos del Dabenqu suelen ser largas narraciones cuyo contenido incluye leyendas históricas, historias de amor, hazañas heroicas y enseñanzas morales. Durante el Raosanling, las interpretaciones suelen prolongarse desde el atardecer hasta bien entrada la noche, mientras los oyentes se sientan alrededor completamente absortos.

Guardianes del Dabenqu

Zhao Piding, nacido en 1942, es representante nacional de la transmisión del Raosanling bai como patrimonio cultural inmaterial. Se graduó en 1960 en la Escuela de Literatura y Arte del condado de Dali y, en 1964, comenzó a participar en las actividades culturales del Raosanling y a interpretar Dabenqu bai sobre el escenario. Por sus destacados logros en el arte interpretativo del Dabenqu, recibió los títulos de “Maestro de Música Étnica y Popular de Yunnan” y “Maestro de Arte Popular de la Prefectura de Dali”. Domina con gran destreza los distintos rituales de sacrificio del Raosanling bai, así como el canto dialogado entre hombres y mujeres.

Zhao Piding creció en una familia dedicada tradicionalmente a la interpretación popular del Dabenqu bai. Su bisabuelo, su abuelo y su padre fueron todos artistas de este género, y desde niño estuvo inmerso en ese ambiente, desarrollando un profundo interés por la cultura y las artes populares bai. Un trozo de madera de sándalo dorado, un pequeño pez de madera, un abanico y un libreto: con estos objetos, Zhao Piding puede sentarse en cualquier lugar y comenzar a cantar Dabenqu; su compañero hace sonar el sanxian y, de inmediato, comienza una buena representación.

Tres generaciones de la familia de Zhao Piding forman una auténtica “estirpe artística” del Raosanling y el Dabenqu bai, con cuatro representantes de transmisión de distintos niveles entre abuelos, padres y descendientes. No solo emplean el Dabenqu bai y el “Raosanling bai” para cantar las teorías innovadoras del Partido, sino que amplían los canales de transmisión mediante actividades en escuelas, comunidades y espacios digitales, permitiendo que más personas conozcan y reconozcan el valor de la cultura tradicional. En los patios de las viviendas tradicionales de Zuoyi, en el poblado de Xizhou, se escuchan con frecuencia las melodías prolongadas del sanxian y el canto de timbre profundo en dialecto bai. En los últimos años, Zhao Piding, uno de los artistas de Dabenqu bai más conocidos de Dali, junto con tres generaciones de su familia, ha utilizado esta particular forma de arte popular para cantar un nuevo capítulo de la protección y gestión del lago Erhai en la prefectura de Dali. Con el paso de los años, Zhao Piding, ya anciano y representante nacional del Raosanling, comprende profundamente la responsabilidad que pesa sobre él en la transmisión de esta tradición.

Soplar hojas y flauta corta

Dentro de la procesión del Raosanling, soplar hojas es una de las formas instrumentales más características de la cultura bai. Es también una de las tradiciones musicales populares más antiguas del pueblo bai. Una simple hoja sirve como instrumento y, mediante el control del aliento y la coordinación de labios y lengua, el intérprete produce sonidos claros y agradables. Esta antigua forma musical aparece al final de la comitiva del Raosanling, donde una persona sopla una hoja mientras avanza junto a varias decenas de mujeres que cantan y bailan.

La flauta corta es también un instrumento habitual en el Raosanling. Tras la danza Zhishu vienen varias personas que cantan melodías bai, tocan flautas cortas y practican xiaoyin, es decir, soplan hojas. El timbre brillante y claro de la flauta corta responde al sonido nítido de la hoja, formando conjuntamente la música de la parte delantera de la procesión.

Sanxian y suona

El sanxian es uno de los instrumentos de acompañamiento más importantes del Raosanling. Dentro de la comitiva, los intérpretes lo tocan mientras caminan. Su sonido prolongado y melodioso acompaña tanto al Dabenqu como a las melodías bai. La forma tradicional de acompañamiento del Dabenqu consiste precisamente en una persona que toca el sanxian y otra que narra y canta. El timbre redondo y profundo del sanxian complementa tanto la suavidad de las melodías bai como el carácter narrativo del Dabenqu.

La suona es igualmente un instrumento de viento habitual en las procesiones del Raosanling. Durante el recorrido, sus intérpretes avanzan con el grupo y ejecutan melodías altas y resonantes. Su timbre brillante y penetrante puede viajar a gran distancia entre Cangshan y Erhai. En los rituales celebrados en el “Shendu” del Raosanling, el sonido de la suona y el golpear de gongs y tambores forman conjuntamente un sistema completo de música ritual.

Tambor de monedas y sonido del cobre

El tambor de monedas es un importante instrumento de percusión dentro del conjunto de danzas del Raosanling. El tambor octogonal se construye con listones de madera formando un marco octogonal o hexagonal, con piel de oveja tensada sobre una de sus caras, y mide unos dieciocho centímetros de diámetro. En el centro de cada listón se abre un hueco rectangular de aproximadamente un cun, dentro del cual se colocan dos monedas de cobre. Al mover el instrumento, las monedas chocan y producen sonido. Durante la danza, el tambor de monedas se golpea con las palmas y los hombros, generando un sonido grave y repetido. Las monedas de cobre del bawangbian y las del tambor de monedas se responden entre sí, creando un timbre metálico particular: claro, agradable y marcadamente rítmico.

Raosanling

Entre el pueblo bai circulan canciones populares sobre el Raosanling. Una de ellas dice: “绕到弯桥歇一歇，绕到喜洲谈谈情。绕到庙头才住下，一夜唱到大天明。” Esta canción describe directamente el desarrollo del Raosanling: tres días y tres noches de procesión, canto dialogado, cortejo y celebración. Una canción popular bai de la dinastía Ming lo elogia así: “唱尽人间欢乐歌，男女老少共享乐，三都盛会古人定，情合意也合”. El canto expresa uno de los contenidos culturales fundamentales del Raosanling: todos pueden participar, sin distinción de edad ni sexo; todos pueden compartir la alegría, sin distinción de riqueza o condición social.

También circula una canción popular sobre el origen del Raosanling: “我们原来住东方，那里水天连成片，姑娘多得起堆堆，年年都吃姊妹饭。为了逃生向西迁，长别出嫁的姊妹，不知哪年才复还。我们来到新地方，我们还要邀起来，年年来吃姊妹饭，不忘我们姊妹情。” Esta canción relaciona el Raosanling con la historia migratoria de los antepasados bai y convierte sus cantos y danzas no solo en entretenimiento, sino también en una forma de transmisión de la memoria étnica.

Leyendas populares

Entre el pueblo bai circula también la leyenda de “接金姑” acerca del origen del Raosanling. Según la tradición, Jingu era hija del rey bai Zhang Lejinqiu y se casó con el cazador Xinuluo, fundador del reino de Nanzhao. Más tarde, cuando Jingu regresó a la casa de sus padres, la gente la acompañó con alegría. La comitiva llegó primero a la casa de su madre en Qingdong, el “Shendu”, para rendir homenaje; después fue hasta Heyi Cheng, el “Xiandu”, para venerar al Lingdi del río Er; finalmente, al llegar a Majiuyi, se encontró con Xinuluo, que había acudido a recibirla, y todos se reunieron para cantar y bailar. Esta leyenda vincula el Raosanling con acontecimientos históricos relacionados con la fundación de Nanzhao, otorgándole una dimensión adicional de memoria histórica colectiva.

Reconocimiento como patrimonio cultural inmaterial

El 20 de mayo de 2006, con la aprobación del Consejo de Estado, el Raosanling bai fue incluido en el primer grupo de la Lista Nacional de Patrimonio Cultural Inmaterial. El proyecto fue presentado por la Prefectura Autónoma Bai de Dali, en la provincia de Yunnan, con el número Ⅹ-41, y la unidad de protección registrada como Dali.

En agosto de 2009, China solicitó la inclusión de “Raosanling—Espacio Cultural Ritualizado del Pueblo Bai de Dali” en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

Desde que el Raosanling bai fue incluido en 2006 en el primer grupo de patrimonio cultural inmaterial de nivel nacional, organizaciones como la Oficina de Cultura y Deportes de la Prefectura de Dali y la Asociación de Estudios Bai de la Prefectura de Dali han organizado donaciones de portadores de la tradición y solicitado subvenciones al gobierno local. Con ello se realizaron mejoras integrales del entorno en los principales espacios donde se desarrolla el Raosanling y se instalaron placas de protección. También se organizaron investigaciones específicas sobre la tradición, se recopilaron y registraron materiales audiovisuales relacionados y expedientes de transmisores. Representantes como Zhao Piding establecieron cursos y centros de transmisión en comunidades locales para enseñar las técnicas interpretativas vinculadas al Raosanling.

Transmisores

Zhao Piding, nacido en 1942, es representante nacional de la transmisión del Raosanling bai como patrimonio cultural inmaterial. En 2022 fue seleccionado entre los cien candidatos a “Figura Anual del Patrimonio Cultural Inmaterial de China”. Nació en una familia de artistas populares bai: su bisabuelo, su abuelo y su padre fueron todos intérpretes de Dabenqu. Desde niño creció inmerso en ese ambiente y desarrolló un profundo interés por la cultura y el arte populares bai. La familia Zhao Piding constituye una “estirpe artística” del Raosanling y del Dabenqu bai, y cuenta con cuatro representantes de transmisión de distintos niveles a lo largo de tres generaciones.

Celebración contemporánea

En los últimos años, sobre la base de numerosas investigaciones de campo y en relación con las aldeas situadas en las principales rutas de transmisión del Raosanling bai y con representantes de distintos niveles, se han apoyado y recuperado progresivamente dieciséis grupos de Raosanling que conservan de manera relativamente completa sus formas tradicionales en Xiaguan, Dali, Haidong, Xizhou, Wanqiao, Yinqiao, Shangguan y otros lugares de la cuenca de Cangshan y Erhai.

Actualmente, comunidades y escuelas de Dali, Qingdong en Xizhou y otros lugares organizan periódicamente y de manera voluntaria actividades de transmisión de las técnicas del Raosanling, alentando a los jóvenes a aprender la cultura tradicional y las artes escénicas relacionadas con la festividad. De esta forma, se ha protegido y transmitido eficazmente el rico patrimonio cultural inmaterial que sigue vivo dentro de este espacio cultural. El Raosanling reúne de manera especialmente concentrada numerosos elementos del patrimonio cultural inmaterial bai y refleja vívidamente la vida cotidiana y el mundo espiritual de la población.

En Yunnan Ethnic Village, durante la reunión folclórica anual del “Raosanling” celebrada en torno al Primero de Mayo, jóvenes hombres y mujeres bai vestidos con trajes tradicionales forman una “larga serpiente en una sola línea”. Guiados por ancianos que portan ramas de sauce, avanzan cantando y bailando, atrayendo a numerosos visitantes que se detienen a contemplarlos. Transmitido durante mil años, el Raosanling bai constituye la memoria histórica viva de la comunidad bai y una forma de nostalgia de su tierra natal, reflejando el amor del pueblo bai por la vida y su respeto hacia la naturaleza.

La expresión artística popular del Raosanling bai difiere esencialmente de la “poesía de los letrados” característica de las festividades han. No es algo que se “escriba” con palabras, sino algo que se “canta”, se “baila” y se “interpreta” en el propio espacio de la fiesta. No surge de una mirada externa que “observa” y “reflexiona”, sino de una perspectiva interior que “habla” y “celebra”.

Desde el intercambio humorístico de los ancianos Hualiu —“合扶一枝杨柳，一人挥牦牛尾帚主唱，一人甩着花手巾打浑”— hasta los ritmos sonoros de “霸王鞭舞、八角鼓舞、双飞燕舞” dentro de la “larga serpiente en una sola línea”; desde la narración del Dabenqu bai con sus “三腔九板十八调” hasta el canto dialogado de las melodías bai, donde “你唱我和、你问我答”; desde la claridad de las hojas sopladas hasta el sonido prolongado del sanxian, desde la voz elevada de la suona hasta los golpes profundos del tambor de monedas—la expresión artística popular del Raosanling toma la danza y la música como sus dos grandes excelencias, y el entretenimiento de las divinidades y el disfrute de las personas como su doble núcleo, formando un sistema de expresión cultural completo, vivo y continuamente renovado.

Las danzas tradicionales bai, los cantos dialogados, el Dabenqu, la antigua música Dongjing y otras formas continúan transmitiéndose y desarrollándose dentro del particular espacio cultural del “Raosanling”, un espacio que encarna la libertad y la igualdad entre las personas, así como la convivencia armoniosa entre los seres humanos y la naturaleza y entre los seres humanos y las divinidades. El Raosanling es la actividad en la que se concentran de manera más intensa las formas de canto y danza del pueblo bai. Debido a su importante influencia en la vida cultural popular, se ha convertido en un escenario esencial para el intercambio y la transmisión de técnicas entre los artistas populares bai. El Raosanling posee una historia muy antigua en Qingdong: desde sus primeros rituales religiosos relacionados con la antigua veneración bai de lo femenino, pasando por la función de pedir lluvia añadida durante la sociedad agrícola, hasta su utilización como medio de difusión del budismo cuando esta religión floreció durante la dinastía Tang—las artes populares del Raosanling han enriquecido continuamente su contenido al avanzar junto con los tiempos.

Cuando el bawangbian resuena al pie de Cangshan, cuando el Hualiuqu se extiende por las orillas de Erhai y cuando el Dabenqu continúa transmitiéndose de generación en generación acompañado por el sanxian, es el pueblo bai quien, con su propia voz, su propio cuerpo y su propia danza, expresa su declaración más profunda y duradera de “respeto” y “alegría”. El Raosanling posee una larga historia de transmisión, una profunda base popular, una gran escala de participación y un extenso espacio de recorrido, y refleja tanto la capacidad bai de integrar y asimilar elementos culturales como su elevado espíritu de innovación. Las artes populares del Raosanling son una de las expresiones más vivas de la cultura bai: una luz cultural que nunca se apaga entre Cangshan y Erhai.

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