Festival RaosanlingCostumbres del Raosanling

Las “Tres Moradas Sagradas” representan tres grandes ámbitos sagrados situados en la orilla occidental del lago Erhai. Entre ellos se encuentran importantes figuras del característico sistema bai de culto a los Benzhu (本主崇拜), junto con divinidades budistas introducidas en la región de Dali. Los templos en los que son veneradas estas entidades reciben tradicionalmente los nombres de Capital de Buda, Capital Divina y Capital de los Inmortales.

La “Capital de Buda” —el Templo Chongsheng—, situada al oeste de la antigua ciudad de Dali, junto a las Tres Pagodas, es el centro de actividad budista más influyente de la región. El templo fue fundado durante el periodo de Nanzhao y posteriormente funcionó como monasterio real tanto del reino de Nanzhao como del reino de Dali. Sus emblemáticas Tres Pagodas constituyen uno de los monumentos culturales más conocidos de Dali.

La “Capital Divina” —el Templo Shengyuan—, también conocido como Templo Benzhu de Qingdong, se encuentra en la aldea de Qingdong, municipio de Xizhou, al pie de las montañas Cangshan. Se denomina Capital Divina porque alberga a Duan Zongbang, funcionario qingping de Nanzhao venerado como el Benzhu Central. En la tradición popular bai, Duan Zongbang es considerado el Benzhu de mayor rango de la región de Dali y recibe el título de “Rey de los Quinientos Dioses”. El Templo Shengyuan es el principal centro de las actividades de Raosanling.

La “Capital de los Inmortales” —el Templo Jingui—, también conocido como Santuario del Erhe o Templo Benzhu de la aldea de Heyicheng, se encuentra en la ribera noroccidental del lago Erhai. Allí se venera al héroe bai Duan Chicheng, y los participantes rinden culto al Emperador Sagrado del río Erhe.

La expresión “Tres Moradas Sagradas” aparece por primera vez en inscripciones de época Ming vinculadas con templos de estos tres lugares. Raosanling se desarrolló en torno a la peregrinación a estos tres enclaves y reúne contenidos culturales diversos: culto a los Benzhu, canto y danza ofrecidos a las divinidades, excursiones primaverales y oraciones por la buena fortuna. De este modo se convirtió en una importante festividad tradicional y en una gran reunión étnica.

La palabra “rao” alude a avanzar en procesión mientras se canta y se baila. Esta marcha constituye la forma central del festival: los participantes se organizan en largas columnas y siguen una ruta fija entre Cangshan y Erhai, cantando y bailando mientras recorren los tres templos.

La ruta tradicional se ha mantenido esencialmente sin cambios durante generaciones. El primer día, los participantes parten del Templo del Dios de la Ciudad de Dali hacia el Templo Chongsheng, la Capital de Buda. El segundo día se dirigen al Templo Benzhu de Qingdong, la Capital Divina. El tercer día continúan hasta el Templo Benzhu de Heyicheng, la Capital de los Inmortales, y finalizan en el Templo Benzhu de la aldea de Majiuyi. Un dicho popular bai resume el recorrido: “El tercer día se pasea hacia el norte; el cuarto, hacia el sur; el quinto se regresa al hogar.”

Raosanling también aparece escrito o denominado como Raoshanlin, Raosanglin o Guangshanlin. En lengua bai se conoce como Guanshanglan, o en otra transcripción, Guaishangna, y también recibe el nombre de Reunión para Pedir Lluvia. En bai, guai significa pasear o deambular, mientras que shangna es un antiguo término bai referido a un espacio relacionado con el cortejo y las relaciones entre hombres y mujeres, sin equivalente exacto en el lenguaje moderno. La mayoría de los investigadores contemporáneos considera que Raosanling es, al mismo tiempo, una festividad agrícola destinada a pedir buen tiempo y una supervivencia cultural de antiguas tradiciones en las que hombres y mujeres buscaban mayor libertad en el amor y la sexualidad.

Durante Raosanling, la participación tradicionalmente trasciende la posición social, la riqueza y el origen étnico. Hombres y mujeres, jóvenes y mayores, se adornan con flores, se maquillan de forma vistosa y visten sus mejores ropas festivas. Las mujeres bai llevan el característico tocado asociado a la imagen de “viento, flores, nieve y luna”, prendas bai de vivos colores y ornamentos de plata que tintinean al moverse.

Los participantes llegan con entusiasmo y devoción, esperando que una veneración sincera traiga vientos favorables y lluvias oportunas, abundantes cosechas en otoño y paz y bienestar para sus familias.

La gente se organiza por aldeas en grupos de varias decenas o incluso más de cien participantes. Llevan objetos rituales, equipaje sencillo, alimentos, utensilios de cocina y otras provisiones, y acuden desde todas direcciones al lugar de reunión. En la mañana del día veintidós del cuarto mes lunar se congregan en el Templo del Dios de la Ciudad de Dali, encienden incienso y velas y realizan los últimos preparativos.

Cada grupo prepara objetos como ramas de sauce, calabazas, sedas de colores, espantamoscas rituales, abanicos y toallas blancas. También se transportan diversas ofrendas a lo largo de la ruta. Algunos grupos llevan además imágenes de su Benzhu en la procesión.

A primera hora de la mañana, hombres y mujeres adultos, incluidos participantes de mediana edad y ancianos procedentes de las aldeas cercanas, se visten con ropa festiva. Muchos se maquillan de manera vistosa. De forma espontánea forman grupos de canto y danza organizados por comunidades aldeanas y terminan reuniendo a varios miles de personas en el Templo del Dios de la Ciudad, junto a la puerta sur de la antigua Dali.

Allí encienden incienso y velas, rinden culto al Dios de la Ciudad y, desde ese punto, inician tres días de marcha, música y danza.

El primer día, los participantes pasan por la zona de las Tres Pagodas del Templo Chongsheng, la Capital de Buda, y después avanzan hacia el norte por las estribaciones del Cangshan en dirección al Templo Shengyuan de Qingdong, cerca de Xizhou y al pie del pico Wutai. Chongsheng es el centro budista de mayor influencia en la región de Dali. Los participantes rezan y rinden culto allí, completando la primera etapa de la peregrinación dentro de un espacio sagrado budista.

El Templo Shengyuan recibe el nombre de Capital Divina porque alberga a Duan Zongbang, funcionario qingping de Nanzhao venerado como Benzhu Central. El templo constituye el principal escenario de Raosanling.

Una explicación popular muy difundida sostiene que representantes de las setenta y una aldeas de Dali simbolizan a sus propios Benzhu locales y acuden a la Capital Divina para rendir homenaje al Benzhu Central y pedir un año de abundancia. Las comunidades bai consideran tradicionalmente a Duan Zongbang, el Rey de los Quinientos Dioses, como el principal Benzhu de la región de Dali.

Los participantes primero queman incienso y realizan reverencias en el Templo Shengyuan, cantan o recitan textos rituales y piden buen tiempo, longevidad y cosechas abundantes. Después, el interior y los alrededores del templo se convierten en espacios de música y danza. La gente interpreta la danza del Bawangbian, toca el tambor de monedas, ejecuta danzas con abanicos y canta melodías bai.

Al caer la tarde se instalan fogones alrededor de la Capital Divina. La gente cocina y pasa la noche en el templo de Qingdong y en los campos, bosques y espacios abiertos cercanos. El canto y la danza pueden continuar hasta el amanecer.

Por la noche, los jóvenes bai encienden hogueras en las laderas y bosques próximos a Qingdong, cantan melodías tradicionales y bailan Bawangbian. Pequeños grupos prenden fogatas en campos y arboledas, hierven té y preparan la cena. Después de comer, los mayores pueden beber té, tocar el sanxian y cantar Dabenqu, mientras los jóvenes se internan con sus acompañantes en zonas más apartadas del bosque para conversar y cortejarse hasta el amanecer.

Durante todo el día, los participantes avanzan caminando, cantando y bailando, acompañados de música y risas. Los amigos se encuentran y recuerdan tiempos pasados, mientras los enamorados aprovechan la ocasión para expresar sus sentimientos. La procesión es numerosa y de gran vitalidad.

Al llegar a una aldea, los habitantes pueden bloquear deliberadamente el paso y enviar a sus mejores cantores y bailarines para desafiar a los visitantes a concursos de canto y danza. Solo después de que ambas partes hayan cantado y bailado lo suficiente se permite que la comitiva siga su camino. Estos encuentros suelen incluir bromas, improvisación, dobles sentidos y juegos verbales que provocan repetidas carcajadas entre el público.

Todavía cantando y bailando, la procesión alcanza finalmente el Templo Jingui en Heyicheng, junto a la orilla del lago Erhai. El templo, conocido como la Capital de los Inmortales, alberga al héroe bai Duan Chicheng, y allí se rinde culto al Emperador Sagrado del río Erhe. Se celebran rituales de veneración, mientras el canto y la danza vuelven a prolongarse durante toda la noche como forma de entretener tanto a las divinidades como a las personas.

El Templo Jingui también recibe el nombre de Santuario del Erhe y venera a Duan Chicheng como Benzhu. En la tradición popular bai, Duan Chicheng es recordado como un héroe que mató a una gran serpiente y posteriormente fue venerado como divinidad protectora local. Allí los participantes rezan al Emperador Sagrado del Erhe por la seguridad en las aguas y por la abundancia de la pesca y otras actividades relacionadas con el lago.

Durante la segunda noche continúan las festividades alrededor de la Capital de los Inmortales. Las aldeas cercanas realizan también sus propios ritos dedicados a los Benzhu, intensificando aún más el ambiente festivo. La gente canta y baila hasta el amanecer, mientras los jóvenes entonan cantos antifonales y se cortejan bajo la luna, expresando intensos sentimientos a través de la música y la danza.

La procesión regresa hacia el sur por la ribera occidental de Erhai. En medio del luminoso paisaje primaveral de Cangshan y Erhai, largas columnas de personas que cantan y bailan forman una sinuosa “fila de serpiente”. Guiadas por los Ancianos de las Flores y los Sauces, continúan su marcha entre música, cantos y risas.

En las aldeas del camino, los visitantes compran objetos fabricados por los habitantes locales, entre ellos monedas de cobre simbólicas destinadas a alejar el mal, ungüento solar con una función protectora semejante, pequeños zapatos y prendas infantiles que simbolizan la salud de las mujeres, así como guirnaldas florales y pequeños adornos angulares asociados a la abundancia de los cereales. Los participantes se aplican ungüento solar en la frente y cuelgan adornos florales del pecho.

La procesión llega finalmente a Majiuyi, al este de Dali, donde los participantes cantan, bailan y rezan en el templo Benzhu local antes de dispersarse. Majiuyi constituye el destino final de Raosanling y cierra simbólicamente todo el circuito. Tras el último acto de veneración, los participantes regresan a sus respectivas aldeas.

A lo largo de los tres días, quienes participan en Raosanling recorren más de cuarenta kilómetros mientras tocan instrumentos, cantan, bailan y se responden mutuamente mediante canto antifonal.

La ruta actualmente establecida comienza la primera mañana en el Templo del Dios de la Ciudad de Dali y continúa hasta Chongsheng, la Capital de Buda. Después de rezar y rendir culto allí, la comitiva avanza al norte hasta el Templo Benzhu de Qingdong, la Capital Divina. El segundo día sale de Qingdong, llega a Xizhou y gira luego hacia el sur en dirección al Templo Benzhu de Heyicheng, la Capital de los Inmortales. El tercer día continúa desde Heyicheng por la orilla occidental del lago Erhai hasta Majiuyi y finaliza con un último acto de veneración. Otras explicaciones populares vinculan la fiesta con el agradecimiento a montes y bosques, la celebración de la cosecha, el cortejo funerario de un emperador benevolente y las plegarias por lluvia y buena fortuna.

Al frente de cada comitiva suelen situarse un hombre y una mujer, aunque en ocasiones pueden ser dos hombres o dos mujeres, conocidos como los Ancianos de las Flores y los Sauces. Se envuelven la cabeza con grandes telas blancas, visten chaquetas blancas abiertas por delante, pantalones de seda de vivos colores y sandalias decoradas con pompones rojos, creando una apariencia deliberadamente humorística y teatral.

Entre los dos sostienen una rama de sauce de la que cuelgan una calabaza y un fragmento de seda de color. La calabaza simboliza el vientre materno, mientras que la seda roja simboliza la sangre menstrual. Uno lleva un espantamoscas ritual y el otro sostiene un abanico rojo o agita una toalla blanca. Mientras bailan, entonan de forma antifonal una Canción de las Flores y los Sauces en lengua bai, cuyas letras son humorísticas y juguetonas. La melodía recibe el nombre de huo’enku, literalmente “Canción de las Flores y los Sauces”, y se interpreta en un animado estilo de llamada y respuesta.

La sección central incluye a un flautista y a decenas de bailarines y bailarinas. Algunos cantan, otros ejecutan la danza con Bawangbian de bambú, algunos tocan el tambor octogonal de monedas y otros bailan la danza de las Golondrinas Dobles Voladoras.

El Bawangbian se fabrica con bambú hueco de aproximadamente un metro de longitud, dividido en cuatro secciones. Cerca del extremo superior lleva tres grupos de monedas de cobre y cerca del inferior, dos. El tambor de monedas consiste en un marco de madera octogonal o hexagonal cubierto por un lado con piel de oveja, de unos dieciocho centímetros de diámetro. En los segmentos de madera se practican pequeñas aberturas rectangulares en las que se colocan dos monedas de cobre que chocan entre sí durante el movimiento.

En la danza, las mujeres sostienen el centro del Bawangbian mientras los hombres sujetan una esquina del tambor de monedas y bailan frente a ellas. El látigo de bambú produce sonidos al golpear el suelo, al ser pateado con los pies y al rozar distintas partes del cuerpo. El tambor de monedas se golpea con las palmas y los hombros, generando un ritmo grave y marcado. Hombres y mujeres se inclinan, se estiran, giran y cambian constantemente de posición: unas veces quedan frente a frente, corazón con corazón, y otras espalda con espalda.

La danza del Bawangbian es una de las formas coreográficas más representativas del pueblo bai y conserva una rica memoria histórica y cultural. La danza del tambor octogonal suele ejecutarse junto con la del Bawangbian y la de las Golondrinas Dobles Voladoras, formando el núcleo del conjunto coreográfico de Raosanling.

En la parte posterior de la procesión marcha una persona que produce melodías soplando sobre una hoja de árbol, seguida por decenas de mujeres que cantan y bailan mientras portan abanicos o sombreros de paja. Juntos forman una larga procesión en fila serpenteante, encabezada por los Ancianos de las Flores y los Sauces, en una gran excursión primaveral que puede reunir a decenas de miles de personas.

El conjunto coreográfico de Raosanling incluye cuatro formas principales: la Danza del Árbol Sostenido, la Danza del Bawangbian, la Danza del Tambor Octogonal y la Danza de las Golondrinas Dobles Voladoras. El grupo sigue un orden fijo. Dos personas que sostienen la rama de sauce encabezan la procesión; una canta y la otra hace bromas y provoca al público. Esta parte recibe el nombre de Danza del Árbol Sostenido, también conocida popularmente como Daboqu o Dabaiqu. El propio sauce que llevan recibe el nombre de Dabo.

Tras ellos avanzan varias personas que cantan melodías bai, tocan flautas cortas o producen música soplando hojas. Estas interpretaciones reciben colectivamente el nombre popular de Canciones de las Flores y los Sauces. Detrás se sitúa el cuerpo principal de bailarines.

La Canción de las Flores y los Sauces es una de las formas más características de canto antifonal de Raosanling. El Anciano y la Anciana de las Flores y los Sauces se responden mientras bailan, utilizando letras humorísticas y juguetonas. En general son canciones de amor interpretadas o intercambiadas al aire libre, con frecuencia improvisadas y transmitidas oralmente. Sus contenidos incluyen a menudo elementos abiertamente románticos y eróticos, y la interpretación de llamada y respuesta se caracteriza por su vivacidad e ingenio.

Raosanling es una gran reunión primaveral de música y danza organizada por las comunidades bai de los alrededores del lago Erhai antes de que comience la temporada agrícola más intensa. Los participantes cantan melodías tradicionales bai, especialmente canciones de amor. Cuando dos procesiones se encuentran, pueden retarse mutuamente en concursos de canto antifonal. Las voces que resuenan entre Cangshan y Erhai forman uno de los paisajes sonoros más memorables de la festividad.

Dabenqu es una forma tradicional bai de narración cantada originaria de la región de Dali, en la que se interpretan largos relatos acompañados por el sanxian. Las personas mayores se sientan a beber té mientras tocan el instrumento y cantan Dabenqu. Su repertorio comprende leyendas históricas, historias de amor y reflexiones sobre la vida, por lo que constituye un importante vehículo de la memoria cultural bai.

Zhao Piding, nacido en 1942 y bai originario de la Prefectura Autónoma Bai de Dali, en Yunnan, es heredero representativo nacional de Raosanling dentro del segundo grupo de transmisores representativos del patrimonio cultural inmaterial nacional. Nació en una familia de artistas populares bai: su bisabuelo, su abuelo y su padre fueron intérpretes de Dabenqu. Creció inmerso en ese entorno y desarrolló desde pequeño un profundo interés por la cultura y las artes populares bai. Comenzó a actuar públicamente en 1964. Domina los principales procedimientos rituales de Raosanling y el canto antifonal entre hombres y mujeres. En 2022 fue incluido entre los cien candidatos a Figura del Año del Patrimonio Cultural Inmaterial de China.

La danza del Bawangbian es la forma coreográfica más representativa de Raosanling. En lengua bai, el Bawangbian se conoce como Dawangbian o Dedidouxue. Los bailarines sostienen el instrumento de bambú y generan sonidos rítmicos golpeándolo contra el suelo, pateándolo y rozándolo contra distintas partes del cuerpo. Entre los movimientos habituales figuran hombres y mujeres situados espalda con espalda, frente a frente o con los pies enlazados, expresando emociones intensas de manera libre y desinhibida.

La danza del tambor octogonal recibe en bai el nombre de Jinjigu, o “tambor urgente”. Durante la danza, los intérpretes golpean el tambor de monedas con las palmas y los hombros, produciendo golpes repetidos y resonantes. La danza de las Golondrinas Dobles Voladoras se conoce en bai como Shuangfeiyi. Junto con la danza del Bawangbian, estas formas constituyen el cuerpo principal de la procesión coreográfica.

El conjunto coreográfico de Raosanling es una forma de danza colectiva de amplia participación estrechamente vinculada a la festividad y todavía se practica de manera extensa en comunidades rurales bai de los alrededores del lago Erhai. Las distintas danzas se distinguen por los objetos utilizados. Movimientos documentados en textos de época Qing, como “rotar los brazos” y “golpear el cuerpo siguiendo el ritmo”, evolucionaron con el tiempo e incorporaron técnicas nuevas como giros de muñeca y balanceo de hombros, hasta dar lugar a más de diez secuencias estandarizadas con nombres como “la serpiente muda de piel” y “corazón con corazón”.

Además de las plegarias a los Benzhu para obtener un clima favorable, una de las características más singulares de Raosanling es la expresión abierta y desinhibida del amor y del deseo entre hombres y mujeres mediante el canto y la danza. Algunos escritos no oficiales de época Ming describen esta tradición como transmitida durante miles de años y hablan de personas que “honran a los antepasados y recuerdan sus orígenes, aseguran la continuidad de las generaciones, hombres y mujeres se entregan al amor y cantan día y noche sin distinción de edad, todos unidos en el canto entre Cangshan y Erhai.”

La mayoría de los investigadores actuales considera que Raosanling es tanto una festividad agrícola destinada a pedir un clima favorable como una supervivencia cultural de antiguas tradiciones de mayor libertad sexual y amorosa.

Uno de los mayores acontecimientos gastronómicos de Raosanling es el banquete callejero para mil personas celebrado delante de la Capital Divina. La aldea de Qingdong se transforma en una especie de teatro al aire libre, y los participantes degustan especialidades bai como pescado agripicante y vino de ciruela tallada.

El banquete no es únicamente una comida compartida, sino también un rito de cohesión comunitaria. Más de mil personas se sientan alrededor de largas filas de mesas, comparten los alimentos y celebran juntas la festividad.

Los participantes llevan consigo alimentos, utensilios de cocina y otros artículos necesarios. Al caer la tarde, instalan fogones alrededor de la Capital Divina. Pequeños grupos encienden hogueras en campos y bosques, hierven té y preparan comida. Esta forma de cocinar al aire libre convierte Raosanling no solo en una peregrinación religiosa y en una gran celebración de canto y danza, sino también en un picnic colectivo y una excursión primaveral.

El pescado agripicante es uno de los platos más representativos de la cocina bai. Se prepara con pescado fresco del lago Erhai, papaya ácida, chile y otros ingredientes, y combina sabores intensamente ácidos y picantes.

El vino de ciruela tallada es un licor tradicional bai elaborado dejando macerar en aguardiente ciruelas verdes decoradas previamente con dibujos cortados a cuchillo. Tiene un sabor dulce y suave. En los banquetes callejeros también aparecen especialidades bai como rushan, erkuai y fideos de arroz fríos con pollo.

Raosanling es una de las festividades más representativas de la cultura bai de los Benzhu. El término Benzhu es una abreviatura de expresiones que pueden entenderse como “Señor de las Bendiciones de esta Tierra” o “Señor Protector de este Territorio”. El culto a los Benzhu es una tradición religiosa popular específica del pueblo bai, en la que cada aldea posee su propia divinidad protectora. Un Benzhu puede ser un personaje histórico, un héroe étnico, una divinidad natural o una figura budista y actúa como guardián de la comunidad.

La mayoría de los principales lugares visitados durante Raosanling albergan importantes Benzhu venerados por los bai de Dali. La fiesta se desarrolló originalmente como una forma de ritual religioso antiguo y contiene múltiples capas de tradición cultural.

Desde una perspectiva, su forma primitiva se ha relacionado con antiguos cultos bai a figuras femeninas, que constituirían una base para ciertos elementos de religiosidad originaria y de sexualidad dentro del complejo sistema de creencias del festival. Con el desarrollo de la sociedad agrícola, se incorporaron plegarias por la lluvia. Durante la época Tang, con la expansión del budismo, la fiesta también pudo funcionar como medio de difusión de la fe budista. Cuando el culto a los Benzhu adquirió especial importancia, Raosanling pasó a entenderse como una peregrinación ceremonial en la que los Benzhu locales acudían a rendir homenaje al Benzhu Central.

Las evidencias arqueológicas y las fuentes antiguas indican que los habitantes del yacimiento de Haimenkou, en Jianchuan, ya dominaban el cultivo del arroz hace más de tres mil años. La cultura agrícola posee, por tanto, una historia muy antigua en las regiones bai.

Raosanling expresa de manera destacada plegarias y veneración hacia fuerzas agrícolas relacionadas con la lluvia, la luz solar y la tierra. La festividad se celebra entre los días veintitrés y veinticinco del cuarto mes lunar, inmediatamente antes de la época más intensa de cultivo del arroz. Las comunidades comprendían la estrecha relación entre las lluvias de primavera y verano, la luz solar y la producción arrocera, y creían que una veneración sincera y las actividades destinadas a complacer a las divinidades podían favorecer el trabajo agrícola.

Raosanling refleja el carácter abierto, apasionado y musical del pueblo bai. Sus tradiciones de canto y danza permiten expresar los sentimientos amorosos entre hombres y mujeres con una libertad y una espontaneidad poco habituales.

Una canción popular bai de época Ming elogia la festividad de este modo: “Cantemos todas las canciones alegres bajo el cielo; hombres y mujeres, jóvenes y viejos, compartan la felicidad; la reunión de las tres capitales fue establecida por los antiguos; cuando los corazones coinciden, también coinciden las intenciones.”

La danza tradicional bai, el canto antifonal, el Dabenqu, la música Dongjing, la indumentaria, la gastronomía y las artesanías se transmiten y desarrollan dentro del espacio cultural particular de Raosanling, un espacio que destaca la relativa libertad e igualdad entre las personas y la convivencia armoniosa entre humanidad, naturaleza y mundo sagrado.