La formación del Festival de los Fantasmas no se originó en una sola tradición sino en la fusión gradual de tres hilos culturales a lo largo de un largo período histórico. Estos tres hilos son: la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» del séptimo mes en el período pre‑Qin — este es el gen cultural más antiguo del festival; la creencia taoísta en los Tres Oficiales de finales de la dinastía Han Oriental — que proporcionó al festival el nombre «Zhongyuan»; y la traducción del Sutra de Yulanpen budista en la dinastía Jin Occidental — que infundió al festival la historia de «Mulian salvando a su madre.» Convergieron desde diferentes direcciones y se fusionaron en el largo río de la historia, formando finalmente el Festival de los Fantasmas tal como lo conocemos hoy.
Adoración a los Antepasados de Degustación de Otoño
El origen más antiguo del Festival de los Fantasmas se remonta a la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» del séptimo mes en el período pre‑Qin. Esta es la raíz cultural más profunda y esencial del festival.
Mucho antes del nacimiento de la civilización estatal, los antepasados chinos eligieron un camino agrario de producción económica y eran particularmente sensibles a los cambios de las cuatro estaciones. En las dinastías Xia, Shang y Zhou, la tradición ritual de «adoración a los antepasados de las cuatro estaciones» ya se había establecido — los antepasados eran adorados en cada estación: primavera, verano, otoño e invierno. El Libro de los Ritos · Regulaciones Reales registra: «Los sacrificios en los templos ancestrales del Hijo del Cielo y de los señores feudales se llamaban Ci en primavera, Di en verano, Chang en otoño y Zheng en invierno.» Esto significa que el Hijo del Cielo y los señores feudales sacrificaban a sus antepasados en cada estación, con diferentes nombres para diferentes estaciones. «El otoño se llamaba Chang» — el sacrificio de otoño se llamaba «Chang» (Degustación). Dong Zhongshu de la dinastía Han explicó además en su Rocío Luxuriante de los Anales de Primavera y Otoño · Cuatro Sacrificios: «Chang significaba degustar mijo y otros granos en el séptimo mes.» El Rocío Luxuriante de los Anales de Primavera y Otoño · Cuatro Sacrificios también afirma: «En la antigüedad, había cuatro sacrificios estacionales… la primavera se llamaba Ci, el verano se llamaba Yue, el otoño se llamaba Chang, el invierno se llamaba Zheng… Chang significaba degustar mijo y otros granos en el séptimo mes.» Los antiguos ofrecían sacrificios a sus antepasados en las cuatro estaciones, y en el séptimo mes presentaban melones, frutas, verduras y granos como el mijo recién cosechados — esto se llamaba «Degustación de Otoño» (秋尝), también conocido como «Ofrenda de lo Nuevo» (荐新) o «Degustar lo Nuevo» (尝新) — que significa dejar que los antepasados degusten la nueva cosecha en otoño.
En el primer mes del otoño, los cultivos maduraban uno tras otro. Los antiguos presentaban a menudo el mijo, los granos, las verduras y las frutas recién cosechados a sus antepasados en este momento — esto era «Degustación de Otoño,» también conocido como «Ofrenda de lo Nuevo» o «Degustar lo Nuevo.» El Libro de los Ritos · Ordenanzas Mensuales registra: «En este mes, los agricultores traen el grano; el Hijo del Cielo degusta lo nuevo y primero lo ofrece en el templo del sueño.» Esto significa que en el primer mes del otoño, los agricultores cosechaban los granos maduros, y el Hijo del Cielo ofrecía los granos recién cosechados en el templo del sueño para sacrificar a sus antepasados. El Hijo del Cielo también realizaba el ritual de «Degustar lo Nuevo,» ofreciendo los nuevos granos a sus antepasados. Desde el Hijo del Cielo hasta los señores feudales y la gente común, todos debían primero honrar a sus antepasados después de la cosecha de otoño antes de degustar los nuevos alimentos ellos mismos.
La lógica profunda de la «Degustación de Otoño» es que «todas las cosas tienen su origen en el cielo, y los humanos tienen su origen en los antepasados.» En la antigüedad, cuando la productividad era baja, el éxito de la agricultura se confiaba a la protección de los espíritus y los antepasados. Después de la cosecha, ofrecer primero a los antepasados era tanto una expresión de gratitud como una oración por bendiciones continuas en el año venidero. Como ha dicho el folclorista Xiao Fang, en el séptimo mes lunar, cuando los nuevos granos maduraban, los antiguos ofrecían primero el nuevo arroz del año a sus antepasados, informándoles y dándoles gracias; el día 15 del séptimo mes era originalmente un festival de otoño de adoración a los antepasados.
Inicialmente, la fecha de la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» no era fija. En el primer mes del otoño, el Hijo del Cielo degustaba lo nuevo y lo ofrecía en el templo, pero el día específico no estaba prescrito. Más tarde, este ritual se fue fijando gradualmente alrededor del día 15 del séptimo mes — generalmente el primer día de luna llena después del Inicio del Otoño. Este proceso de enfoque estaba estrechamente relacionado con el sistema de conocimiento temporal del calendario lunisolar. En el calendario lunisolar, el wangri (día de luna llena, el día 15) era el nodo temporal más importante — la luna llena brillaba intensamente, convirtiéndolo en el mejor momento para que los primeros pueblos organizaran importantes rituales de la vida como sacrificios y celebraciones. El primer wangri de cada estación era incluso más importante que otros wangri. El wangri del séptimo mes se convirtió así en el mejor momento para la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño.» Como han señalado los estudiosos, la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» era el ritual sacrificial más antiguo del séptimo mes en China, y se puede decir que la adoración a los antepasados de Degustación de Otoño fue el origen más temprano del Festival de los Fantasmas. La adoración a los antepasados y la ética del clan representadas por la «Degustación de Otoño» se convirtieron en el contenido central de la «piedad filial» confuciana. El ritual de «Degustación de Otoño» tenía la función de unir al clan, honrar a los antepasados y fortalecer los lazos familiares.
El Hilo Taoísta
Si la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» es la «raíz» del Festival de los Fantasmas, entonces la creencia taoísta en los Tres Oficiales es el «nombre» del festival — fue el taoísmo el que nombró el día 15 del séptimo mes «Zhongyuan,» dando al festival su marcador cultural más importante.
La creencia taoísta en los Tres Oficiales se remonta a finales de la dinastía Han Oriental. El Camino de los Cinco Piñones de Arroz, una importante secta taoísta de finales de la dinastía Han, sostenía que el Oficial Celestial otorga bendiciones, el Oficial de la Tierra perdona los pecados y el Oficial del Agua alivia las calamidades. El taoísmo reverencia a los Tres Oficiales del Cielo, la Tierra y el Agua como grandes deidades que gobiernan la fortuna y la desgracia humanas. Según la teoría taoísta del Yin‑Yang y los Cinco Elementos, las tres noches de luna llena de los días 15 de los meses primero, séptimo y décimo fueron designadas como Shangyuan, Zhongyuan y Xiayuan, respectivamente, como los cumpleaños del Oficial Celestial, el Oficial de la Tierra y el Oficial del Agua. Desde la dinastía Han en adelante, la creencia en los Tres Oficiales circuló entre el pueblo y las órdenes religiosas, y a través de las dinastías del Norte y del Sur, los Tang y los Song, se volvió cada vez más madura, formando finalmente una práctica de creencia centrada en los festivales de los Tres Primos. Según el Xuan du da xian jing taoísta, en el día 15 del séptimo mes, el Oficial de la Tierra sostiene el registro de las almas humanas, revisa el bien y el mal y otorga perdones.
En la creencia taoísta, el Oficial de la Tierra está a cargo de perdonar los pecados, específicamente supervisando el bien y el mal en el mundo humano, evaluando méritos y deméritos, y en el día 15 del séptimo mes, el Festival de Zhongyuan, descendiendo al mundo humano para perdonar los pecados de los difuntos y aliviar su sufrimiento. Los seguidores taoístas preparaban ofrendas vegetarianas en este día, sacrificaban a sus antepasados y rezaban para que el Oficial de la Tierra perdonara los pecados de sus antepasados. El significado central del nombre «Zhongyuan» es «perdón de pecados» — no solo perdonando los pecados de los vivos sino también los pecados de los difuntos. Este concepto de «perdón» infundió a la adoración popular a los antepasados un significado religioso más profundo — la adoración a los antepasados no era solo sobre el recuerdo sino también sobre buscar el perdón y la liberación para los antepasados.
Después del desarrollo durante el período de las Seis Dinastías, los días de las Tres Asambleas se combinaron con el concepto de los Tres Primos, y con el apoyo oficial en la dinastía Tang, los días de los Tres Primos de Shangyuan, Zhongyuan y Xiayuan se estandarizaron como festivales para bendiciones, adoración a los antepasados y adoración a las deidades, con el emperador liderando a los funcionarios en los rituales. La dinastía Tang designó el taoísmo como la religión estatal, y el taoísmo enumeró el cielo, la tierra y el agua como los tres elementos principales del espacio. A mediados y finales de los Tang, el «Festival de Zhongyuan» había reemplazado al «Festival de Yulanpen» como un nombre de festival fijo, y las connotaciones ideológicas de la adoración a los antepasados, la reverencia al Buda y el respeto al taoísmo se consolidaron. En la mediados y finales de los Tang, el «Festival de Zhongyuan» se convirtió en un nombre fijo. El término taoísta «Zhongyuan» fue ampliamente aceptado entre la gente, y los rituales taoístas también se extendieron de las ceremonias de bendición imperiales a las prácticas populares de alivio de desastres.
Integración Budista
Si la adoración a los antepasados de «Degustación de Otoño» es la «raíz» del Festival de los Fantasmas y la creencia taoísta en los Tres Oficiales es su «nombre,» entonces el Festival Budista de Yulanpen es su «alma» — la historia de «Mulian salvando a su madre» proporcionó al festival su núcleo emocional más conmovedor.
El término «Festival de Yulanpen» proviene de la historia budista de Mulian salvando a su madre y es una transliteración del sánscrito «Ullambana,» que originalmente significa «salvar a los que están colgados boca abajo.» Según el Sutra del Buda Habla sobre Yulanpen traducido por Dharmaraksa de la dinastía Jin Occidental, Mulian (también conocido como Maudgalyayana), uno de los diez grandes discípulos de Sakyamuni, después de alcanzar el estado de arhat, usó su ojo divino para ver a su madre difunta sufriendo en el reino de los fantasmas hambrientos, demacrada y sin poder comer. Mulian estaba profundamente afligido y le envió comida en un cuenco, pero tan pronto como la comida llegó a las manos de su madre, se convirtió en carbón ardiente. Mulian buscó ayuda del Buda. El Buda le dijo a Mulian que los pecados de su madre eran tan profundos que él solo no podía salvarla; debía, en el día 15 del séptimo mes — el día en que la comunidad monástica terminaba su retiro de verano — preparar cien sabores de comida y ofrendas para la comunidad monástica de las diez direcciones, y confiar en su poder colectivo para salvarla. Mulian siguió las instrucciones del Buda y rescató con éxito a su madre del reino de los fantasmas hambrientos. A partir de entonces, Mulian extendió esto a otros y sugirió al Buda que todos los discípulos monásticos y laicos que desearan practicar la piedad filial pudieran hacer ofrendas de Yulanpen el día 15 del séptimo mes para redimir a sus padres de la vida presente y por siete generaciones pasadas, estableciendo así el Festival de Yulanpen el día 15 del séptimo mes. El Sutra de Yulanpen es por lo tanto conocido como el Clásico de la Piedad Filial budista y es el verdadero origen del «Festival de Yulanpen.»
Cuando el budismo entró por primera vez en China, se adhirió a la doctrina original de no honrar a los reyes ni a los padres, lo que chocaba profundamente con la cultura confuciana que enfatizaba el parentesco de sangre y las relaciones humanas. Más tarde, el budismo se adaptó a las costumbres locales y combinó la asamblea de Yulanpen con la costumbre tradicional de «Degustación de Otoño,» formando el festival de piedad filial budista con características culturales éticas chinas — el Festival de Yulanpen. Las connotaciones morales contenidas en el Festival de Yulanpen — honrar a los padres, liberar a los antepasados y mostrar compasión a todos los seres — resonaban con los valores confucianos de benevolencia y piedad filial y coincidían con las emociones y deseos de la gente, extendiéndose así ampliamente entre la población. La leyenda de Mulian traída por el budismo dio lugar a costumbres festivas como las representaciones de la ópera de Mulian. La historia de Mulian salvando a su madre integró perfectamente los conceptos budistas de liberación, el espíritu confuciano de piedad filial y las tradiciones populares de adoración a los antepasados, convirtiéndose en la narrativa cultural más profundamente arraigada del Festival de los Fantasmas.
El emperador Wu de la dinastía Liang en las dinastías del Sur reverenciaba el budismo. En el cuarto año de la era Datong (538 d.C.), estableció el «banquete vegetariano de Yulanpen» en el Templo Tongtai, y a partir de entonces «en cada día 15 del séptimo mes, se enviaban ofrendas a todos los templos.» Bajo la atmósfera prevaleciente de reverencia budista, las costumbres budistas se fusionaron con el Festival de los Fantasmas tradicional, evolucionando hacia la asamblea de Yulanpen. Según el Jingchu Suishiji compilado durante este período: «En el día 15 del séptimo mes, monjes, monjas y laicos preparan ofrendas para los templos… con méritos de siete hojas, y las envían con estandartes, flores, canciones, tambores y frutas.» Esto muestra que durante las dinastías del Sur, la asamblea de Yulanpen ya se había convertido en un gran festival en el que participaban tanto monásticos como laicos.
Comentarios de Lectores
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