Origines de la Fête du Bateau-Dragon : histoire, évolution et légendes

Il existe diverses théories sur l’origine du Festival du Bateau‑Dragon. Dans l’histoire académique, il y a de multiples perspectives : la chasse au mal, la commémoration de Qu Yuan, et le culte du totem du dragon des peuples Wu et Yue. La plus répandue est la commémoration de Qu Yuan — selon la Continuation des Chroniques de Qi Xie de l’écrivain de la dynastie Liang, Wu Jun : “Le grand ministre de Chu, Qu Yuan, fut calomnié et non employé ; ce jour‑là (le cinquième jour du cinquième mois lunaire), il se jeta dans la rivière Miluo et mourut. Le peuple de Chu le pleura et utilisa des bateaux pour essayer de le sauver. Les courses de bateaux de Duanwu sont une coutume survivante.” Cependant, l’opinion dominante dans les études folkloriques soutient que le Festival du Bateau‑Dragon provient de la coutume de chasser le mal dans l’Antiquité. D’après les preuves documentaires, le lien le plus ancien entre Qu Yuan et le Festival du Bateau‑Dragon se trouve dans les récits mythologiques et merveilleux de Wu Jun de la dynastie Liang du Sud, dans son œuvre Continuation des Chroniques de Qi Xie. Bien que de nombreuses coutumes ne soient pas liées à Qu Yuan, son esprit patriotique a doté cette fête d’une signification culturelle plus profonde.

Fête du Bateau-Dragon / Origines de la Fête du Bateau-Dragón

Plus que 229 jours avant Fête du Bateau-Dragon 09/06/2027 · Lunaire 五月初五

Le Nom "Duanwu"

Origines et récits · Sur les traces du passé

L’Étymologie de « Duan » et « Wu »

Le nom “Duanwu” lui‑même contient une riche information culturelle. Le caractère “端” (duan) en chinois ancien signifie “commencement” ou “initial.” Le Shuowen Jiezi explique : “端, la marque du commencement des choses.” “午” (wu) a deux significations : comme l’une des douze branches terrestres, “wu” représente le cinquième mois lunaire ; en même temps, “wu” représente le midi dans la journée et le sud dans l’orientation spatiale. “Duanwu” ensemble signifie “le cinquième” — le cinquième jour du cinquième mois.

Dans l’Antiquité, “端” et “初” étaient synonymes, et “五” et “午” étaient interchangeables. Selon l’ordre des branches terrestres, le cinquième mois est le mois wu, donc le cinquième jour est Duanwu. Les Chroniques des Coutumes Locales de Zhou Chu de la dynastie Jin occidentale enregistrent clairement : “Le Duanwu du milieu de l’été se réfère au cinquième jour du cinquième mois ; la coutume valorise ce jour, égal au Solstice d’Été.” C’est le plus ancien enregistrement documentaire du terme “Duanwu.”

Du « Cinquième Jour du Cinquième Mois » à « Duanwu »

Avant l’apparition du nom “Duanwu,” cette fête était communément appelée “le cinquième jour du cinquième mois.” De la dynastie Han à avant la dynastie Tang, on l’appelait généralement le cinquième jour du cinquième mois, le cinquième jour du cinquième mois, ou Duanwu de la mi‑été, ou le cinquième jour du cinquième mois. Bien que “Duanwu” s’écrivait à l’origine “Duanwu,” “Duanwu” signifiait encore “le cinquième jour,” pas spécifiquement un nom de fête. Lorsque “Duanwu” était utilisé, il était généralement précédé de “mi‑été,” “cinquième mois,” ou d’autres qualificatifs saisonniers ou mensuels.

Selon la recherche académique, les Chroniques des Coutumes Locales de Zhou Chu de la dynastie Jin enregistraient “Duanwu” plutôt que “Duanwu.” L’apparition et l’utilisation du terme “Duanwu” sont venues beaucoup plus tard, n’apparaissant qu’à la dynastie Tang. Par exemple, dans des poèmes tels que ceux de l’empereur Xuanzong de Tang Li Longji “Banquet pour les Ministres au Festival Duanwu dans les Trois Palais,” Zhang Shuo “Banquet pour les Ministres au Festival Duanwu dans les Trois Palais,” et Du Fu “Cadeau de Vêtements le Jour de Duanwu,” le terme “Duanwu” était déjà utilisé. Li Kuangyi de la dynastie Tang, dans ses Miscellanées de Zixi, enregistre : “Duanwu, selon les Chroniques des Coutumes Locales de Zhou Chu : ‘Au Duanwu de la mi‑été, cuire des canards et du millet en forme de corne.’ Duan signifie commencement. Il se réfère au cinquième jour du cinquième mois. De nos jours, beaucoup de gens écrivent le caractère ‘wu’ (午) ; sa signification n’est pas dérivée.” Cela montre que “Duanwu” était déjà largement utilisé dans la société Tang.

Après la dynastie Tang, le “Festival Duanwu” était aussi souvent abrégé en “Jour Wu,” particulièrement courant dans la poésie et la prose de la dynastie Song. Quant à savoir pourquoi “Duanwu” a été changé en “Duanwu,” il y a un dicton populaire : l’anniversaire de l’empereur Xuanzong de Tang était le cinquième jour du huitième mois, et le chancelier Song Jing suggéra d’éviter le tabou, changeant “Duanwu” en “Duanwu.” Cependant, cette théorie nécessite encore une vérification plus poussée.

Divers Noms du Festival du Bateau‑Dragon

Le Festival du Bateau‑Dragon a eu de nombreux noms au cours de l’histoire. Outre “Duanwu,” ceux‑ci incluent “Festival du Solstice d’Été,” “Cinquième Jour du Cinquième Mois,” “Festival du Bain d’Orchidées,” “Duanwu de la Mi‑Été,” “Festival du Centre Céleste,” “Cire Terrestre,” “Festival du Double Wu,” “Festival du Double Cinq,” “Festival du Déballage des Zongzi,” “Festival du Cálamus,” “Duan Yang,” “Festival des Filles,” et “Festival Wu.” La plupart de ces différents noms ont des preuves documentaires claires et ne sont pas contestés. “Duan Yang” signifie le point extrême de l’énergie yang — duan signifie le centre et le plus haut, et “Duan Yang” se réfère à l’énergie yang atteignant son apogée, se référant clairement au terme solaire du Solstice d’Été. Les anciens appelaient aussi la fête le “Festival du Centre Céleste,” qui porte la même signification. La multiplicité des noms démontre précisément la complexité des origines de la fête et la fusion culturelle à plusieurs couches.

Origines de la Fête

Origines et récits · Sur les traces du passé

La formation du Festival du Bateau‑Dragon ne provient pas d’un seul événement ou d’une seule tradition, mais de la fusion progressive de multiples sources culturelles au cours d’une longue période historique. Ces sources incluent l’ancien culte céleste, les sacrifices au totem du dragon des peuples Baiyue, et le concept du cinquième jour du cinquième mois comme un jour néfaste avec des coutumes pour chasser le mal depuis la période pré‑Qin. Convergent de différentes directions, elles ont formé ensemble la base du Festival du Bateau‑Dragon.

Astronomie Céleste

Les origines du Festival du Bateau‑Dragon remontent à l’ancien culte céleste. C’est l’une des sources culturelles les plus anciennes et les plus essentielles de la fête.

Dans l’Antiquité, les Chinois avaient déjà développé des observations raffinées des étoiles. Les anciens divisaient les étoiles près de l’écliptique en vingt‑huit mansions, parmi lesquelles les sept mansions orientales — Corne, Cou, Racine, Chambre, Cœur, Queue et Crible — étaient imaginées comme l’image d’un dragon vert, connu sous le nom de “Dragon Azur de l’Est.” En plein été, les sept mansions du Dragon Azur apparaissent au centre du ciel du sud, présentant leur forme la plus complète et la plus proéminente. Ce phénomène céleste spécifique est la base astronomique la plus primitive du Festival du Bateau‑Dragon.

La cinquième ligne du Livre des Mutations · Hexagramme Qian déclare : “Le dragon volant est dans le ciel.” Le Livre des Documents · Canon de Yao enregistre : “Quand le jour est le plus long et que l’étoile Huo est au sud, cela marque le plein été.” Le Xia Xiaozheng enregistre également : “Au crépuscule du cinquième mois, le Grand Feu est au sud.” “Grand Feu” se réfère à Antarès, l’étoile principale du Dragon Azur. Ces anciens enregistrements documentaires pointent tous vers le même phénomène astronomique : en plein été, la constellation du Dragon Azur s’élève au centre du ciel du sud. Les anciens désignèrent le jour du “dragon volant dans le ciel” comme le Festival du Dragon, et la culture du dragon et des bateaux‑dragons a toujours traversé l’histoire héritée de la fête.

Le Festival du Bateau‑Dragon a une connexion astronomique très étroite avec le Solstice d’Été. En fait, le nœud temporel original de la fête était très probablement le Solstice d’Été. Comme l’ont souligné les chercheurs : “En tant que l’une des fêtes particulièrement importantes de l’été, le contenu du Festival du Bateau‑Dragon porte les caractéristiques de l’été.” Le nom “Duan Yang” fournit un indice — Duan Yang signifie le point extrême de l’énergie yang. Cela signifie que l’énergie yang atteint son apogée, se référant clairement au terme solaire du Solstice d’Été. Dans l’Antiquité, au crépuscule du Solstice d’Été, on pouvait observer le phénomène céleste du “dragon volant dans le ciel.” Dans l’Antiquité, les gens croyaient que le dragon était une créature yang, montant au ciel à l’Équinoxe de Printemps et descendant dans l’abîme à l’Équinoxe d’Automne. Par conséquent, la constellation du Dragon Azur atteignant son point le plus haut au Solstice d’Été exprimait la signification astronomique de “Duan Yang.” Les anciens appelaient aussi la fête le “Festival du Centre Céleste,” qui contient la même idée.

M. Huang Shi, dans son Histoire des Rituels et Coutumes de Duanwu, a proposé que le Festival du Bateau‑Dragon, comme un ruisseau qui coule, est originaire de l’Antiquité, s’est fusionné en une rivière dans les Trois Dynasties, s’est étendu en une rivière dans les Qin et Han, et a absorbé des centaines de ruisseaux pour devenir un lac et une mer dans les Tang et Song. Ce jugement révèle profondément le long processus évolutif de la fête de l’astronomie céleste à la coutume populaire. L’ancienne culture astronomique de la Chine a une longue histoire. La formation des rituels de sacrifice au dragon du Festival du Bateau‑Dragon est liée aux croyances primitives, à la culture sacrificielle, au calendrier des tiges célestes et des branches terrestres, et au phénomène céleste des sept mansions du Dragon Azur au sud.

Culte du Totem

Parmi les diverses discussions académiques sur l’origine du Festival du Bateau‑Dragon, la “théorie du culte du totem” du célèbre érudit moderne Wen Yiduo a eu l’influence la plus durable. Dans ses articles “Une Étude de Duanwu” et “L’Éducation Historique de Duanwu,” Wen Yiduo a exposé systématiquement la vision selon laquelle le Festival du Bateau‑Dragon provient des sacrifices au totem du dragon des anciens peuples Wu et Yue.

Wen Yiduo a consulté un grand nombre de documents anciens et a extrait de la littérature la connexion étroite entre les coutumes de Duanwu et le “dragon.” Il a constaté que les coutumes centrales du Festival du Bateau‑Dragon — les courses de bateaux‑dragons, la consommation de zongzi, et l’attache de fils de soie de cinq couleurs — ont d’innombrables connexions avec le dragon. Les courses de bateaux‑dragons vont sans dire, et les zongzi étaient également pour empêcher le dragon de voler les offrandes. Les deux grands événements que sont les courses de bateaux‑dragons et la consommation de zongzi sont tous deux liés au dieu de l’eau, c’est‑à‑dire au dragon. Les bateaux‑dragons ont des décorations de dragon, et les zongzi sont farcis de feuilles de chinaberry et attachés avec des fils de soie de cinq couleurs — bien que le folklore dise que c’est “ce que le dragon craint,” cela montre au contraire précisément le lien entre les zongzi et le dragon ; à l’origine, les zongzi étaient probablement jetés à l’eau pour divertir le dragon.

Wen Yiduo a en outre associé cela à la coutume de “couper les cheveux et de se tatouer le corps” dans les anciennes régions Wu et Yue. Les anciens peuples Yue prenaient le dragon comme leur totem. Pour montrer leur identité de “descendants du dragon,” ils avaient non seulement la coutume de couper les cheveux et de se tatouer le corps, mais célébraient également un grand sacrifice au totem le cinquième jour du cinquième mois lunaire chaque année. Les tatouages étaient des motifs de dragon ; les peuples Wu et Yue devaient être des peuples à totem de dragon. Les courses de bateaux‑dragons étaient un “événement semi‑religieux, semi‑divertissant dans le rituel sacrificiel.”

Sur la base de ces investigations, Wen Yiduo a conclu : Le Festival du Bateau‑Dragon était à l’origine une fête des peuples Wu et Yue pour célébrer des sacrifices au totem du dragon. Son origine réelle est bien antérieure à Qu Yuan, et il est “aussi ancien que le peuple chinois lui‑même.” Il croyait que les courses de bateaux‑dragons et la consommation de zongzi provenaient également de l’adoration et du sacrifice au dragon par les anciens. Le Festival du Bateau‑Dragon n’était peut‑être initialement qu’une coutume des peuples Wu et Yue dans la région inférieure du Yangtsé. Depuis la dynastie Han orientale, à mesure que les territoires Wu et Yue s’ouvraient progressivement, et à travers le mélange mutuel de la culture Wu‑Yue et de la culture des Plaines Centrales, la fête s’est progressivement répandue dans le haut Yangtsé et dans les régions du nord.

La “Théorie du Sacrifice au Dragon” de Wen Yiduo a été confirmée par des découvertes archéologiques ultérieures. Selon les cultures préhistoriques du site de Hemudu et du site de Tianluoshan, il y a déjà 7 000 ans, il existait des pirogues et des pagaies en bois. La forme originale des bateaux‑dragons était une pirogue sculptée avec des motifs de dragon, se développant plus tard en bateaux en forme de dragon faits de planches de bois. Les découvertes archéologiques — des restes de pirogues du site de Hemudu datant de 7 000 ans, et des motifs de courses de bateaux‑dragons sur des vases en bronze de la période des Printemps et Automnes — confirment toutes que la culture des bateaux‑dragons est antérieure à l’ère de Qu Yuan. Le cinquième jour du cinquième mois dans le bassin du Yangtsé coïncidait avec la période après le repiquage du riz ; la forme la plus ancienne des activités de bateaux‑dragons était une activité importante dans la production agricole des gens à cette époque, à savoir prier pour éviter les dégâts des eaux, prier pour la pluie, et éliminer les catastrophes et les maladies.

Bien que les opinions de M. Wen Yiduo restent controversées sur le plan académique, en tant qu’interprétation de l’origine de la fête qui ne peut être ignorée, elles nous incitent à réfléchir à la relation entre l’évolution de la civilisation chinoise et la réalité historique.

Le Festival du Bateau‑Dragon est originaire de Chine, initialement comme un festival de sacrifice au totem célébré par des tribus dans l’ancienne région de Baiyue (le cours moyen et inférieur du fleuve Yangtsé et vers le sud) qui adoraient le totem du dragon. Avant la période des Printemps et Automnes, la région de Baiyue avait la coutume de célébrer des sacrifices tribaux au totem sous forme de courses de bateaux‑dragons le cinquième jour du cinquième mois lunaire. Selon la recherche, la coutume des courses de bateaux‑dragons est antérieure à Qu Yuan. Les anciens peuples Yue prenaient le dragon comme leur totem. Pour montrer leur identité de “descendants du dragon,” ils avaient non seulement la coutume de couper les cheveux et de se tatouer le corps, mais célébraient également un grand sacrifice au totem le cinquième jour du cinquième mois lunaire chaque année, qui comprenait des jeux similaires aux courses d’aujourd’hui. Les régions Wu et Yue avaient la coutume de couper les cheveux et de se tatouer, et elles étaient fières des tatouages de dragon — un vestige du culte du totem du dragon. Les peuples Hu du nord et les peuples Yue du sud avaient la coutume d’“inviter le dragon,” célébrée plusieurs fois par an, le cinquième mois lunaire étant la plus grandiose. Par conséquent, Wen Yiduo croyait que le Festival du Bateau‑Dragon était une fête dans laquelle les peuples Wu et Yue célébraient des sacrifices au totem, et à travers le processus d’intégration nord‑sud, il s’est progressivement répandu dans toutes les régions du pays.

Mois et Jour Nefastes

Dès la période pré‑Qin, le cinquième mois était considéré comme un “mois nefaste.” Le Livre des Rites · Ordonnances Mensuelles déclare à propos du cinquième mois : “Quand le jour atteint sa plus grande longueur, le yin et le yang luttent, et la vie et la mort sont divisées.” Dans ce mois, l’énergie yang atteint son apogée et l’énergie yin commence à s’élever — c’est un mois nefaste de transition yin‑yang. Les anciens croyaient que le cinquième mois était une saison de lutte yin‑yang et de combat vie‑mort, d’où le concept de mois et jour nefastes.

Les Significations Globales des Coutumes de Ying Shao de la dynastie Han enregistrent : “On dit communément que prendre une fonction au cinquième mois conduit à la destitution sans promotion,” et “construire une maison au cinquième mois rend chauve.” Même les enfants nés le cinquième jour du cinquième mois étaient considérés comme malchanceux : “On dit communément qu’un enfant né le cinquième jour du cinquième mois nuira au père si c’est un garçon et à la mère si c’est une fille.” Ce concept était déjà populaire à partir de la période des Royaumes Combattants au plus tard. L’un des Quatre Gentilshommes des Royaumes Combattants, le Seigneur Mengchang, est né le cinquième jour du cinquième mois. Son père, Tian Ying, croyait qu’il apporterait du mal à ses parents quand il grandirait, et ordonna à sa mère de l’abandonner. Sa mère ne put s’y résoudre et l’éleva secrètement, ce qui montre combien l’influence du mois et du jour nefastes était grande.

Les gens de Han croyaient que le cinquième jour du cinquième mois était un mois et un jour nefastes, et avaient la coutume de “ne pas élever les enfants nés au cinquième mois” — les enfants nés le cinquième jour du cinquième mois, qu’ils soient garçons ou filles, ne pouvaient pas être élevés jusqu’à l’âge adulte. Une fois élevés, “un garçon nuit au père, une fille nuit à la mère.” Les Mémoires du Grand Historien · Biographie du Seigneur Mengchang de Sima Qian implique également ce concept. Le Seigneur Mengchang, né le cinquième jour du cinquième mois, a failli être abandonné par son père ; sa mère l’a caché et l’a élevé jusqu’à l’âge adulte, et le résultat n’a pas nui à son père. En outre, il y avait des dictons tels que “prendre une fonction au cinquième mois conduit à la destitution sans promotion,” et “construire une maison au cinquième mois rend chauve.” Ces dictons superstitieux sont clairement enregistrés dans des textes de la dynastie Han tels que les Significations Globales des Coutumes et les Discours Pesés dans la Balance. Cette peur et ce tabou du cinquième jour du cinquième mois furent la cause directe des nombreuses coutumes de chasse au mal du Festival du Bateau‑Dragon.

Pour chasser le mal du mois et du jour nefastes, les anciens inventèrent de nombreux rituels pour éviter les calamités et chasser le mal. Le Da Dai Li Ji enregistre : “Le cinquième jour du cinquième mois, garde des orchidées pour te baigner.” Qu Yuan dans ses Chants de Chu dit aussi : “Baigne‑toi dans l’eau d’orchidées, lave‑toi dans les fleurs parfumées.” Utiliser l’eau d’orchidées pour chasser le mal était dû au fait que les orchidées ont des propriétés détoxifiantes et rafraîchissantes, et ont aussi un parfum clair. Le Xia Xiaozheng enregistre : “Ce jour‑là, cueille des herbes médicinales pour éliminer les vapeurs toxiques.” La coutume de cueillir des herbes remonte au légendaire Shennong goûtant cent herbes.

Selon le Livre des Han Postérieurs · Traités sur les Rites, le cinquième jour du cinquième mois, “des cordes rouges et des sceaux de cinq couleurs étaient utilisés comme décorations de portes pour arrêter les vapeurs maléfiques avec l’exorcisme.” Les gens de Han s’attachaient également des fils de soie de cinq couleurs autour des bras pour chasser le mal. Ying Shao dans les Significations Globales des Coutumes enregistre : “Le cinquième jour du cinquième mois, attache des fils de soie de cinq couleurs autour des bras, appelés le Fil de Longue Vie, aussi appelé le Fil de Vie Continue… pour empêcher les gens de tomber malades.” Le Jingchu Suishiji enregistre : “Cueille des feuilles d’armoise pour faire des figures, accroche‑les aux portes pour chasser les vapeurs toxiques ; utilise le cálamus soit sculpté soit moulu pour mélanger avec du vin.” Les coutumes ultérieures pour expulser le poison et chasser le mal comprenaient attraper des crapauds pour la médecine, fouler des centaines d’herbes, cueillir des herbes médicinales, cueillir de l’armoise, accrocher de l’armoise aux portes, s’attacher des fils de soie de cinq couleurs autour des bras, et boire du vin de cálamus ou du vin de réalgar. Dans l’histoire folklorique La Légende du Serpent Blanc, la Dame Blanche révèle sa vraie forme après avoir bu du vin de réalgar offert par Xu Xian à Duanwu — un reflet vivant de cette coutume dans la littérature folklorique.

Comme l’a souligné le chercheur Xiang Baisong : “La conscience de chasser le mal peut être considérée comme la force motrice derrière la formation et le développement du Festival du Bateau‑Dragon.” La source de la conscience de chasser le mal du Festival du Bateau‑Dragon remonte à l’ancienne coutume de cueillir des herbes pour détoxifier, contenant les facteurs culturels les plus primitifs, et aussi les facteurs culturels les plus distinctifs de la culture traditionnelle chinoise. De la période pré‑Qin à la dynastie Han, les concepts et les rituels de chasse au mal se sont considérablement développés, ce qui a été crucial pour la formation et la finalisation du Festival du Bateau‑Dragon.

Diffusion Mondiale

Origines et récits · Sur les traces du passé

La culture de Duanwu a eu une large influence dans le monde entier, et certains pays et régions ont également des activités pour célébrer la fête. Le Festival du Bateau‑Dragon n’est pas seulement populaire en Chine continentale ; à Taïwan, Hong Kong, Macao et dans les communautés chinoises à l’étranger, c’est une fête traditionnelle importante. Le Japon, la Corée du Sud, le Vietnam et d’autres pays d’Asie de l’Est ont également été profondément influencés par la culture de Duanwu, l’incorporant dans la vie populaire et la culture traditionnelle de leurs propres nations. La coutume des courses de bateaux‑dragons s’est même répandue dans de nombreux pays, devenant un événement à grande échelle animé et festif.

En septembre 2009, l’UNESCO a officiellement approuvé l’inscription du Festival du Bateau‑Dragon sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, faisant de lui la première fête traditionnelle chinoise à être sélectionnée comme Patrimoine Culturel Immatériel Mondial. Ce n’est pas seulement une reconnaissance internationale de la valeur culturelle de la fête, mais aussi le signe de son élévation d’une fête traditionnelle de la nation chinoise à un patrimoine culturel commun de toute l’humanité.

Évolution Historique

Développement Historique

Dynastie Han

Le Festival du Bateau‑Dragon a germé à la période pré‑Qin et a été formellement établi comme une fête pendant la dynastie Han. La dynastie Han a été une période cruciale pour le développement et la finalisation de la fête. Après la dynastie Qin, en raison de l’unification nationale, les échanges économiques et culturels entre le nord et le sud ont conduit à l’intégration des coutumes, et le Festival du Bateau‑Dragon s’est formé sur la base de cette fusion culturelle nord‑sud. Les coutumes de la fête à la dynastie Han étaient encore principalement destinées à chasser le mal.

Dynasties Wei‑Jin et du Nord et du Sud

Pendant la période des dynasties Wei‑Jin et du Nord et du Sud, les coutumes du Festival du Bateau‑Dragon sont devenues plus diverses et ont affiché des caractéristiques régionales distinctives. Ce fut précisément au cours de cette période que diverses régions ont commencé à attacher des sages locaux à la fête, et que les légendes de figures historiques ont commencé à entrer dans le système narratif de la fête, injectant une signification culturelle profonde et une chaleur émotionnelle dans ce qui avait été à l’origine une fête principalement centrée sur la chasse au mal et le culte du totem.

Dynasties Sui et Tang

Pendant les dynasties Sui et Tang, le Festival du Bateau‑Dragon a hérité des coutumes des dynasties précédentes dans la forme. Cependant, quant à la nature, les coutumes festives qui avaient à l’origine des significations spécifiques se sont en grande partie transformées en activités de divertissement. Le “jour nefaste” n’était plus nefaste ; les malheurs étaient transformés en bénédictions, et la fête était pleine de joie. La préface de “Banquet pour les Ministres au Festival Duanwu dans les Trois Palais” de l’empereur Xuanzong de Tang décrit cette transformation.

Dynastie Song et Après

À la dynastie Song, la cour a honoré à titre posthume Qu Yuan comme Duc Loyal et Martyr, et a émis un édit désignant le cinquième jour du cinquième mois comme “Festival Duanwu,” ordonnant aux gouvernements locaux d’organiser des activités telles que des courses de bateaux‑dragons pour commémorer Qu Yuan. La légende de Qu Yuan a ainsi reçu une reconnaissance officielle, devenant le symbole culturel le plus central du Festival du Bateau‑Dragon.

Dynastie Han

Pendant la transition Qin‑Han, les concepts et rituels de chasse au mal qui étaient nés à la période pré‑Qin se sont considérablement développés. Cette période a mis en œuvre une politique unifiée, atteignant un certain degré de stabilité sociale. L’environnement stable et unifié a éveillé les demandes croissantes des gens pour la vie, et par conséquent, de plus en plus de divinités ont été créées. Selon les Significations Globales des Coutumes · Livre des Sacrifices, pendant le règne de l’empereur Wu de Han, les temples pour adorer les divinités ont augmenté de manière significative, atteignant 1 700 à l’époque de l’empereur Ping de Han. Les gens de Han considéraient le cinquième jour du cinquième mois comme un mois et un jour nefastes, et ont développé une riche variété de coutumes pour chasser le mal — s’attacher des fils de soie de cinq couleurs autour des bras, accrocher de l’armoise et du cálamus, boire du vin de cálamus ou du vin de réalgar, etc. Ces coutumes ont établi le cadre de base pour les coutumes de Duanwu des générations ultérieures.

Dynasties Wei‑Jin et du Nord et du Sud

Dans la Continuation des Chroniques de Qi Xie de l’écrivain de la dynastie Liang du Sud, Wu Jun, Qu Yuan a été pour la première fois lié au Festival du Bateau‑Dragon. Bien que ce ne fût qu’une œuvre de “contes mythologiques et merveilleux,” elle a injecté la signification culturelle la plus profonde dans la fête. La Continuation des Chroniques de Qi Xie enregistre : “Qu Yuan se jeta dans la rivière Miluo le cinquième jour du cinquième mois et mourut ; le peuple de Chu le pleura. Chaque fois que ce jour arrivait, ils mettaient du riz dans des tubes de bambou et le jetaient à l’eau pour lui faire un sacrifice. Aujourd’hui, s’il y a de la bonté, mets des feuilles de chinaberry dessus et attache‑les avec des fils de soie de cinq couleurs. Ces deux choses sont craintes par le dragon. Quand les gens font des zongzi, ils apportent des fils de soie de cinq couleurs et des feuilles de chinaberry — tous sont des vestiges de la coutume du Miluo.” Le Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dynastie Liang du Sud enregistre également la théorie de la commémoration de Qu Yuan. Cependant, il convient de noter que dans l’ouvrage saisonnier célèbre Jingchu Suishiji de la période des dynasties du Nord et du Sud, il n’est pas fait mention de la consommation de zongzi le cinquième jour du cinquième mois, mais la coutume de manger des zongzi est écrite sous les coutumes du Solstice d’Été. D’après les documents historiques, le plus ancien enregistrement reliant Qu Yuan et le Festival du Bateau‑Dragon est apparu plus de 750 ans après la mort de Qu Yuan.

Dans les régions de Jiangsu, Shanghai et Zhejiang, il existe une tradition selon laquelle le Festival du Bateau‑Dragon commémore Wu Zixu de la période des Printemps et Automnes. Wu Zixu, de nom Yuan, était de Chu. Parce que son père et son frère ont été tués par le roi Ping de Chu, il s’est enfui à Wu et a aidé le roi Helü de Wu à attaquer Chu, remportant cinq batailles et entrant dans la capitale Ying. Plus tard, lorsque Fuchai a succédé au trône, le roi Goujian de Yue a cherché la paix, et Wu Zixu a conseillé de détruire complètement Yue, mais Fuchai n’a pas écouté. Le Grand Tuteur de Wu a été soudoyé par Yue et a calomnié Zixu ; Fuchai l’a cru et a donné à Zixu une épée nommée “Lilou,” lui ordonnant de se suicider. Zixu, à l’origine un homme loyal et bon, a affronté la mort avec sérénité. Avant sa mort, il a dit à ses voisins : “Après ma mort, s’il vous plaît, prenez mes yeux et accrochez‑les à la porte de l’est.” La légende raconte qu’après la mort de Wu Zixu, il fut jeté dans la rivière Qiantang, et le peuple de Wu le pleura, offrant ainsi des sacrifices à Duanwu. Du Gongzhan, en annotant “Ce jour‑là, il y a des courses” dans le Jingchu Suishiji, a non seulement mentionné Qu Yuan mais aussi Wu Zixu. Le Qingjia Lu enregistre que les courses dans la région de Wu sont originaires de la commémoration de Wu Zixu.

Après la dynastie Han orientale, l’histoire de la fille filiale Cao E a également circulé parmi le peuple. Cao E était de Shangyu dans les Han orientaux. Son père s’est noyé dans la rivière lors de l’accueil de la marée à Duanwu, et son corps n’a pas été retrouvé pendant des jours. La jeune fille de quatorze ans, Cao E, a pleuré le long de la rivière jour et nuit, et dix‑sept jours plus tard, elle s’est également jetée dans la rivière. Cinq jours plus tard, le corps de Cao E a émergé portant le corps de son père. Bien que cette histoire ne soit pas liée à l’origine du cinquième jour du cinquième mois, son occurrence a été liée au sacrifice au dieu de l’eau au cinquième mois, et elle est devenue progressivement une légende importante attachée à cette fête. La rivière Cao E et le temple Cao E existent encore dans le Zhejiang.

Les chercheurs modernes ont découvert que le Festival du Bateau‑Dragon existait déjà bien avant la période des Royaumes Combattants où vivait Qu Yuan. M. Wen Yiduo et M. Huang Shi croyaient tous deux qu’attribuer l’origine de Duanwu au sacrifice à Qu Yuan était un “malentendu” folklorique. M. Wen l’a qualifié en plaisantant de “mensonge.” Jiang Shaoyuan, dans son “Étude de la Signification Originale des Courses de Duanwu,” a également souligné que les courses de Duanwu étaient associées à Wu Zixu à Wu, à Goujian à Yue, et au loyal ministre Qu Yuan à Chu. En fait, cette coutume est antérieure aux trois, et ce n’est que plus tard que chaque région a voulu attribuer cette coutume à une grande figure de sa propre localité. Les légendes de Qu Yuan, Wu Zixu, Cao E et autres n’étaient pas la cause du Festival du Bateau‑Dragon, mais plutôt le résultat de diverses régions, après que la fête existait déjà, attachant leurs sages vénérés à la fête par identité locale et sentiment culturel. Le Festival du Bateau‑Dragon s’était déjà largement répandu et avait pris racine à la période des dynasties du Nord et du Sud, et chaque région espérait connecter cette fête importante avec ses propres héros culturels — c’est précisément ce phénomène de “choisir des figures à attacher” qui a à son tour confirmé la popularité de la fête pendant cette période.

Les principales activités de cette période comprenaient fouler des centaines d’herbes, cueillir de l’armoise, faire du vin de cálamus, et attacher des fils de soie de cinq couleurs pour prévenir les pestes. Ce jour‑là, les gens ne mangeaient pas seulement des zongzi mais aussi des tortues. Le Beitang Shuchao, citant les Chroniques des Coutumes Locales, dit : “La veille de la fête, enveloppe du riz gluant, du millet et des dattes dans des feuilles de riz sauvage, cuis‑les avec de l’eau alcaline jusqu’à ce qu’ils soient cuits. Le jour de la fête, cuis aussi des tortues grasses jusqu’à ce qu’elles soient très tendres, enlève les os, ajoute du sel, du soja fermenté, du sésame et de la renouée, appelé tortue marinée, mangée le jour de la fête.”

Dynasties Sui et Tang

À la dynastie Tang, la légende de Qu Yuan était devenue la légende festive dominante du cinquième jour du cinquième mois. Dans les poèmes et écrits décrivant Duanwu de cette époque, on peut voir des vers tels que “Le festival de Duanwu — qui lui a donné ce nom ? À travers les siècles, nous avons entendu parler de Qu Yuan,” “Les courses sont traditionnellement pour le Miluo, sans autre signification,” et “Le grand ministre s’est enfoncé dans les eaux de Chu ; pour mille sacrifices, le peuple a pleuré.” Tout cela montre que la légende de Qu Yuan avait déjà pris racine dans les cœurs des gens.

Avant la dynastie Tang, les courses du cinquième jour du cinquième mois avaient toujours été populaires dans le sud. À la dynastie Tang, la coutume des courses de Duanwu était encore répandue dans le sud, mais a également commencé à se développer dans certaines zones du nord comme Chang’an et Luoyang, et de grandes scènes de “tout le peuple regardant ensemble” sont apparues. La coutume des courses du cinquième jour du cinquième mois était très valorisée à la dynastie Tang et était nationale — “le vacarme remuait les bancs de sable, le tumulte vidait les ruelles” — les gens sans distinction de statut, de sexe, de profession ou d’âge sortaient de chez eux et se rendaient au bord de l’eau pour participer aux courses de diverses manières.

Les articles du festival Duanwu à la dynastie Tang comprenaient de l’armoise, des éventails et des vêtements de Duanwu. Leur utilisation était une partie importante des coutumes du cinquième jour du cinquième mois à la dynastie Tang. Pendant la période du Haut Tang, le nom “Duanwu” a commencé à apparaître, remplaçant rapidement “le cinquième jour du cinquième mois” et “Duanwu” comme la désignation principale.

Dynastie Song et Après

À la dynastie Song, le Festival du Bateau‑Dragon s’était développé comme une fête importante au niveau national. Selon les Rêves de la Capitale de l’Est, avant Duanwu dans la capitale du Nord de Song, Bianjing, les marchés commençaient à vendre des branches de pêcher, des branches de saule, des mauves, des feuilles de cálamus et de l’armoise bouddhiste. Le jour de la fête, chaque foyer insérait du cálamus et des feuilles d’armoise dans ses portes pour chasser les vapeurs maléfiques. Le peuple tissait également des fils de soie de cinq couleurs en “cordons de longue vie,” attachés autour des poignets des enfants pour prier pour la santé et la sécurité. Les courses de bateaux‑dragons étaient particulièrement répandues dans les régions du sud de la dynastie Song, devenant l’activité folklorique la plus spectaculaire de la fête. Les zongzi étaient devenus l’aliment emblématique de la fête à la dynastie Song, avec des variétés de plus en plus riches — zongzi aux dattes, zongzi aux châtaignes, zongzi à la pâte de haricots rouges et bien d’autres saveurs. Les coutumes de la fête à la dynastie Song ont établi essentiellement le cadre général pour les générations ultérieures.

Pendant les dynasties Ming et Qing, la célébration du Festival du Bateau‑Dragon est devenue encore plus grandiose, avec de riches coutumes festives tant à la cour que parmi le peuple. À la cour Ming, il y avait des jeux de “tir au saule” et de “frappe de balle” pendant Duanwu. La cour Qing a hérité de l’ancien système, organisant des courses de bateaux‑dragons et des représentations théâtrales dans des lieux tels que le Jardin de la Parfaite Clarté pendant la fête. Le peuple a préservé et développé des coutumes telles que suspendre de l’armoise, porter des sachets parfumés, s’attacher des fils de soie de cinq couleurs et boire du vin de réalgar. Pendant les dynasties Ming et Qing, le Festival du Bateau‑Dragon était devenu une grande fête traditionnelle à l’égal du Festival du Printemps et du Festival de la Mi‑Automne. Ses multiples thèmes culturels de chasse au mal, de commémoration de Qu Yuan et de prière pour des bénédictions et la bonne fortune sont devenus de plus en plus matures, et le système festif est devenu plus complet. Pendant la transition Ming‑Qing, la fête de Duanwu, qui avait été quelque peu intellectuelle sous les Tang et Song, s’est progressivement transformée en une célébration centrée sur la vie séculière. À ce jour, le cadre de base des coutumes de Duanwu a maintenu une continuité remarquable.

Conclusion

Écho Final

La formation du Festival du Bateau‑Dragon est la cristallisation de multiples courants culturels convergeant et fusionnant au fil des millénaires. Il n’a pas été “inventé” par un seul événement ou une seule figure, mais est une fête composite construite couche par couche à partir du culte céleste antique, des sacrifices au totem du dragon des peuples Baiyue, du concept pré‑Qin du mois néfaste, des différentes coutumes locales du nord et du sud, et des légendes de figures historiques ultérieures.

Du point de vue de l’astronomie céleste, Duanwu est issu du phénomène céleste du Dragon Azur “dragon volant dans le ciel” en plein été — c’est le gène culturel le plus ancien de la fête. Du point de vue du culte du totem, il est issu des grands sacrifices des anciens peuples Wu et Yue qui prenaient le dragon comme leur totem — c’est la conclusion importante à laquelle M. Wen Yiduo est parvenu grâce à une vaste recherche documentaire. Du point de vue de la chasse au mal, il est issu de la peur et du tabou du cinquième jour du cinquième mois comme mois et jour nefastes depuis la période pré‑Qin. Du point de vue des figures historiques, il a incorporé la commémoration de Qu Yuan, Wu Zixu, Cao E et d’autres — cela a injecté les émotions humaines les plus profondes dans la fête. Du point de vue de l’évolution calendaire, Duanwu a une connexion astronomique très étroite avec le Solstice d’Été.

Les nombreux noms alternatifs du Festival du Bateau‑Dragon — Duan Yang, Double Wu, Festival du Centre Céleste, Festival du Bain d’Orchidées, Festival du Cálamus, Festival des Filles, Festival du Bateau‑Dragon, Festival des Poètes — chaque nom est une marque laissée par le fleuve de l’histoire sur la fête. Comme l’a décrit un chercheur : “Le Festival du Bateau‑Dragon, comme un ruisseau qui coule, est originaire de l’Antiquité, s’est fusionné en une rivière dans les Trois Dynasties, s’est étendu en une rivière dans les Qin et Han, et a absorbé des centaines de ruisseaux pour devenir un lac et une mer dans les Tang et Song.” Les coutumes du Festival du Bateau‑Dragon ont commencé à la période pré‑Qin et se sont répandues longtemps ; les opinions sur ses origines sont diverses. Cependant, c’est précisément cette nature multi‑source qui a doté la fête d’un ensemble extrêmement riche de coutumes — manger des zongzi, courses de bateaux‑dragons, adorer le dragon, cueillir des herbes médicinales, accrocher de l’armoise et du cálamus, adorer des divinités et des ancêtres, se laver dans l’eau de plantes, s’attacher des fils de soie de cinq couleurs, porter des sachets parfumés, éviter Duanwu, éviter les cinq poisons, boire du vin de réalgar… Cette riche variété de coutumes festives démontre la complexité des origines de la fête et montre pleinement l’intégration culturelle à multiples couches de notre nation.

Aujourd’hui, le Festival du Bateau‑Dragon, avec le Festival du Printemps, le Festival de Qingming et le Festival de la Mi‑Automne, est connu comme l’une des quatre grandes fêtes traditionnelles de Chine. Du culte céleste antique, aux sacrifices au totem des peuples Baiyue, de la chasse au mal du mois néfaste pré‑Qin, à l’infusion de la légende de Qu Yuan, et aujourd’hui à devenir un patrimoine culturel commun de toute l’humanité — le Festival du Bateau‑Dragon a traversé des milliers d’années et reste vibrant. Il est à la fois la révérence et la réponse du peuple chinois aux lois du ciel et de la terre, et ses prières les plus profondes pour la vie, la santé, la sécurité familiale et la prospérité nationale. Comme l’a dit M. Wen Yiduo, l’origine de Duanwu est “aussi ancienne que le peuple chinois lui‑même.” Cette antiquité est précisément le fondement de sa vitalité continuée dans le présent.

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