Fête du Bateau-DragonCoutumes de la Fête du Bateau-Dragón

Les courses de bateaux-dragons sont la coutume la plus emblématique et la plus spectaculaire de la Fête des Bateaux-Dragons. Le bateau-dragon est une embarcation en forme de dragon spécialement utilisée pour les compétitions de Duanwu. Pendant la course, plusieurs dizaines de rameurs prennent place de part et d’autre du bateau et pagaient de toutes leurs forces au rythme du tambour ; les pagaies fendent les vagues et le son du tambour retentit sur l’eau, si bien que l’épreuve ne met pas seulement en jeu la vitesse, mais aussi l’esprit de « un bateau, un seul cœur ».

La construction d’un bateau-dragon traditionnel est extrêmement minutieuse. Elle exige de choisir le bois, construire l’embarcation, sculpter le dragon et appliquer les peintures. Il s’agit généralement d’un long bateau de bois étroit, avec une tête de dragon finement sculptée à la proue, une queue à la poupe et des motifs d’écailles peints sur la coque. La couleur de la tête varie selon les régions : rouge, jaune, bleu-vert, blanc ou autre. Pendant la compétition, outre les rameurs, on trouve à bord un tambourinaire, un barreur et un porte-drapeau : le premier marque le rythme, le deuxième contrôle la direction et le troisième agite son drapeau à la proue pour stimuler le moral de l’équipe.

Le spectacle des courses est particulièrement impressionnant : de nombreux bateaux avancent en même temps sur le fleuve, tandis que les rives sont noires de monde et résonnent des cris d’encouragement. Le poète Tang Zhang Jianfeng (张建封) en donna une description saisissante dans son Jingdu Ge (《竞渡歌》, « Chant de la course ») : « 鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。 » L’image compare les pagaies à des milliers d’épées traversant les vagues et les tambours à un grondement de mille tonnerres. Aujourd’hui, les courses de bateaux-dragons ne sont plus seulement une activité majeure des fêtes traditionnelles chinoises ; elles sont également appréciées dans de nombreux pays et sont devenues une discipline internationale.

Plusieurs explications existent quant à l’origine des courses de bateaux-dragons. La plus répandue est liée à la commémoration de Qu Yuan (屈原). Selon la tradition, pendant la période des Royaumes combattants, ce poète et fonctionnaire de l’État de Chu se jeta dans la rivière Miluo (汨罗江) le cinquième jour du cinquième mois lunaire. Les habitants de Chu, ne supportant pas l’idée de perdre leur ministre vertueux, montèrent dans des embarcations et ramèrent précipitamment pour tenter de le sauver ; ils rivalisèrent de vitesse et allèrent jusqu’au lac Dongting sans retrouver sa trace. Par la suite, ils auraient chaque année ramé le cinquième jour du cinquième mois pour commémorer Qu Yuan et disperser les poissons du fleuve afin qu’ils ne dévorent pas son corps. Cette explication apparaît notamment dans le Xu Qixie Ji (《续齐谐记》) de Wu Jun et le Jingchu Suishi Ji (《荆楚岁时记》) de Zong Lin, ouvrages liés aux Dynasties du Sud.

Une autre interprétation considère que les courses étaient à l’origine une activité destinée à éloigner les maladies et les épidémies. Dans le Jiangsu et le Zhejiang, avant même l’époque des Printemps et Automnes, il aurait existé la coutume d’organiser le cinquième jour du cinquième mois un culte au totem du dragon sous la forme de courses d’embarcations. D’autres versions les relient à Cao E (曹娥), morte dans le fleuve à la suite de la disparition de son père, ou à Wu Zixu (伍子胥), figure célèbre de piété filiale et de vengeance. Les courses ont également été associées à l’éloignement des poissons et crevettes, à la mémoire des morts et au culte des divinités de l’eau.

Les premiers témoignages écrits relatifs aux courses de bateaux-dragons remontent au moins aux Dynasties du Nord et du Sud ; le Jingchu Suishi Ji mentionne déjà des compétitions le cinquième jour du cinquième mois. Aux époques des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, elles étaient populaires dans les anciens États de Wu, Yue et Chu et, au plus tard sous les Dynasties du Nord et du Sud, elles étaient déjà largement répandues. Si elles avaient peut-être pour fonction première d’éloigner influences néfastes et calamités, elles acquirent progressivement une signification morale liée à la commémoration de figures telles que Qu Yuan, Wu Zixu et Cao E. Zigui, dans le Hubei, est traditionnellement considéré comme la terre natale de Qu Yuan, tandis que Miluo, dans le Hunan, est associé à sa mort, si bien que les traditions locales relient fortement les courses à sa mémoire.

Pendant Duanwu, on peut assister à des courses dans de nombreuses villes fluviales du sud. Miluo, dans le Hunan, et Zigui, dans le Hubei, comptent parmi les principaux centres de la culture des bateaux-dragons, tandis que les courses du Guangdong, du Fujian et du Zhejiang possèdent elles aussi des caractéristiques locales très marquées. De nombreuses villes organisent des compétitions pendant la fête, et les visiteurs peuvent les observer depuis des zones sécurisées sur les rives. Certains sites touristiques proposent également des expériences encadrées permettant de s’essayer personnellement à la rame.

Manger des zongzi (粽子) pendant la Fête des Bateaux-Dragons est l’une des coutumes traditionnelles les plus répandues en Chine. Le zongzi, anciennement appelé zonghe (粽籺), est principalement préparé avec du riz gluant et différentes garnitures enveloppés dans des feuilles, notamment de zizanie, de bambou ou d’autres plantes locales. Il peut prendre des formes variées, triangulaires ou quadrangulaires notamment, et son histoire est très ancienne ; à l’origine, il servait d’offrande aux ancêtres et aux divinités.

La confection des zongzi demande un véritable savoir-faire. Dans de nombreuses régions, on utilise de jeunes feuilles de roseau cueillies au bord des rivières et des étangs, tandis que dans d’autres, on préfère les feuilles de bambou ; toutes sont regroupées sous le nom de zongye (粽叶). Le riz gluant est d’abord trempé pendant une nuit, puis deux feuilles sont pliées en forme de cône, remplies de riz et de garniture, avant d’être fermement attachées avec du fil ou de la corde végétale. Traditionnellement, les personnes expérimentées tenaient une extrémité du fil entre les dents, maintenaient le zongzi d’une main et l’attachaient de l’autre, terminant par un nœud facile à défaire. Une fois préparés, les zongzi peuvent être attachés par deux ou réunis par groupes de quatre. Le matin de Duanwu, les familles les mangent en mémoire de Qu Yuan ; ils sont généralement préparés la veille, cuits pendant la nuit et consommés au réveil.

La forme traditionnelle est triangulaire et le nom dépend souvent de la garniture. Ceux au riz seul sont appelés mizong, ceux contenant des haricots rouges xiaodouzong, et ceux garnis de jujubes zaozong. Ce dernier nom a été rapproché par jeu phonétique de l’idée de « réussir tôt », ce qui l’a rendu particulièrement populaire auprès des étudiants. Autrefois, les candidats aux examens impériaux mangeaient souvent des zaozong le matin de l’épreuve, et aujourd’hui encore certains parents en préparent à l’approche des examens scolaires ou universitaires pour souhaiter la réussite à leurs enfants.

Les zongzi possèdent une histoire très ancienne et l’une de leurs premières mentions écrites apparaît dans le Shuowen Jiezi (《说文解字》) de Xu Shen, sous la dynastie Han. À l’origine, ils servaient d’offrandes aux ancêtres et aux divinités. À l’époque des Printemps et Automnes, on enveloppait du millet dans des feuilles de zizanie en forme de corne et l’on appelait cela jiaoshu (角黍, « millet en corne ») ; on mettait aussi du riz dans des tubes de bambou fermés puis grillés, appelés tongzong (筒粽). Vers la fin de la dynastie Han orientale, le millet pouvait être trempé dans une eau obtenue à partir de cendres végétales et rendue alcaline, puis enveloppé et cuit, annonçant les zongzi alcalins du sud.

Les zongzi sont étroitement liés à la légende de Qu Yuan. Selon la tradition, après qu’il se fut jeté dans la rivière, les habitants lancèrent des boulettes de riz dans l’eau pour empêcher poissons et crevettes de dévorer son corps. Plus tard, le riz aurait été enveloppé dans des feuilles et attaché par des fils de cinq couleurs, censés empêcher les dragons aquatiques de le voler.

À mesure que la préparation se diffusa dans le nord et le sud de la Chine, de nombreuses variantes régionales apparurent. Dans le nord, le millet fut également utilisé et l’on continua à employer le nom jiaoshu. Les différences d’habitudes alimentaires ont ensuite donné naissance à de multiples styles locaux, que l’on peut toutefois regrouper, du point de vue du goût, en deux grandes catégories : les zongzi sucrés et les zongzi salés.

Pendant Duanwu, on peut préparer des zongzi en famille afin de découvrir directement cet ancien savoir-faire culinaire. Dans le nord, les versions sucrées aux petits jujubes ou à la pâte de haricots sont très répandues, tandis que le sud est réputé pour les zongzi à la viande, au jaune d’œuf et autres garnitures salées. Pendant la fête, supermarchés et pâtisseries proposent une grande variété de zongzi, et des villes particulièrement connues pour cette spécialité, comme Jiaxing et Huzhou, permettent de goûter des styles locaux traditionnels.

Un ancien dicton dit : « À Qingming, on place des branches de saule ; à Duanwu, on suspend de l’armoise. » Pendant Duanwu, suspendre l’armoise (艾草) et l’acore odorant (菖蒲) constitue l’une des pratiques domestiques majeures. Les familles nettoient cours et maisons puis placent ces plantes au-dessus du linteau de la porte ou les suspendent à l’intérieur. On peut aussi utiliser acore, armoise, fleurs de grenadier, ail et autres plantes pour fabriquer des figures humaines ou de tigres appelées « hommes d’armoise » (艾人) et « tigres d’armoise » (艾虎), ainsi que des couronnes et ornements parfumés.

La manière de suspendre ces plantes obéit à des règles traditionnelles. Dans l’ancienne cosmologie chinoise, les nombres impairs et le côté gauche étaient associés au principe yang, d’où la règle selon laquelle il faut « suspendre un nombre impair, non pair ; à gauche, non à droite ». L’armoise peut ainsi être réunie en bouquets de trois, cinq ou sept tiges et suspendue tête en bas sur le côté gauche de la porte principale. On liait souvent armoise, branches de banyan et acore avec du papier rouge avant de les placer sur l’entrée. L’acore était considéré comme le premier des « Cinq Auspices du Centre céleste » (天中五瑞) et, parce que ses feuilles longues et étroites évoquent une épée, il symbolisait l’élimination des influences néfastes ; certains spécialistes rituels l’appelaient « épée d’eau » (水剑).

Cette tradition s’appuie aussi sur une longue expérience du changement saisonnier. Le cinquième mois lunaire correspond au plein été, période où chaleur, humidité, bactéries et insectes augmentent fortement. L’armoise dégage une odeur puissante et a longtemps été utilisée pour repousser moustiques et autres insectes, tandis que l’acore contient des huiles essentielles aromatiques. Suspendues près des portes et fenêtres, ces plantes diffusent progressivement leur parfum dans la maison. Les anciens les voyaient comme un moyen de se protéger contre l’humidité et les influences néfastes de l’été, et la ressemblance des feuilles d’acore avec une épée a même donné naissance à des expressions telles que « l’épée d’acore tranche mille maux ».

Duanwu a aussi été considéré depuis l’Antiquité comme un « festival de l’hygiène ». Ce jour-là, on balayait et nettoyait les cours, on suspendait armoise et acore, on utilisait historiquement de l’eau au xionghuang et on accomplissait diverses pratiques visant à purifier l’environnement et protéger la santé. Ces coutumes expriment donc à la fois des conceptions rituelles de protection et des connaissances pratiques liées à l’hygiène saisonnière.

La coutume de suspendre armoise et acore est très ancienne. Une légende populaire la relie à la révolte de Huang Chao (黄巢) sous la dynastie Tang. Selon ce récit, alors que les troupes de Huang Chao approchaient de Dengzhou pendant le cinquième mois, celui-ci rencontra à l’extérieur de la ville une jeune femme qui fuyait avec un paquet, un jeune enfant tenu par la main et un garçon plus âgé porté dans les bras. Lorsqu’il lui demanda pourquoi elle portait l’aîné plutôt que le plus jeune, la femme expliqua que le garçon âgé était l’orphelin de son frère, tandis que le plus jeune était son propre fils. Huang Chao fut profondément impressionné par son sens du devoir, coupa au bord du chemin de l’armoise et de l’acore avec son épée et lui demanda de les suspendre à sa porte ; il ordonna ensuite à ses soldats de protéger toute maison portant ces plantes. La femme avertit ses voisins et, le lendemain, qui était précisément Duanwu, toutes les maisons les avaient suspendues. Selon la légende, Huang Chao tint sa promesse et la coutume se répandit depuis lors.

Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, l’armoise est considérée comme chaude, amère et piquante, tandis que l’acore possède lui aussi une nature aromatique et pénétrante. Les huiles volatiles de ces deux plantes présentent certaines propriétés biologiques et peuvent repousser certains insectes, si bien que leur présence aux portes et fenêtres peut aussi être comprise comme une ancienne manière d’améliorer l’environnement domestique en été.

Le matin de Duanwu, on peut acheter de l’armoise et de l’acore frais sur les marchés, regrouper trois ou cinq tiges avec un cordon rouge et les suspendre tête en bas sur le côté gauche de la porte principale. Elles peuvent aussi être placées près d’une fenêtre ou à l’intérieur. Si l’on ne dispose pas de plantes fraîches, l’armoise séchée est disponible dans les commerces de médecine traditionnelle. Pour les visiteurs étrangers, observer ces plantes à l’entrée des maisons constitue une manière simple de comprendre le lien entre symbolisme rituel, connaissance des végétaux et pratiques d’hygiène saisonnière.

Porter des sachets parfumés (香囊) et nouer des fils de cinq couleurs (五彩绳) sont deux importantes coutumes de Duanwu liées à la protection et au bon augure. Les sachets portent plusieurs noms, tels que xiangbao (香包), xiangdai (香袋), xiangnang (香囊) ou hebao (荷包). Certains sont tressés à partir de fils de cinq couleurs, d’autres cousus avec des morceaux de tissu, et ils sont traditionnellement remplis d’ingrédients aromatiques tels que l’atractylode, le huoxiang, le peilan, l’angélique dahurica et la menthe. L’enveloppe extérieure peut être en soie et fermée par des fils multicolores, ce qui donne naissance à une grande variété de petites formes décoratives.

Le port des sachets varie aussi traditionnellement selon l’âge. Les personnes âgées préféraient des formes de fleurs de prunier, chrysanthèmes, pêches, pommes, lotus ou figures de bon augure, tandis que les enfants portaient volontiers des animaux comme tigres, léopards, singes ou coqs. Chez les jeunes, le sachet pouvait en outre avoir une valeur amoureuse : une jeune fille éprise confectionnait parfois elle-même un modèle particulier pour l’offrir à son bien-aimé avant la fête.

Les fils de cinq couleurs, autrefois appelés « fils multicolores de longue vie », réunissent traditionnellement vert, rouge, blanc, noir et jaune, cinq couleurs considérées comme fastes. Le jour de Duanwu, ils sont noués autour des poignets, des chevilles ou du cou des enfants afin de demander protection et d’éloigner les Cinq Poisons. Dans certaines régions, ils sont portés jusqu’au sixième jour du sixième mois puis coupés et jetés dans la rivière ; ailleurs, ils ne doivent pas être brisés ni jetés volontairement, mais retirés lors de la première grande pluie de l’été ou du premier bain important, puis confiés à l’eau. Certaines légendes du Shaanxi relient cette pratique au célèbre médecin Sun Simiao (孙思邈).

Le sachet parfumé n’est pas seulement un ornement. Dans la tradition médicale chinoise, les plantes aromatiques portées près du corps relèvent de pratiques parfois décrites comme une forme de « thérapie par le vêtement ». Leurs parfums étaient associés au rafraîchissement de l’esprit, à la dissipation de l’humidité, à l’aide à la digestion et au soulagement de la fatigue et de la lourdeur propres à l’été.

La coutume de porter des sachets est très ancienne. Le Sui Shi Guang Ji (《岁时广记》) de Chen Shiliang cite des textes antérieurs décrivant de petits sachets de tissu rouge et blanc traversés de fils de couleurs et façonnés comme des fleurs. D’autres sources mentionnent de petits ornements remplis de poudre de coquillage que les enfants portaient pour absorber la transpiration. Avec le temps, leur contenu évolua : poudre de coquillage, talismans, pièces de monnaie, poudre de xionghuang, puis mélanges d’épices et de plantes aromatiques. Leur fabrication devint progressivement plus raffinée jusqu’à faire du sachet parfumé l’un des objets artisanaux les plus caractéristiques de Duanwu.

Le matin de Duanwu, on peut nouer un fil de cinq couleurs au poignet, à la cheville ou au cou d’un enfant. Il est également possible d’acheter ou de fabriquer soi-même un sachet parfumé, de choisir le tissu et les plantes aromatiques puis de le porter sur la poitrine, à la taille ou accroché à un sac.

Boire du vin de xionghuang (雄黄酒) fut autrefois une importante coutume de Duanwu. Le xionghuang, ou réalgar, est un minéral jaune ou rougeâtre contenant des composés arsenicaux. Traditionnellement, on le mélangeait à du vin et on le buvait afin de repousser les insectes et de contrer symboliquement les Cinq Poisons. On en appliquait aussi sur les oreilles, le nez, le front, les poignets et les chevilles des enfants, car on pensait ainsi éloigner moustiques, serpents, scorpions, mille-pattes, geckos, araignées et autres animaux jugés nuisibles.

La peinture du front (画额) consiste à appliquer du xionghuang sur le front des enfants. La forme la plus courante est le caractère chinois 王, « roi ». Cette pratique possède deux significations complémentaires : d’une part, le xionghuang représente l’expulsion des substances nocives ; d’autre part, le caractère 王 rappelle les marques du front du tigre, considéré comme le roi des animaux et un puissant protecteur contre les influences néfastes. Des documents locaux tels que le Hequ Xianzhi (《河曲县志》) et des œuvres comme le Yanjing Suishi Ji (《燕京岁时记》) enregistrent des pratiques comparables d’application de xionghuang sur les enfants pendant Duanwu.

La tradition du vin de xionghuang est très ancienne et remonterait à l’époque Han. Les anciens considéraient ce minéral comme capable de lutter contre de nombreux poisons et l’utilisaient donc à Duanwu comme moyen de protection. La médecine moderne déconseille toutefois clairement sa consommation. Le réalgar contient des composés d’arsenic et peut se transformer en substances très toxiques, notamment sous certaines conditions de chauffage. Son ingestion peut provoquer troubles gastro-intestinaux, vomissements, présence de sang dans les urines, convulsions, coma et même décès. La coutume doit donc aujourd’hui être comprise comme un héritage culturel plutôt que comme une recommandation médicale. Même l’usage externe doit être envisagé avec prudence, car la peau peut absorber certaines formes d’arsenic inorganique.

La manière la plus sûre de découvrir aujourd’hui cette tradition consiste à observer des reconstitutions culturelles ou à reproduire symboliquement le caractère 王 avec une peinture faciale non toxique. Il ne faut pas boire de vin de xionghuang, et toute démonstration contemporaine devrait éviter l’utilisation directe de réalgar lorsqu’une alternative sûre existe.

Les anciens considéraient le cinquième mois comme une période particulièrement dangereuse et parlaient de « mois empoisonné » et de « jour empoisonné », car on pensait que les Cinq Poisons étaient alors particulièrement actifs. Selon les régions, cette catégorie peut inclure serpents, mille-pattes, scorpions, geckos, araignées ou crapauds. Ainsi, au-delà de la commémoration de Qu Yuan, de nombreuses coutumes de Duanwu sont liées à la protection contre les animaux nuisibles et les maladies. Dans certains lieux, cinq aliments rouges symbolisaient le sang des Cinq Poisons et étaient consommés rituellement pour signifier leur neutralisation.

La cueillette des plantes médicinales constitue une autre activité importante. Autrefois, à Duanwu, les gens sortaient ensemble dans les environs pour récolter des herbes. On considérait qu’autour de cette période certaines plantes atteignaient une puissance médicinale particulièrement forte ; on cueillait donc armoise, acore et diverses herbes, que l’on faisait ensuite sécher ou bouillir pour préparer des bains. Se baigner dans une décoction de plantes était considéré comme un moyen de prévenir les maladies, renforcer le corps et éloigner les influences défavorables.

Une autre pratique consiste à recueillir « l’eau de midi » (午时水), c’est-à-dire de l’eau puisée dans un puits ou une rivière autour de midi le jour de Duanwu. Comme ce moment correspondait au maximum du principe yang, cette eau était considérée comme particulièrement bénéfique et pouvait être utilisée pour préparer du thé, certaines boissons ou des bains. Cette tradition était surtout répandue dans le sud.

Les coutumes destinées à éloigner les Cinq Poisons sont nées de la crainte ancienne des maladies estivales. Le cinquième mois lunaire correspond à une période chaude et humide favorisant la prolifération des insectes et certaines infections. De là sont nées des pratiques comme suspendre armoise et acore, porter des sachets parfumés et utiliser d’autres plantes aromatiques. Ensemble, elles reflètent une ancienne préoccupation pour l’hygiène et la prévention saisonnière, ce qui explique que Duanwu ait parfois été considéré comme l’un des premiers « festivals de l’hygiène » de Chine. La cueillette des herbes, les bains médicinaux et l’usage rituel de l’eau de midi appartiennent au même ensemble culturel.

Pendant Duanwu, on peut découvrir l’armoise, l’acore et d’autres plantes traditionnellement associées à la fête, ou préparer des bains de pieds et bains aromatiques à partir d’ingrédients sûrs. La coutume de l’« eau de midi » est difficile à reproduire littéralement dans les villes modernes, mais peut être comprise symboliquement en utilisant une eau propre et sûre à midi.

Le « combat des cent herbes » (斗百草) fut l’un des jeux traditionnels les plus importants de Duanwu. Autrefois, les gens sortaient ensemble dans les champs pour cueillir des plantes médicinales et commencèrent à se défier avec les végétaux ramassés, jusqu’à transformer cette activité en coutume festive. Deux joueurs tiennent chacun une herbe ou une tige florale, croisent les tiges puis tirent en sens opposé ; celui dont la tige casse en premier perd. Plusieurs variantes existent : dans le « combat littéraire » (文斗), les participants rivalisent en citant des noms de plantes ; dans le « combat martial » (武斗), ils affrontent physiquement les tiges afin de tester leur résistance.

Le jeu n’était pas seulement un divertissement, mais aussi un moyen de mieux connaître l’environnement naturel et les plantes médicinales. À Duanwu, quand la végétation est particulièrement abondante, la cueillette et le jeu se combinaient avec les échanges sociaux. Cette pratique fut extrêmement populaire sous les Tang et les Song. Le poète Tang Bai Juyi (白居易) écrivit : « 弄尘复斗草，尽日乐嬉嬉 », évoquant des enfants jouant joyeusement avec la terre et les herbes toute la journée.

La tradition remonte au moins aux Dynasties du Nord et du Sud. Le Jingchu Suishi Ji (《荆楚岁时记》) de Zong Lin indique déjà qu’au cinquième jour du cinquième mois « les gens marchent parmi les cent herbes et jouent aussi à les faire combattre ». Sous les Tang et les Song, la pratique devint une importante activité festive. Le poète Tang Sikong Tu (司空图) y fit également allusion, tandis que le Dongjing Menghua Lu (《东京梦华录》) de l’époque Song mentionne le jeu parmi les divertissements de Duanwu. Le combat des herbes reflète ainsi non seulement une forme de jeu, mais aussi la présence de la culture chinoise du bencao (本草), c’est-à-dire du savoir traditionnel relatif aux plantes et aux matières médicinales, dans la vie quotidienne.

Lors d’une promenade de Duanwu, on peut pratiquer une version simple du jeu avec des herbes communes et sans danger. Il peut aussi devenir une activité éducative permettant aux enfants d’identifier différentes plantes et de découvrir leurs noms et usages traditionnels.

Faire voler un zhiyuan (纸鸢), ancien nom chinois du cerf-volant, possède dans certaines régions le sens de « laisser partir la mauvaise fortune » et de demander protection et bon augure. Les cerfs-volants sont généralement décorés de motifs ou caractères auspicieux et réalisés à partir d’une armature légère de bambou couverte de papier ou de soie. En tenant une longue ficelle, on profite du vent pour les faire monter dans le ciel. Dans certaines villes du sud, les enfants font voler des cerfs-volants à Duanwu selon une pratique appelée « libérer la calamité » (放殃).

Cette tradition ressemble à certaines coutumes de Qingming : maladie, malheur et calamité sont symboliquement transférés au cerf-volant puis emportés par le vent. Les motifs et inscriptions auspicieux peints dessus expriment aussi des vœux de sécurité et de bonheur.

L’histoire du cerf-volant chinois est très ancienne et remonte à l’époque des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants. Les récits traditionnels attribuent notamment à Mozi ou Lu Ban la fabrication d’oiseaux primitifs en bois ou en bambou. Le caractère 鸢 désigne à l’origine un rapace proche du milan. Avec le temps, faire voler des cerfs-volants acquit différents sens rituels, notamment celui d’éloigner les calamités. Son intégration à Duanwu correspond donc naturellement au thème général de protection et d’éloignement des influences néfastes.

Pendant Duanwu, on peut faire voler un cerf-volant dans un parc ou un espace ouvert et y inscrire des souhaits ou dessiner des motifs auspicieux. Certaines pratiques anciennes consistaient à couper le fil afin de laisser le cerf-volant partir avec la malchance ; aujourd’hui, pour des raisons de sécurité et d’environnement, il est préférable de garder le contrôle du cerf-volant et de le récupérer ensuite.

« Se cacher de Duanwu » (躲端午) est une ancienne coutume fondée sur l’idée que le cinquième jour du cinquième mois pouvait être dangereux. Dans certaines régions, les filles récemment mariées retournaient chez leurs parents avant la fête afin de « se cacher de Duanwu » et d’éviter symboliquement les malheurs. Cette pratique était particulièrement répandue dans certaines régions du nord.

Duanwu comprend également toute une série de coutumes liées aux Cinq Poisons. Les familles pouvaient afficher chez elles des images de ces animaux ou les broder sur les vêtements selon la logique symbolique consistant à « combattre le poison par le poison ». Dans certains lieux, on restait chez soi et l’on suspendait une image de Zhong Kui (钟馗) pour repousser esprits et influences néfastes. Bien que les formes varient, toutes ces coutumes expriment la vigilance ancienne à l’égard du cinquième mois comme période dangereuse et le souci de préserver la santé.

Les pratiques protectrices de Duanwu ont une longue histoire. Le Fengsu Tongyi (《风俗通义》) de Ying Shao, sous la dynastie Han, mentionne déjà le fait de nouer des fils de cinq couleurs autour du bras le cinquième jour du cinquième mois et de les appeler « cordons de longue vie ». La perception du cinquième mois comme période dangereuse était aussi liée à d’anciennes conceptions cosmologiques sur la tension entre yin et yang. Le Liji · Yueling (《礼记·月令》, « Ordonnances mensuelles » du Livre des Rites) décrit cette période comme un moment de confrontation entre forces vitales, ce qui contribua au développement de l’idée du cinquième mois et du cinquième jour comme temps défavorables.

Aujourd’hui, cette tradition peut être découverte à travers les images des Cinq Poisons, les représentations de Zhong Kui, les broderies et autres objets protecteurs. La coutume d’une jeune femme mariée revenant temporairement chez ses parents peut être comprise comme une ancienne pratique familiale et culturelle, non comme une mesure médicale.