Fête de la TorcheOrigines de la Fête des Torches

Le Festival des Torches porte différents noms selon les régions et les sous‑groupes yi, et chaque nom véhicule des connotations culturelles spécifiques.

Dutzie (都则)

Dans la langue yi de Liangshan, le festival s’appelle « Dutzie » (都则). « Du » signifie « feu » et « tzie » (ou « ze ») signifie « adorer » ou « sacrifier » ; ainsi, « Dutzie » signifie littéralement « adoration du feu ». Une autre interprétation soutient que « Duo » et « Du » signifient tous deux « feu », tandis que « zhe » signifiait à l’origine « compensation », mais après des siècles de célébration du festival chez les Yi, « zhe » en est venu à signifier « fête ». Quelle que soit l’explication, l’image centrale de « Dutzie » tourne toujours autour du « feu » — de son nom à son essence, le festival est intimement lié au feu. Dans des chants rituels tels que *Sacrifice au dieu du feu* et *Sacrifice à la pierre du foyer*, les exploits du dieu du feu Ayi Diegu (阿依迭古) sont racontés. La forme originelle du Festival des Torches, en bref, est l’ancien culte du feu.

Xinghui Jie (星回节, Festival du Retour des Étoiles)

Dans l’Antiquité, le festival était également appelé « Xinghui Jie » (Festival du Retour des Étoiles). Le terme « Xinghui » (retour des étoiles) apparaît pour la première fois dans le *Livre des Rites · Ordonnances mensuelles* (《礼记·月令》, un texte classique confucéen de la dynastie Han), qui décrit le « dernier mois de l’hiver » comme suit : « Le soleil a achevé son parcours, la lune a terminé son cycle, les étoiles retournent à leurs places dans le ciel, les nombres sont sur le point de s’achever, et l’année est sur le point de recommencer. » D’où le dicton « quand les étoiles retournent au ciel, l’année ancienne prend fin ». « Xinghui » signifie que les étoiles ont accompli un cycle complet et s’apprêtent à recommencer, marquant la fin de l’ancienne année et le début de la nouvelle. Les ancêtres yi ont déterminé avec précision la durée d’une année en observant la rotation complète de la Grande Ourse. Le nom « Xinghui Jie » révèle une signification culturelle plus profonde du Festival des Torches — il n’est pas seulement un carnaval, mais une fête du Nouvel An qui marque la transition du temps, en disant adieu à l’ancien et en accueillant le nouveau. Pendant la période de Nanzhao, le Festival des Torches était aussi appelé « Xinghui Jie ». Certains chercheurs estiment que le Festival des Torches et le Festival du Retour des Étoiles avaient des origines différentes, mais en examinant les traces du système des « deux moitiés par an » dans le calendrier yi et la méthode traditionnelle yi d’observation des étoiles fixes, on peut soutenir que les deux fêtes partagent une essence primordiale commune et une racine ancienne. Du point de vue de l’accumulation culturelle, « Xinghui » (retour des étoiles) est la couche fondamentale sous-jacente à la « Torche ».

Autres noms

Dans la région yi de Chuxiong, Yunnan, le festival est appelé « Duoze Duoe » (朵则朵额), où « Duoze » signifie « adoration du feu » et « E » signifie « jouer ». À Hezhang, Guizhou, les Yi utilisent encore l’ancien nom « Xinghui Jie ». Il existe également un nom populaire « Guo Da Nian » (过大年, célébrer le grand Nouvel An). Ces noms divers reflètent les riches variations du Festival des Torches à travers les régions et les sous‑groupes, et témoignent également de la longue histoire et de la large diffusion du festival — des montagnes Grand et Petit Liangshan à la frontière du Sichuan et du Yunnan jusqu’à la région montagneuse de Wumeng sur le plateau du Yunnan‑Guizhou, le Festival des Torches est devenu le symbole le plus distinctif de la culture yi.

L’origine du Festival des Torches n’est pas unique, mais la convergence progressive de trois courants culturels au cours d’une longue histoire. Ces trois courants sont : le culte primitif du feu des ancêtres yi — la racine spirituelle la plus profonde du festival ; le calendrier solaire unique de dix mois des Yi — qui a fourni les coordonnées temporelles précises ; et les légendes héroïques et les événements historiques transmis oralement à travers les générations — qui ont infusé au festival un riche contenu humaniste. Les trois ont convergé de différentes directions pour former ensemble la base du Festival des Torches.

Le culte du feu

L’origine du Festival des Torches est fondamentalement enracinée dans le culte primitif du feu des ancêtres yi.

Cette coutume est née du culte primitif du feu des ancêtres yi et de leur triomphe sur la nature, et elle conserve encore aujourd’hui une forte couleur religieuse et un esprit national martial et courageux. Les légendes historiques et les archives écrites sur le feu et la civilisation agricole indiquent qu’elle a émergé à l’époque ancienne où la société yi avait dépassé la période primitive et était entrée dans une ère agraire. La forme originelle du Festival des Torches, en bref, est l’ancien culte du feu. Les Yi croient que les torches peuvent éloigner les maux et les désastres, et considèrent donc le feu comme une force protectrice qui assure des récoltes abondantes et un bétail prospère.

Le feu est le symbole le plus central de la culture yi. Dans la cosmologie yi, le feu n’est pas seulement une source de lumière qui dissipe les ténèbres et apporte la chaleur, mais aussi un médium sacré qui relie le ciel, la terre, les humains et les dieux. Le Festival des Torches est un festival sacrificiel pour prier pour une bonne année et chasser le mal, avec des caractéristiques populaires telles que la vénération du ciel et des ancêtres, le rappel des âmes, la combustion des insectes pour prévenir les épidémies et la prière pour une récolte abondante. En un sens, le Festival des Torches est un hommage collectif et périodique au feu — les gens allument des torches, dansent autour des feux de joie et établissent une connexion rituelle avec le feu, affirmant ainsi leur relation avec la nature, les ancêtres et la communauté.

Utiliser la couleur des flammes pour deviner la récolte et prier pour l’abondance font partie des principaux contenus du festival. Il existe de nombreux documents anciens à ce sujet. Li Zhongxi de la dynastie Ming, dans sa *Chronique du Yunnan* (《云南通志》), rapporte : « Le vingt‑cinquième jour du sixième mois, on rassemble des torches de pin pour illuminer les champs, et on devine la récolte par la couleur du feu. » Wu Daxun de la dynastie Qing, dans ses *Registres de ce qu’on a vu et entendu au Yunnan* (《滇南闻见录》), dit : « Le vingt‑cinquième jour du sixième mois, les villageois se réunissent pour le Festival des Torches dans les champs, brûlant des torches avec de la paille pour prier pour une bonne année. » La *Chronique du district de Chuxiong · Rites* (《隆庆楚雄县志·设礼》) rapporte : « Le vingt‑quatrième jour du sixième mois est le Festival du Retour des Étoiles ; on allume des torches de pin pour illuminer les maisons et les champs, et à chaque entrée d’eau des rizières et à chaque parcelle de sarrasin on sacrifie un poulet pour prier pour une riche moisson. » À Liangshan, lorsque les Yi se promènent avec des torches autour de leurs maisons et de leurs cultures, ils chantent : « Brûlez toutes les sources de malheur ; que toute la famille soit en sécurité, que les cinq céréales mûrissent et que les six bestiaux prospèrent… »

Le Festival des Torches est étroitement lié à la civilisation agricole. Au sixième mois lunaire, le riz est en épi et le maïs en fleur. Avant cette saison, les gens coupent des arbres appelés localement « arbres à torches », fendent une extrémité en plusieurs bandes, font fondre de la résine de pin sur celles‑ci et préparent ainsi leurs torches. Avant que le « défilé des torches » ne parte, un certain rituel est accompli. Quand le moment vient, tous les villageois — hommes, femmes, vieux et jeunes — lèvent leurs torches haut et courent le long de l’itinéraire désigné. En courant, ils récitent à haute voix des textes sacrificiels, dont la plupart concernent l’élimination des nuisibles et l’assurance d’une bonne récolte de grains. Le « défilé des torches » sur les crêtes ressemble à un dragon de feu ondulant ; les torches illuminent tout le champ, et les rugissements secouent le ciel et la terre avec une ampleur magnifique. Le Festival des Torches est né de la croyance primitive aux divinités du feu et de la prière pour une bonne récolte dans une société agraire. Sa fonction pratique originelle était de chasser les nuisibles des champs et de protéger les récoltes. À une époque où la science était peu développée, les gens défilaient dans les champs avec des torches allumées, utilisant la flamme et la fumée pour repousser les insectes — cet acte avait un effet pratique et procurait aussi un réconfort spirituel. Le spectacle des torches illuminant les champs non seulement dispersait les nuisibles, mais dissipait aussi la peur de la mauvaise récolte.

Le calendrier solaire de dix mois

Pour comprendre l’origine du Festival des Torches, il faut d’abord connaître le système calendaire unique des Yi. Le Festival des Torches n’est pas une date choisie au hasard ; il a été calculé par les ancêtres yi grâce à une observation prolongée du soleil, de la lune et des étoiles, sur la base d’un calendrier astronomique précis.

Les Yi ont historiquement développé une astronomie relativement avancée, et leur calendrier est un symbole important de la civilisation humaine. Le « calendrier solaire de dix mois » est un calendrier spécial créé par les ancêtres yi. En tant que tradition culturelle des ancêtres yi, il fut autrefois prédominant dans les vastes régions yi du Sichuan, du Yunnan, du Guizhou et du Guangxi, et des vestiges demeurent encore dans les montagnes Grand et Petit Liangshan. La découverte du « calendrier solaire de dix mois » yi fut une contribution remarquable de l’historien yi Liu Yaohan (刘尧汉). Ce calendrier divise l’année en dix mois, chacun de 36 jours, et divise en outre l’année en cinq saisons, chacune de deux mois de 72 jours — c’est l’origine des nombres magiques « 36 » et « 72 » dans la Chine ancienne. Dix mois de 360 jours au total, les cinq ou six jours restants étant réservés aux jours fériés du Nouvel An. Selon le *Xia Xiaozheng* (《夏小正》, un ancien texte agricole chinois) de Confucius : au premier mois, « au crépuscule, le manche de la Grande Ourse pend vers le bas » ; au sixième mois, « au crépuscule, le manche de la Grande Ourse pointe directement vers le haut ». Les ancêtres ont déterminé avec précision la durée d’une année en observant la rotation complète de la Grande Ourse. Lorsque le « retour des étoiles » marque le manche de la Grande Ourse pointant vers le haut au solstice d’été, c’est le moment du Festival des Torches ; lorsqu’il pointe vers le bas au solstice d’hiver, c’est le moment du Nouvel An yi. Le calendrier solaire de dix mois yi a mis fin aux diverses théories selon lesquelles les calendriers chinois proviendraient de l’Inde ancienne, de l’Égypte ou de Babylone.

L’ancien nom « Xinghui Jie » (Festival du Retour des Étoiles) a pour sens central « quand les étoiles retournent au ciel, l’année ancienne prend fin ». Dans le calendrier traditionnel yi, le Festival des Torches est le début de l’année. Ils fixent le sixième mois, quand « le manche pointe vers le haut », comme le Festival des Torches, et le premier mois, quand « le manche pend vers le bas », comme le Festival du Retour des Étoiles. Certains chercheurs soutiennent que le Festival des Torches est lié au calendrier stellaire‑lunaire yi, étant le jour de l’An déterminé par les changements observés dans les étoiles. En fait, bien que ces opinions soient formulées différemment, elles pointent toutes vers la même essence — l’origine du Festival des Torches est étroitement liée au calendrier yi et au cycle annuel. Le Festival des Torches sert de Nouvel An mineur du calendrier solaire de dix mois yi, tandis que le festival du dixième mois est le Nouvel An majeur. Le Festival des Torches et le Nouvel An du dixième mois se sont tous deux développés et ont évolué à partir de l’ancien système de croyances religieuses yi, et tous deux manifestent également une évolution diachronique d’activités rituelles indigènes vers des festivals populaires. Le Festival des Torches est principalement caractérisé par l’adoration du feu, l’illumination de l’année et la prière pour les récoltes, tandis que le Nouvel An yi est centré sur les rites ancestraux. Les deux festivals visent à prier pour des récoltes abondantes, un bétail prospère, une chasse fructueuse, des forêts luxuriantes et des maisons propres ; avec le temps, ils sont devenus des festivals traditionnels ayant une signification ethnique et transrégionale. La relation entre le Festival des Torches et le calendrier solaire de dix mois yi révèle la dimension astronomique et calendaire de son origine. Le festival est fixé au 24e jour du sixième mois lunaire, qui tombe vers la Grande Chaleur (chaleur estivale majeure) après le solstice d’été — la saison la plus chaude de l’année. Les ancêtres yi ont choisi ce nœud temporel comme début de l’année, reflétant à la fois leurs observations astronomiques précises et leur sagesse pour convertir le temps astronomique en temps social.

Les légendes héroïques

Parmi les Yi, de nombreuses légendes émouvantes sur l’origine du Festival des Torches sont largement diffusées. Bien que ces légendes ne correspondent peut‑être pas aux faits historiques, elles interprètent de manière vivante les connotations culturelles du festival à travers la narration et constituent une fenêtre importante pour comprendre la fête.

Le héros Hetielaba (赫铁拉巴, également transcrit Heitilaba ou Atilaba)

Dans la région yi de Liangshan, la légende la plus répandue est celle du héros Hetielaba (également appelé Heitilaba ou Atilaba) qui a combattu une divinité céleste. Selon la légende, un été il y a longtemps, le dieu céleste Entigu Zi (恩体古兹) envoya son émissaire Sire Abi (斯惹阿比) pour collecter le loyer dans le monde humain. C’était une période de pénurie entre les récoltes, et les gens n’avaient pas de grain pour payer le loyer ou les dettes. Le comportement de Sire Abi a mis en colère le héros humain Hetielaba, qui décida de défier Sire Abi à un combat de lutte, avec le pari que s’il gagnait, la dette de loyer serait annulée. Le jour convenu, Hetielaba fit servir à Sire Abi des « gâteaux de fer et des gâteaux de bronze » par sa mère, comme ruse, l’effrayant au point qu’il se cacha à l’intérieur d’un arbre creux ; Hetielaba le rattrapa, déracina l’arbre et le tua. Pour se venger de l’humanité, le dieu céleste libéra des « insectes célestes » pour dévorer toutes les récoltes de la terre. Ce jour‑là même, Hetielaba conduisit le peuple à allumer des torches et à brûler les « insectes célestes », obtenant ainsi la victoire sur le ciel. Depuis lors, les gens célèbrent cette victoire en allumant des torches, en chantant et en dansant le 24e jour du sixième mois lunaire chaque année. Au fil des générations, cela est devenu le Festival des Torches actuel. Cette légende intègre la fonction centrale du festival — l’extermination des insectes et la protection des cultures — dans un grand récit de « triomphe humain sur le divin ». Hetielaba n’est pas seulement un guerrier qui a combattu le dieu céleste, mais aussi un leader qui a guidé son peuple à travers la catastrophe. Dans cette histoire, les torches ne sont plus de simples outils d’éclairage, mais des armes sacrées contre les calamités naturelles et pour la défense du foyer. Parmi les nombreuses légendes du Festival des Torches, la plus répandue et la plus représentative est précisément celle du héros yi Heitilaba vainquant le dieu céleste et le démon, et unissant le peuple contre le désastre. Dans cette légende, le feu est utilisé pour chasser les insectes envoyés par le dieu céleste et pour protéger les cultures.

L’attaque des moutons enflammés contre le roi démon

Dans la région yi de Lunan (路南), on raconte une autre légende sur l’origine du Festival des Torches. Dans l’Antiquité, un roi démon persécutait cruellement le peuple. Les masses ne purent plus le supporter et se soulevèrent. Mais la forteresse du roi démon était difficile à prendre après un long siège, alors ils optèrent pour une attaque de moutons enflammés — en attachant des torches aux cornes et aux pattes arrière de chaque mouton et en poussant le troupeau vers l’avant. Ils réussirent et gagnèrent la bataille. Pour commémorer cette victoire, les gens ont depuis joué avec des torches le 24e jour du sixième mois lunaire chaque année, formant ainsi le Festival des Torches. Une légende similaire chez la branche Axi (阿细) des Yi raconte que pour vaincre le brutal propriétaire d’esclaves Na Tiaotiao (那迢迢), le héros A Zhen (阿真) attacha d’innombrables torches aux cornes d’un troupeau affamé de moutons, conduisit les moutons comme avant‑garde, mena les masses dans le château et brûla Na Tiaotiao vif ; depuis lors, ils allument des torches chaque année pour célébrer la victoire. Cette légende fusionne la sagesse tactique de « l’assaut par le feu » avec l’esprit de résistance contre l’oppression. Le détail de l’attaque des moutons enflammés montre à la fois l’ingéniosité militaire des ancêtres yi et le caractère national d’unité et de victoire du faible sur le fort dans l’adversité extrême. La torche ici n’est pas simplement un outil agricole, mais devient une arme pour résister à l’oppression et lutter pour la liberté.

La jeune fille Xique (喜鹊姑娘, la Pie)

Dans l’ancien village de montagne de Luowu (罗武), on raconte une histoire d’amour entre une jeune fille nommée Xique (Pie) et son bien‑aimé Along (阿龙哥). La beauté de Xique était connue de tous. Les fils de douze chefs tribaux voulaient tous l’épouser, et ils envoyèrent des marieuses avec des présents de fiançailles, menaçant de massacrer le village si on refusait. Ses parents étaient dans un dilemme. Xique réfléchit un moment puis accepta volontiers, mais stipula qu’elle choisirait son prétendant le 24e jour du sixième mois lors d’une réunion au sommet de la montagne. Ce jour‑là, Along alluma un grand feu sur le sommet. Xique arriva. Elle détestait les douze puissants prétendants ; elle aimait Along. Pour protéger son village, Xique jeta à Along un regard attristé et sauta dans le feu. Along la saisit, mais ne rattrapa qu’un morceau de son tissu. Criant son nom, il sauta aussi dans les flammes. Depuis lors, le village de Luowu observe le Festival des Torches pour commémorer ce jeune couple qui a sacrifié sa vie pour la sécurité du village et pour son amour éternel. C’est une légende de fidélité, de sacrifice et d’amour éternel. Le feu est ici à la fois une force destructrice et un témoin éternel — Xique et Along sont morts ensemble dans le feu, et l’allumage annuel des torches sert de gardien éternel de leurs âmes.

Les légendes d’origine du Festival des Torches yi sont riches et diverses, et peuvent être classées approximativement dans les types suivants : type héros combattant le dieu — Hetielaba vainc la divinité céleste et utilise le feu pour chasser les insectes, mettant l’accent sur le courage et la sagesse humains ; type résistance contre l’oppression — l’attaque des moutons enflammés contre le roi démon et la révolte des esclaves contre le maître d’esclaves, donnant au festival des nuances de résistance politique ; type amour fidèle — l’amour tragique de Xique et Along, ajoutant une émotion romantique au festival ; type agricole et d’extermination des insectes — utiliser le feu pour illuminer les champs, chasser les insectes et prier pour les récoltes, reflétant directement le lien étroit du festival avec la production agricole. Bien que les intrigues diffèrent, elles tournent toutes autour de l’image du « feu » et construisent ensemble la mémoire collective du Festival des Torches. Comme l’a souligné le Dr Bamo Qubumo (巴莫曲布嫫), du point de vue de la genèse folklorique, la forme originelle du Festival des Torches peut essentiellement être classée comme une activité rituelle saisonnière, toujours étroitement liée à la vie religieuse et aux croyances populaires de la région montagneuse.

Le Festival des Torches est non seulement riche en folklore, mais aussi largement documenté dans les textes historiques. Ces archives fournissent des preuves écrites précieuses pour retracer son histoire.

Dynastie Yuan

La plus ancienne mention du Festival des Torches yi se trouve dans le *Résumé de la chronique du Yunnan* (《云南志略》, une chronique locale de la dynastie Yuan). Il rapporte que le 24e jour du sixième mois, les gens tenaient des perches de bambou avec des torches et des flambeaux toute la nuit pour s’éclairer ; les enfants portaient aussi de petites torches et couraient partout, « jouant à se brûler les uns les autres, appelant cela un exorcisme », jusqu’à l’aube. Bien que bref, ce passage esquisse déjà les éléments centraux du festival — torches, exorcisme et réjouissance nocturne — indiquant qu’à la dynastie Yuan, le Festival des Torches avait déjà pris une forme assez mature dans la région du Yunnan.

Dynastie Ming

Les chroniques locales des dynasties Ming et Qing contiennent des récits plus détaillés. Selon la *Chronique de la préfecture de Nan’an* (《南安州志》, une histoire locale de la dynastie Ming) : « Le 24e jour du sixième mois, on attache des branches de pin en faisceaux de torches, et on brûle des herbes et des fleurs de plus d’un zhang de haut ; on sacrifie des animaux pour honorer les ancêtres ; vieux et jeunes s’assoient autour du feu, mangent de la viande et boivent du vin. Cela se fait depuis les bureaux officiels jusqu’aux champs des villages. » Ce récit révèle deux caractéristiques importantes : premièrement, la fonction sacrificielle de « sacrifier des animaux pour honorer les ancêtres » ; deuxièmement, la fonction communautaire de « vieux et jeunes assis autour du feu, mangeant de la viande et buvant du vin ». Depuis les bureaux officiels jusqu’aux champs des villages — le Festival des Torches était déjà une fête à laquelle tout le monde participait.

La *Chronique du district de Chuxiong · Rites* (《隆庆楚雄县志·设礼》) rapporte : « Le 24e jour du sixième mois est le Festival du Retour des Étoiles ; on allume des torches de pin pour illuminer les maisons et les champs, et à chaque entrée d’eau des rizières et à chaque parcelle de sarrasin on sacrifie un poulet pour prier pour une riche moisson. » Ce récit souligne la fonction agricole de « l’illumination des champs, l’expulsion des insectes et la prière pour une moisson abondante ». L’acte sacrificiel de « tuer un poulet » reflète la croyance religieuse des ancêtres yi à communiquer avec les esprits par le sacrifice animal pour prier pour une bonne année.

Li Zhongxi de la dynastie Ming, dans sa *Chronique du Yunnan* (《云南通志》), rapporte : « Le 25e jour du sixième mois, on rassemble des flambeaux de pin comme torches pour illuminer les champs, et on devine la récolte par la couleur du feu. » La phrase « deviner la récolte par la couleur du feu » est un détail digne de mention — les gens utilisaient non seulement les torches pour illuminer les champs et chasser les insectes, mais observaient aussi la couleur des flammes pour deviner les rendements des cultures. Le feu ici n’est pas seulement un outil, mais un moyen de communiquer avec le ciel.

Dynastie Qing

Wu Daxun de la dynastie Qing, dans ses *Registres de ce qu’on a vu et entendu au Yunnan* (《滇南闻见录》), dit : « Le 25e jour du sixième mois, les villageois se réunissent pour le Festival des Torches dans les champs, brûlant des torches avec de la paille pour prier pour une bonne année. » Les archives de la dynastie Qing confirment davantage la fonction centrale du festival de « prier pour une bonne année ».

Parmi les nombreux récits sur l’origine du festival, la légende de « L’incendie du Pavillon de Pin et de Camphre » (火烧松明楼) est la plus diffusée et la plus influente. Selon l’*Histoire non officielle de Nanzhao* (《南诏野史》) et le *Dianxi* (《滇系》) de Shifan, « Le chef de Nanzhao, Piluoge (皮罗阁), projeta d’annexer les cinq autres zhaos (诏, royaumes locaux). Il convoqua les cinq seigneurs des zhaos à un banquet au Pavillon de Pin et de Camphre le jour du Festival du Retour des Étoiles (24‑25 juin) puis y mit le feu, les brûlant vifs. L’épouse du seigneur de Dengdan Zhao, Dame Cishan (慈善), conseilla à son mari de ne pas y aller, mais il désobéit et fut tué. Dame Cishan ferma les portes de la ville et mourut. Le peuple du Yunnan a depuis allumé des torches ce jour‑là pour la pleurer. » Le résumé de l’histoire est : Piluoge, le roi de Nanzhao, avec la permission de la dynastie Tang, prévoyait d’unifier les six zhaos. Il imagina un plan pour inviter les cinq seigneurs des zhaos à un banquet au Pavillon de Pin et de Camphre le 24‑25 juin (le Festival du Retour des Étoiles), puis incendia le pavillon, les tuant. Dame Cishan, épouse du seigneur de Dengdan, conseilla à son mari de ne pas y aller, mais il refusa ; elle plaça alors un anneau de fer à son bras. Après que le pavillon fut brûlé, Dame Cishan identifia le corps de son mari grâce à l’anneau de fer et le ramena pour l’enterrer. Lorsque Piluoge entendit parler de la vertu de Dame Cishan et voulut l’épouser, elle ferma les portes de la ville et se suicida. Le peuple du Yunnan alluma des torches ce jour‑là pour commémorer Dame Cishan. Cette légende lie le Festival des Torches à l’événement historique de l’unification des six zhaos par Nanzhao, donnant au festival des dimensions politiques et historiques au‑delà de ses origines agricoles. Dans des endroits comme Weishan, Yunnan, le festival est particulièrement lié à l’histoire de Nanzhao — Weishan est la terre ancestrale de Nanzhao, et la légende est liée au roi Piluoge. La vénération des Yi pour les torches représente apparemment le Pavillon de Pin et de Camphre de Piluoge ; et célébrer le Festival des Torches est une célébration de l’établissement d’un Nanzhao unifié, de l’unité nationale et du progrès social, raison pour laquelle il est devenu un festival ethnique si vital.

En outre, les archives historiques mentionnent également la légende de la « Femme yi Anan » (夷妇阿南, datant de plus de deux mille ans), et l’histoire de « L’expédition vers le sud de Zhuge Liang, où les anciens l’ont accueilli avec des torches », entre autres. Ces diverses sources historiques constituent ensemble un riche récit historique du Festival des Torches.

Le culte du feu

L’esprit culturel central du Festival des Torches est le culte du feu. Dans la cosmologie yi, le feu n’est pas seulement une source de lumière qui dissipe les ténèbres et le froid, mais aussi un médium sacré reliant le ciel, la terre, les humains et les dieux. Le Festival des Torches est un festival sacrificiel pour prier pour une bonne année et exorciser le mal. Les Yi croient que les torches peuvent chasser les désastres et les maux, et considèrent donc le feu comme une force protectrice pour des récoltes abondantes et un bétail prospère. Dans les chants rituels tels que *Sacrifice au dieu du feu* et *Sacrifice à la pierre du foyer*, les exploits du dieu du feu Ayi Diegu sont récités. Le culte primitif du feu des ancêtres yi a élevé le feu d’un phénomène naturel à un symbole culturel — représentant la lumière, la force, la purification et l’espoir.

De l’adoration au jeu avec le feu

Le Festival des Torches possède un double caractère d’« adorer le feu » et de « jouer avec le feu ». Le premier est religieux et solennel — les gens sacrifient au dieu du feu pour prier pour les récoltes et éloigner les désastres ; le second est récréatif et festif — les gens chantent, dansent, participent à des compétitions et socialisent à la lueur du feu. Cette double nature permet au festival de maintenir la sacralité du rituel religieux tout en étant plein de l’atmosphère joyeuse d’une fête profane. Cette évolution de « l’adoration du feu » au « jeu avec le feu » reflète une transformation fonctionnelle au cours du développement historique du festival. Dans ses premiers jours, le festival était un rituel religieux solennel : les gens communiquaient avec les dieux par le battement de pierres pour faire du feu, le Bimo (毕摩, le prêtre yi) récitant des écritures et les sacrifices d’animaux. Au fil du temps, la solennité du rituel religieux s’est estompée et la fonction récréative est devenue plus importante. Cependant, « jouer avec le feu » n’est pas une négation d’« adorer le feu » ; c’est plutôt une extension de l’adoration dans la vie profane — les gens conservent encore la révérence pour le feu dans leurs réjouissances et transmettent encore la mémoire de leurs ancêtres à travers le divertissement.

Cohésion communautaire et identité

Le Festival des Torches remplit également une fonction importante de renforcement de la cohésion communautaire et de l’identité ethnique. Pendant le festival, les Yi dispersés dans divers endroits se rassemblent pour participer à des rites sacrificiels, des chants, des danses et des compétitions sportives. Ce rassemblement collectif et périodique renforce les liens affectifs et l’identité culturelle au sein du groupe ethnique. Le Festival des Torches est profondément enraciné dans le monde populaire local et son expérience du temps ; dans l’interaction entre les gens et la nature, l’environnement et l’histoire, il a longtemps rempli les fonctions sociales de transmission de l’esprit humaniste, d’amélioration de l’interaction communautaire et de promotion des échanges interethniques. Le festival n’est pas seulement une manifestation de la créativité culturelle yi, mais aussi un reflet de la diversité culturelle humaine. Le Festival des Torches est devenu un vecteur important pour promouvoir l’interaction, l’échange et l’intégration entre tous les groupes ethniques.

Vision de la vie, de la mort et du temps

Le Festival des Torches incarne également les visions uniques des Yi sur la vie, la mort et le temps. Dans la langue yi, le festival s’appelle « Dutzie » (都则), qui signifie « sacrifice au feu ». Le festival dure trois jours, se déroulant en trois étapes : « adorer le feu – célébrer le feu – reconduire le feu ».

Premier jour : Adorer le feu (祭火). Chaque famille yi sacrifie des bovins et des ovins, partage la viande collectivement et prépare du vin et de la viande pour les offrandes ancestrales. À la tombée de la nuit, les gens des villages voisins se rassemblent sur un site choisi par les anciens pour ériger un autel ; ils allument la flamme sacrée par la méthode traditionnelle du battement de pierres pour faire du feu, et le Bimo (prêtre yi) récite des écritures pour adorer le feu. Le cœur de cette journée est la « révérence » — révérence pour le dieu du feu, pour les ancêtres et pour le ciel et la terre. Par le sacrifice, les gens établissent une connexion avec les esprits, exprimant leur crainte et leur gratitude envers les forces surnaturelles.

Deuxième jour : Jouer avec le feu (玩火) ou Célébrer le feu (庆火). C’est le point culminant du festival — les gens marchent le long des bords des champs avec des torches, suivant la légende d’Ashimo (阿什嫫) qui utilisa le feu pour chasser les insectes. Les jeunes hommes imitent le légendaire Atilaba (阿体拉巴) par des courses de chevaux, des luttes, des chants, des combats de taureaux, de béliers et de coqs. Les jeunes filles, imitant la légendaire Ashimo, s’habillent de leurs plus beaux atours, chantent, dansent et participent à des concours de beauté. Le cœur de cette journée est la « joie » — les gens chantent, dansent, participent à des compétitions et socialisent à la lueur du feu, profitant des plaisirs du festival.

Troisième jour : Reconduire le feu (送火). Les gens rassemblent leurs torches pour former un grand feu de joie, dansent autour, puis éteignent le feu uniformément, symbolisant l’éloignement de toutes les choses néfastes. Le cœur de cette journée est le « renvoi » — renvoyer les catastrophes, les maladies et tous les malheurs de l’année ancienne, pour accueillir la nouvelle année.

La structure de trois jours du Festival des Torches — adorer le feu, célébrer le feu et reconduire le feu — constitue un cycle rituel complet. Il n’est pas seulement l’hommage des Yi au feu, mais aussi leur compréhension du temps : au tournant de l’ancienne et de la nouvelle année, à travers la combustion et l’extinction du feu, ils accomplissent une purification spirituelle collective et une transition temporelle.

Statut de patrimoine culturel immatériel

En mai 2006, le Festival des Torches yi a été approuvé par le Conseil d’État et inclus dans la première liste du Patrimoine culturel immatériel national de Chine. En 2011, le Festival des Torches yi déclaré par le district de Hezhang, province du Guizhou, a été ajouté à la troisième liste des projets d’extension du Patrimoine culturel immatériel national. Le Festival des Torches de Liangshan porte le numéro de projet Ⅸ‑10, et son unité de protection est le Centre de protection du patrimoine culturel immatériel de la préfecture de Liangshan, dans la province du Sichuan.

Le Festival des Torches yi compte également plusieurs héritiers représentatifs du patrimoine culturel immatériel reconnus au niveau national. Pu Shunfa (普顺发) est un héritier représentatif du Festival des Torches (Festival des Torches yi) dans la préfecture autonome yi de Chuxiong, Yunnan. Wang Xiuping (王秀平, nom yi Ahu Bujie 阿侯布杰) est un héritier représentatif du Festival des Torches (Festival des Torches yi) dans le district de Hezhang, Guizhou. Ces héritiers sauvegardent la mémoire culturelle centrale du festival, maintenant vivante cette ancienne célébration dans la société contemporaine. En 2019, le Festival des Torches de Liangshan a été sélectionné comme l’un des « Dix cas exceptionnels d’intégration du patrimoine immatériel et du tourisme » au niveau national. Le Festival des Torches n’est pas seulement une manifestation de la créativité culturelle yi, mais aussi un reflet de la diversité culturelle humaine.

Échelle contemporaine

Dans la société contemporaine, le Festival des Torches n’a pas décliné, mais a montré une tendance croissante. Pendant le Festival des Torches de Liangshan 2024 (du 19 juillet au 19 août), toute la préfecture a reçu 13 577 000 touristes, soit une augmentation annuelle de 31,95 %, avec des recettes touristiques de 11,839 milliards de yuans, en hausse de 44,18 % par rapport à l’année précédente. Le Festival des Torches est devenu le festival traditionnel le plus grand, le plus riche en contenu, le plus spectaculaire, le plus participatif et le plus distinctif sur le plan ethnique de Liangshan.

Le site principal de la nuit de carnaval des torches du Festival des Torches de Liangshan 2024 se tenait dans la ville de Xichang, avec une zone d’activité d’environ 3 kilomètres, comprenant 60 petits feux de joie et 2 grands feux de joie, avec une capacité prévue de 100 000 personnes. Les flammes atteignaient environ 8 mètres de hauteur ; il y avait trois énormes feux de joie de ce type au total, qui reliaient 88 feux de joie plus petits le long du parcours, avec une longueur totale de plus de 4 kilomètres. Vu du ciel, l’ensemble du site du festival ressemblait à un « dragon de feu ». La série d’événements du Festival des Torches de Liangshan 2025 a débuté le 11 juillet et s’est poursuivie jusqu’au 18 août, impliquant les 17 districts et villes de la préfecture de Liangshan dans un effort coordonné.

L’influence du festival s’étend. Le Festival des Torches de Liangshan attire non seulement les touristes nationaux, mais aussi des centaines de milliers de visiteurs internationaux qui viennent « jouer avec le feu » et découvrir le charme de la culture ethnique. Le Festival des Torches est devenu un important pont culturel reliant les Yi au monde extérieur, et un vecteur vital pour promouvoir les échanges, l’interaction et l’intégration entre tous les groupes ethniques.

Tradition et modernité

Avec l’évolution des temps, le Festival des Torches est confronté à des tendances telles que la dilution des concepts et coutumes traditionnels, l’urbanisation des activités festives et la commercialisation des coutumes populaires. La professeure associée Bi Xuling (毕旭玲) souligne que le changement le plus notable est l’évolution de ses fonctions. Traditionnellement, le cœur du festival était le sacrifice et les prières agricoles ; les célébrations modernes assument de plus en plus des fonctions d’exposition culturelle, d’attraction touristique et de promotion économique. Le Festival des Torches de Liangshan 2024 a non seulement mis en valeur d’authentiques caractéristiques culturelles yi, mais a également brisé les conventions avec des formes innovantes, utilisant la technologie audiovisuelle moderne pour créer de nouveaux décors. Comment maintenir le noyau traditionnel tout en s’adaptant aux besoins modernes, et comment préserver l’authenticité culturelle du festival au milieu de la commercialisation, sont des questions importantes auxquelles sa transmission contemporaine est confrontée. Pourtant, quelles que soient les formes qui changent, l’esprit culturel central — la révérence pour le feu, la gratitude envers les ancêtres, l’espoir d’une bonne récolte et l’amour pour la communauté — reste inchangé. Comme les torches allumées année après année, il brûle vivement à travers des milliers d’années.