Fête de la TorcheCoutumes de la Fête des Torches

La torche est l’objet rituel central de la Fête des Torches, et sa fabrication constitue la préparation la plus importante des jours précédant la fête. Dans chaque village, de grandes torches sont assemblées à partir de bois de pin sec et d’éclats de pin résineux puis dressées au centre du village, tandis que de plus petites sont installées devant les maisons. On coupe également un arbre local appelé « arbre à torches », dont l’une des extrémités est fendue en plusieurs parties à l’aide d’un couteau avant d’être enduite de résine de pin fondue. Traditionnellement, les torches peuvent aussi être fabriquées à partir de tiges d’armoise liées ensemble, ou encore de bambou sec, d’autres bois ou d’éclats de pin riches en résine.

La taille des torches est strictement différenciée. La grande torche érigée au centre du village peut atteindre plusieurs zhang de hauteur ; des torches de taille moyenne sont dressées devant les maisons, tandis que les individus portent de petites torches à la main. Une fois fabriquées, elles sont mises à sécher dans un endroit frais afin de garantir une combustion vive et puissante. La confection des torches n’est pas seulement un travail technique, mais une activité collective impliquant toute la famille et le village : les anciens donnent leurs conseils, les jeunes réalisent le travail et les enfants observent, de sorte que l’attente de la fête grandit progressivement pendant la préparation. Un espace dégagé près du village est également choisi comme principal lieu de rassemblement. On y plante au centre un pin vert d’environ 10 à 20 mètres de hauteur, au sommet duquel est fixée horizontalement une barre de bois décorée de fleurs rouges en papier. Tout autour du pin, on entasse du bois et des broussailles facilement inflammables en forme de pagode afin de former une immense torche cérémonielle servant de centre aux activités.

Avant la fête, les familles yi abattent traditionnellement des bovins et des moutons. L’abattage ne sert pas uniquement à préparer les repas festifs ; il constitue également un acte rituel par lequel on exprime son respect envers les ancêtres et la divinité du feu. Les familles préparent du vin et de la viande pour le culte ancestral ainsi que des mets de fête comme la viande tuotuo (坨坨肉) et les pains ou galettes de sarrasin.

Le jour de la fête, chaque foyer dresse plusieurs torches devant la maison en vue des activités à venir. Les jeunes femmes préparent à l’avance leurs plus beaux costumes et, tant l’excitation est grande, il leur arrive de presque ne pas dormir : elles s’entraident pour s’habiller et se préparer pour le lendemain, tout en rassemblant provisions sèches, viande, fruits et autres aliments destinés au trajet jusqu’au lieu de rassemblement. Un dicton local résume l’esprit de la fête en affirmant que « pendant les trois jours du festival, s’amuser ne saurait être un tort ». Même les jeunes mariées qui célèbrent leur première Fête des Torches dans la famille de leur époux peuvent venir observer les réjouissances avec timidité, le visage à moitié dissimulé sous une cape de feutre, derrière leur belle-mère ou leurs belles-sœurs.

À la tombée de la nuit, les habitants des villages voisins construisent un autel rituel sur un emplacement choisi au préalable par les anciens. Il est généralement édifié en pierres sur un terrain dégagé ou une colline proche du village et symbolise le foyer sacré.

Le moment le plus sacré est celui de « l’obtention du feu ». La flamme sacrée est produite selon une méthode traditionnelle consistant à frapper un silex contre une pierre afin d’en faire jaillir des étincelles, qui servent ensuite à allumer des torches réalisées avec des tiges d’armoise. Cette technique reproduit symboliquement la manière dont les ancêtres lointains auraient découvert et conservé le feu : chaque coup rend hommage à leur sagesse et chaque étincelle constitue un appel à la divinité du feu. Dans des régions comme Shilin, au Yunnan, les Bimo (毕摩, prêtres et spécialistes rituels yi) célèbrent de solennelles et mystérieuses cérémonies d’obtention et de vénération du feu sur l’imposante montagne Laoguishan, utilisant un briquet en acier et du silex pour embraser l’amadou avant d’allumer les torches avec les premières étincelles.

Une fois le feu sacré allumé, les Bimo récitent les textes rituels et président au sacrifice du feu. Les Bimo comptent parmi les figures culturelles et les détenteurs de savoir les plus respectés de la société yi. On considère qu’ils servent d’intermédiaires entre le monde des vivants et celui des morts et qu’ils peuvent communiquer directement avec les êtres spirituels. Ils sont tout à la fois prêtres, guérisseurs, spécialistes rituels et gardiens de la mémoire historique, et figurent parmi les principaux transmetteurs et protecteurs de la culture yi.

Tandis que les Bimo récitent les anciens textes d’une voix grave et puissante, les villageois offrent du vin, de la viande et les nouvelles récoltes à la divinité du feu et aux ancêtres, priant pour la sécurité des hommes et des animaux, l’abondance des récoltes et la protection des générations futures par les ancêtres. Les textes sacrificiels demandent généralement au dieu du feu de protéger la communauté, de détruire les ravageurs et d’assurer la prospérité des céréales. Les voix des Bimo se mêlent aux flammes dansantes et résonnent sous le ciel nocturne, comme si elles transmettaient les prières humaines au monde divin. Les Bimo président également des rites consacrés au Ciel et à la Terre, au feu, aux ancêtres, ainsi qu’à l’expulsion des forces mauvaises et des malheurs.

Après le sacrifice du feu, adultes et enfants de toutes les familles reçoivent des mains des Bimo des torches faites d’armoise et parcourent les limites et les recoins des champs, reproduisant symboliquement la légende d’Ashimo (阿什嫫) chassant les ravageurs avec le feu. Les habitants avancent avec leurs torches autour des champs et des maisons et forment sur les chemins et les diguettes un long « dragon de feu » sinueux qui illumine tout le paysage agricole.

Tout en avançant, les participants récitent à haute voix des vers rituels portant principalement sur la destruction des nuisibles et l’abondance des récoltes, par exemple : « Que le moineau ne vienne pas à la tête du champ ; s’il vient, tordez-lui et brisez-lui le bec. Que le rat ne vienne pas au bout du champ ; s’il vient, cassez-lui les dents. Qu’aucun insecte ne se glisse parmi les grains ; s’il entre, levez la torche : lorsqu’il rencontre le feu, il meurt, et les grains restent propres, pleins et abondants… ». La procession n’est donc pas seulement un spectacle visuel, mais aussi une expérience sonore intense où le crépitement des flammes, les cris de la foule et la récitation des textes rituels se mêlent pour produire une atmosphère cérémonielle particulièrement puissante.

Le parcours des processions est soigneusement défini. Chaque famille porte ses torches jusqu’à ses propres terres et parcourt les bords et les recoins de ses champs afin d’exprimer le souhait d’éliminer les ravageurs, de bénéficier d’un climat favorable et d’obtenir de bonnes récoltes. Les flammes illuminent les terres et symbolisent en même temps l’espoir d’une prospérité agricole. Vue de loin, toute la localité semble baigner dans la lumière. Des groupes portant de petites torches progressent le long des limites du village, sur les sentiers de montagne et les diguettes, plantant torches et éclats de pin résineux dans différents endroits des champs.

À la fin du parcours, les habitants se rassemblent sur les pentes, jouent avec les torches, chantent, dansent et participent à différents jeux. Bien que le premier jour soit consacré avant tout à la « vénération du feu » et dominé par le sérieux des sacrifices, les premières activités récréatives commencent après les rites : les chants et les danses à la lueur des flammes préparent ainsi l’ambiance aux grandes réjouissances du lendemain.

Dès l’aube, hommes et femmes, jeunes et vieux, revêtent leurs plus beaux costumes de fête et apportent de la viande tuotuo cuite ainsi que des galettes de sarrasin sur les lieux de rassemblement. Des milliers et des milliers de personnes arrivent de toutes les directions pour participer aux grandes activités de la journée.

Les costumes yi utilisent fréquemment les couleurs rouge, jaune et noir, complétées par des ornements d’argent. Les jeunes femmes portent de riches vêtements et tiennent des ombrelles jaunes en papier huilé, tandis que les hommes revêtent le traditionnel chalva (查尔瓦, cape de feutre de laine), mettant en valeur les techniques textiles et les traditions esthétiques yi. La Fête des Torches constitue ainsi l’une des principales occasions de présentation collective de la culture vestimentaire yi.

Les courses de chevaux, la lutte, les combats de taureaux, de béliers et de coqs figurent parmi les activités les plus importantes du deuxième jour. Ces compétitions entretiennent des liens symboliques avec les légendes de la fête, où héros et divinités s’affrontent dans des combats ou des épreuves de force, et elles sont devenues au fil du temps d’importants symboles culturels de la célébration.

La lutte est la compétition la plus représentative du Festival des Torches. La lutte yi possède une longue histoire et constitue traditionnellement un moyen de mettre à l’épreuve le courage et la force des hommes. Pendant la fête, les combats attirent de nombreux spectateurs qui encouragent les participants avec enthousiasme, tandis que les jeunes lutteurs imitent le héros légendaire Atilaba (阿体拉巴) et démontrent leur force et leur maîtrise technique.

Les courses de chevaux sont tout aussi indispensables. Les jeunes Yi bondissent sur leurs montures, font claquer les fouets et parcourent la piste à grande vitesse, tandis que les spectateurs occupent tous les espaces disponibles autour du circuit. Elles offrent un spectacle saisissant de vitesse et d’énergie.

Les combats de taureaux, de béliers et de coqs appartiennent eux aussi aux compétitions traditionnelles du festival. Ces affrontements reflètent l’admiration yi pour la force et constituent une forme importante de divertissement. Dans l’arène des taureaux, deux animaux robustes croisent les cornes au milieu de la poussière ; les combats de béliers sont eux aussi particulièrement intenses et spectaculaires.

La grimpe au poteau, notamment le poteau enduit de graisse, est une autre épreuve importante. Un long bambou lisse est recouvert d’huile et les participants tentent d’y grimper à mains nues. Celui qui atteint le sommet est déclaré vainqueur. L’épreuve demande non seulement de la force, mais également de la technique et de la persévérance.

Les concours de beauté comptent parmi les activités les plus importantes du deuxième jour. Les Yi ont traditionnellement accordé une grande importance à la beauté et à sa recherche, et la sélection des plus beaux jeunes gens est depuis longtemps l’un des éléments les plus caractéristiques du Festival des Torches.

Les anciens choisissent chaque année un jeune homme et une jeune femme selon les idéaux légendaires incarnés par Atilaba, décrit comme travailleur, courageux, héroïque et beau, et Ashimo, considérée comme bienveillante, intelligente, belle et généreuse. La gagnante reçoit le titre de « Jinsoma » (金索玛), tandis que le gagnant est appelé « Aigle d’or » (金鹰). Ces titres ne désignent donc pas seulement l’apparence physique, mais expriment également l’admiration de la culture yi pour des qualités humaines élevées.

Le concours ne juge ainsi pas uniquement les traits du visage ou l’élégance extérieure. Le travail, le courage, la bonté et l’intelligence — parmi les qualités les plus importantes de l’éthique traditionnelle yi — constituent également des critères essentiels. Les jeunes femmes portent leurs costumes les plus raffinés et leurs plus beaux bijoux d’argent afin de présenter devant la communauté aussi bien leur beauté que leur caractère et leur maintien.

Le Duoluohe (朵洛荷) est une forme artistique propre au Festival des Torches de Liangshan qui combine chant et danse et qui, traditionnellement, est interprétée uniquement par des groupes de femmes. En langue yi, duo signifie « feu », tandis que he exprime l’idée de « louer » ou « chanter ». Le Duoluohe constitue l’une des expressions artistiques les plus caractéristiques du peuple yi.

Les jeunes femmes, vêtues de costumes traditionnels aux couleurs éclatantes, tiennent des ombrelles jaunes et interprètent le Duoluohe avec des pas légers et parfaitement coordonnés. Lors des grandes représentations, plusieurs centaines de femmes yi peuvent chanter et danser en portant ces ombrelles, donnant vie à l’œuvre classique du patrimoine culturel immatériel Duoluohe. Ses mouvements élégants et dynamiques mettent particulièrement bien en valeur la beauté des vêtements yi et la richesse de l’atmosphère folklorique. Lorsque près d’un millier de femmes vêtues de couleurs vives avancent en formation sous leurs ombrelles jaunes, la scène évoque une immense mer de fleurs Soma épanouies sur les montagnes.

La danse Dati (达体舞) est la danse collective qui attire la participation populaire la plus large et crée l’atmosphère la plus intense pendant la fête. L’organisation générale suit le rythme « compétitions le jour, chants et danses la nuit ». À la tombée du soir, des milliers et des milliers de torches forment de longues traînées semblables à des dragons de feu qui convergent depuis toutes les directions vers un même point, où elles deviennent finalement d’innombrables feux de joie éclairant le ciel. Les habitants chantent et dansent autour des flammes jusque tard dans la nuit.

Lorsque la nuit tombe, de jeunes couples se retrouvent dans les montagnes, au bord des ruisseaux ou sous les ombrelles jaunes en papier huilé, jouant du yueqin (月琴, luth lunaire) et de la guimbarde (口弦) pour exprimer leur affection et leur nostalgie amoureuse. C’est pourquoi le Festival international des Torches yi de Liangshan est parfois qualifié de « Saint-Valentin orientale ».

Lorsque les feux de joie commencent à s’éteindre, de jeunes couples quittent discrètement les espaces de rassemblement pour rejoindre les pentes ou les bosquets, où ils jouent du luth lunaire et de la guimbarde sous les ombrelles jaunes et se confient leurs sentiments. La Fête des Torches offre aux jeunes hommes et femmes une occasion de se rencontrer relativement librement et d’exprimer leurs émotions. Les sons du yueqin, de la guimbarde et des chants d’amour s’entremêlent dans la nuit, tandis que la lumière des torches éclaire les jeunes visages et crée une atmosphère où l’amour et la vie festive se rejoignent étroitement.

À la tombée de la nuit, chacun porte une torche jusqu’à un lieu de rendez-vous convenu à l’avance, où un autel est installé pour accomplir la cérémonie de renvoi du feu. Les participants récitent des textes rituels et prient la divinité du feu, demandant aux ancêtres et au dieu du feu d’accorder santé et bonheur aux générations futures, ainsi que récoltes abondantes et joie au monde humain.

Le cœur de la cérémonie est l’idée de « renvoyer ». La divinité du feu est respectueusement reconduite, tandis que toutes les choses néfastes sont symboliquement éloignées avec elle. Les participants rassemblent leurs torches pour former d’immenses feux de joie, autour desquels la foule chante et danse avec enthousiasme. Les flammes éclairent les visages tandis que les chants et les rires résonnent dans le ciel nocturne.

Selon la tradition, le Festival des Torches ne prend officiellement fin qu’une fois cette cérémonie achevée. On croit qu’après trois jours de rites et de réjouissances, la divinité du feu a accepté l’hommage de la communauté et protégera le village durant l’année à venir en lui accordant un climat favorable, des récoltes abondantes, un bétail en bonne santé et la paix. Même lorsque la flamme sacrée est renvoyée, la vénération et la gratitude envers le feu demeurent dans la mémoire collective.

Les trois jours du Festival des Torches — vénérer le feu, jouer avec le feu et renvoyer le feu — constituent un cycle rituel complet. Ce cycle est à la fois un hommage au feu et une expression de la conception yi du temps : par l’allumage, la combustion et l’extinction des flammes au moment symbolique où l’ancien et le nouveau se rencontrent, la communauté accomplit une purification spirituelle collective et une transition temporelle.

Le premier jour, « vénérer le feu », est celui du respect envers la divinité du feu, les ancêtres, le Ciel et la Terre ; le deuxième, « jouer avec le feu », est celui de la joie, avec chants, danses, compétitions et rencontres sociales à la lumière des flammes ; le troisième, « renvoyer le feu », consiste à éloigner les calamités, les maladies et toutes les insatisfactions du cycle précédent. Chacune des trois journées et des trois nuits possède ses propres caractéristiques. Après le repas du soir, une famille commence par allumer sa torche, bientôt imitée par les autres, puis les habitants quittent le village en chantant les chants de la Fête des Torches. Leurs voix résonnent dans les vallées tandis que les flammes se multiplient. En suivant une direction déterminée par la coutume, les torches forment alors un long dragon de feu progressant vers l’espace public de rassemblement, où elles sont réunies en un immense brasier autour duquel toute la population du village danse et joue.

La viande tuotuo (坨坨肉) est l’un des mets les plus représentatifs de la Fête des Torches. La viande de bœuf, de mouton ou de porc est découpée en gros morceaux puis bouillie avec très peu d’assaisonnement, généralement seulement du sel et du poivre du Sichuan, afin de préserver son goût naturel. Savoureuse et riche sans être excessivement grasse, elle est considérée comme l’une des plus hautes expressions de l’hospitalité yi. Pendant le festival, les habitants apportent la viande déjà cuite sur les lieux de rassemblement et la partagent avec parents et amis.

Le sarrasin est l’une des céréales traditionnelles les plus importantes dans les régions yi. Pendant la fête, on prépare des pains, des galettes et d’autres aliments à base de sarrasin. La farine est mélangée à de l’eau, pétrie, façonnée en galettes puis grillée au feu ou cuite à la vapeur, dégageant un parfum caractéristique. Ces aliments ne sont pas seulement destinés au repas festif ; ils servent aussi d’offrandes sacrificielles : le sarrasin nouvellement récolté est transformé en pains qui sont ensuite présentés à la divinité du feu et aux ancêtres.

La Fête des Torches coïncide avec la saison de la nouvelle récolte de sarrasin. Les familles utilisent les grains fraîchement récoltés pour préparer différents mets, à la fois afin de goûter la nouvelle récolte et de célébrer l’abondance agricole. Le parfum du sarrasin nouveau et la saveur de la viande provenant des bovins et moutons fraîchement abattus composent ensemble un généreux banquet de fête. Pendant le rite du feu présidé par les Bimo, les habitants offrent également les nouvelles céréales à la divinité du feu et aux ancêtres en signe de gratitude pour les récoltes.

Le Duoluohe est une forme artistique du Festival des Torches de Liangshan associant chant et danse et traditionnellement interprétée uniquement par des groupes de femmes. En yi, duo signifie « feu », tandis que he exprime l’idée de « louer » ou « chanter ».

Pendant la représentation, les femmes yi portent différents types de costumes de fête dont les couleurs éclatantes brillent au soleil. Elles tiennent des ombrelles de papier huilé jaune doré, se disposent en rangées ordonnées et chantent tout en dansant avec des mouvements légers et coordonnés. Les voix sont mélodieuses, les pas harmonisés et les bijoux d’argent scintillent dans la lumière, créant une scène particulièrement spectaculaire. Le Duoluohe n’est donc pas seulement une danse ; il constitue également une représentation concentrée des idéaux de beauté féminine de la culture yi.

La danse Dati est la danse qui attire la plus grande participation populaire et crée l’ambiance la plus animée de la Fête des Torches. Ses mouvements sont relativement faciles à apprendre, son rythme est vif et énergique, et hommes, femmes, jeunes et personnes âgées peuvent tous y participer. Les danseurs se tiennent par la main autour des feux de joie et avancent selon un rythme commun.

L’apprentissage de la danse Dati peut être très structuré, avec des exigences précises concernant les pas de base, les gestes des mains et les changements de formation, afin d’obtenir une forte unité rythmique et une coordination parfaite du groupe. Lorsque des dizaines de milliers de personnes dansent simultanément autour de dizaines de feux de joie, l’ampleur du spectacle et l’intensité de l’atmosphère sont remarquables. La danse Dati exprime des qualités souvent associées au peuple yi : l’unité, la chaleur humaine, l’enthousiasme et la spontanéité.

De nombreux instruments traditionnels yi résonnent pendant la Fête des Torches. La guimbarde (口弦) est particulièrement appréciée des femmes yi. Généralement fabriquée en bambou, elle est placée contre les lèvres et pincée pour produire un son clair et délicat, souvent utilisé pour exprimer les sentiments. Le yueqin (月琴, luth lunaire) est fréquemment joué par les hommes yi ; sa caisse ronde rappelle la lune et son timbre est doux. Le Kaxijuer (卡西举尔) est une flûte verticale de style yi, tandis que le mabu (马布) est un instrument à vent propre à cette culture, réputé pour sa sonorité ample et lointaine.

À la tombée de la nuit, les jeunes hommes et femmes jouent du yueqin et de la guimbarde dans les montagnes et près des ruisseaux tout en exprimant leurs sentiments. Ces instruments ne sont donc pas seulement des moyens de produire de la musique, mais aussi des véhicules de communication émotionnelle. Les sons du luth lunaire, de la guimbarde et des chants d’amour se mêlent dans l’obscurité et composent l’un des paysages sonores les plus évocateurs de la Fête des Torches.

La fête constitue aussi un moment privilégié pour présenter les artisanats traditionnels yi. L’orfèvrerie en argent est particulièrement développée : couronnes, colliers, bracelets et ceintures produisent des éclats d’argent qui accompagnent les vêtements de la tête à la taille. La broderie yi se distingue par des couleurs intenses et des motifs complexes et constitue l’un des principaux éléments décoratifs de l’habillement traditionnel. La Fête des Torches est ainsi l’une des principales occasions de présenter le patrimoine culturel matériel lié aux costumes, à l’argent, à la broderie et aux autres savoir-faire yi.

Dans sa forme la plus élémentaire, le fondement originel de la Fête des Torches est l’ancien culte du feu. La vénération primitive du feu par les ancêtres yi l’a progressivement transformé d’un phénomène naturel en un symbole culturel représentant la lumière, la force, la purification et l’espoir.

Dans la vision du monde yi, le feu n’est pas seulement la source de lumière qui dissipe l’obscurité et procure de la chaleur, mais aussi un médium sacré reliant le Ciel, la Terre, les êtres humains et les puissances spirituelles. La Fête des Torches est une célébration rituelle consacrée à la prière pour de bonnes récoltes et à l’expulsion des calamités et des forces mauvaises. Les Yi estimant que les torches peuvent repousser le désastre et le mal, ils considèrent le feu comme une puissance extraordinaire capable d’assurer des récoltes abondantes, un bétail prospère et une protection contre la pauvreté et la maladie. La fête constitue ainsi un hommage collectif et périodique au feu : en allumant les torches et en chantant et dansant autour des feux de joie, les participants établissent un lien rituel avec cet élément et réaffirment leurs relations avec la nature, les ancêtres et la communauté. Certains chercheurs ont également proposé l’existence d’un lien historique entre le culte yi du feu et le culte solaire.

Pendant la Fête des Torches, les villages préparent du vin et de la viande afin d’honorer leurs ancêtres. Le culte ancestral est l’une des pratiques religieuses les plus importantes de la culture yi. Dans leur système de croyances, les ancêtres sont considérés comme continuant à protéger leurs descendants même après leur mort. Les rites ancestraux de la fête constituent donc un dialogue spirituel entre les vivants et les morts, ainsi qu’entre le présent et le passé.

À travers le culte des ancêtres, les Yi affirment leur place au sein de la généalogie familiale et renforcent la mémoire ainsi que l’identification à leur histoire ethnique. Pendant le festival, de solennelles cérémonies sont organisées pour honorer le Ciel et la Terre, le feu et les ancêtres, chasser le mal et prier pour un bétail prospère, des récoltes abondantes et la paix du foyer. La Fête des Torches exprime ainsi le désir yi de respecter les rythmes de la nature et de poursuivre une vie stable et heureuse.

La Fête des Torches entretient des liens extrêmement étroits avec la civilisation agricole. Le sixième mois lunaire correspond à la période où le riz commence à monter en épi et où le maïs fleurit, et les torches sont préparées avant cette phase décisive du cycle agricole. L’une des principales fonctions de la fête est traditionnellement formulée comme le fait d’« éclairer l’année et prier pour l’abondance », c’est-à-dire illuminer les champs avec les torches, repousser les ravageurs et demander de bonnes récoltes.

Pendant le festival, les habitants parcourent les terres cultivées avec des torches et utilisent les flammes et la fumée pour éloigner les insectes. Cette pratique possède à la fois une fonction concrète et une signification rituelle. L’image des champs illuminés ne symbolise pas seulement l’expulsion des nuisibles, mais également la dissipation de la crainte d’une mauvaise récolte. La Fête des Torches est donc une fête rituelle centrée sur la prière pour l’abondance agricole et l’éloignement des calamités et des forces mauvaises, avec des caractéristiques folkloriques comprenant la vénération du Ciel et des ancêtres, la destruction des nuisibles et des maladies ainsi que des rites destinés à assurer une récolte généreuse.