Fête de la GrenouilleOrigines de la Fête de la Grenouille

La Déesse Grenouille dans la langue zhuang

« Maguai » (蚂拐) est le terme zhuang désignant la grenouille. Dans la culture zhuang, cependant, Maguai n’est pas considéré comme un simple animal, mais comme un être divin associé aux vents et aux pluies, l’un des enfants envoyés dans le monde humain par le Roi du Tonnerre (雷王). Les villages zhuang établis le long du Hongshui rendent ainsi un culte à Maguai afin de demander des vents favorables et des pluies opportunes, d’abondantes récoltes de céréales et la prospérité des hommes comme du bétail.

La Fête de Maguai est également connue sous les noms de Fête de la Grenouille (青蛙节), Fête de la Vénération de la Grenouille (敬蛙节) et Fête de la Déesse Grenouille (蛙婆节). Ce dernier nom est particulièrement révélateur. Dans la langue et la tradition zhuang, « Po » (婆) est un terme honorifique associé aux ancêtres féminines et aux divinités féminines. *Wapo* (蛙婆) ne désigne donc pas simplement une grenouille, mais une divinité féminine vénérée : la Déesse Grenouille. Selon les légendes zhuang, c’est cette Déesse Grenouille, appelée Maguai, qui gouverne les vents et les pluies. L’appellation « Fête de la Déesse Grenouille » reflète ainsi une profonde fusion entre la vénération du principe maternel et le culte de la grenouille dans la société zhuang.

Dans le village de Baying (巴英村), bourg de Bachou, district de Donglan, au Guangxi, la Fête de Maguai est appelée dans le parler local « Yagui » (雅圭). Baying est considéré comme l’un des principaux lieux associés à l’origine et à la transmission de la Fête de Maguai zhuang. Jusqu’à aujourd’hui, le village conserve de manière remarquablement complète une suite de rituels anciens et mystérieux liés à Maguai, constituant un exemple vivant de la transmission de la civilisation agricole zhuang.

Des noms variés selon les régions

La Fête de Maguai porte des noms différents selon les régions. Certains endroits l’appellent Fête de la Grenouille, d’autres Fête de la Vénération de la Grenouille, et d’autres encore Fête de la Déesse Grenouille. Ces diverses appellations reflètent de légères différences régionales au sein d’une même tradition, mais toutes s’organisent autour d’un même noyau : la vénération et le culte rituel de la grenouille.

Le nom Fête de la Déesse Grenouille (蛙婆节) suggère également une ancienne dimension genrée des croyances liées à Maguai. Dans la mythologie zhuang, la Déesse Maguai est la fille du Roi du Tonnerre ; elle gouverne les pluies et assure à la terre un climat favorable. L’idée de considérer la grenouille comme une divinité féminine peut être liée à d’anciennes formes de vénération maternelle ou, peut-être, à la grande fécondité des grenouilles et à leur association symbolique avec la fertilité. Quelle que soit l’explication retenue, la figure de la Déesse Grenouille révèle une ancienne manière de penser par laquelle les ancêtres zhuang personnifiaient les forces naturelles et leur attribuaient à la fois un genre et une identité divine.

La légende de Donglin et de Buluotuo

La Fête de Maguai trouve son origine dans la vénération des grenouilles par le peuple zhuang. Sa légende fondatrice la plus importante est étroitement liée à Buluotuo (布洛陀), grand ancêtre et héros culturel de la tradition zhuang, ainsi qu’à un fils pieux nommé Donglin (东林).

Selon la légende, il y a très longtemps vivait un jeune homme nommé Donglin, qui depuis son enfance dépendait de sa mère et partageait toute son existence avec elle. Un jour, sa mère mourut. Donglin fut accablé de douleur et veilla son esprit en larmes. À l’extérieur de la maison, les grenouilles coassaient sans interruption, jour et nuit. Donglin, profondément irrité, craignait que ces cris incessants ne troublent l’esprit de sa mère et ne l’empêchent de reposer en paix ; il fit donc bouillir de l’eau et la versa sur les grenouilles. Beaucoup moururent ou furent blessées. Dès lors, la pluie cessa de tomber du ciel et les lamentations se répandirent dans le monde des hommes. Terrifié par ce qu’il avait fait, Donglin alla demander l’aide de l’ancêtre divin Buluotuo (布洛陀) et de la mère divine Muluojia (妹洛甲). Buluotuo lui expliqua que les grenouilles n’étaient pas de simples créatures du monde mortel : elles étaient les enfants du Dieu du Tonnerre dans les cieux, et ce n’était que lorsqu’elles appelaient que le ciel envoyait une pluie bienfaisante. Chaque fois que le monde humain avait besoin d’eau, les grenouilles levaient la tête et coassaient ; lorsque le Roi du Tonnerre entendait depuis le ciel leurs appels monter de la terre, il faisait tomber la pluie. Donglin devait donc leur présenter ses excuses et réparer son offense.

Donglin frappa aussitôt un tambour de bronze (铜鼓) le premier jour du Nouvel An afin d’inviter la Déesse Grenouille à revenir au village pour célébrer la nouvelle année. Il convoqua également mille personnes pour accomplir des rites funéraires en l’honneur des grenouilles mortes. Par la suite, le monde humain reçut de nouveau la protection de la Déesse Grenouille, et les vents favorables ainsi que les pluies opportunes revinrent. Depuis lors, les Zhuang vivant le long de la rivière Hongshui, dans l’ouest du Guangxi, célèbrent chaque année la Fête de Maguai (蚂拐节) et rendent un culte à Maguai.

La légende de Maguai et la culture du tambour de bronze

La Fête de Maguai est née et s’est développée en même temps que la culture du tambour de bronze (铜鼓文化) des Zhuang du bassin du Hongshui, et elle s’est transmise de génération en génération jusqu’à nos jours. Le tambour de bronze est à la fois l’instrument musical le plus important de la fête et l’un de ses principaux objets rituels. Dans la légende, Donglin suit les instructions de Buluotuo et frappe un tambour de bronze afin d’inviter la Déesse Grenouille à revenir au village pour le Nouvel An. Le son métallique et résonnant du tambour est considéré comme un son sacré capable de franchir la distance entre le ciel et la terre. Lorsque le tambour de bronze retentit, la Déesse Grenouille peut entendre l’appel du monde humain et descendre du ciel vers la terre. Les tambours de bronze fondus par les ancêtres zhuang portent souvent sur leur surface des représentations tridimensionnelles de grenouilles ; ces figures constituent une manifestation matérielle du culte de Maguai.

Histoire et transmission de la Fête de Maguai

Faute de documents et de sources écrites suffisamment nombreux, il n’est actuellement pas possible de déterminer avec précision la date d’origine de la Fête de Maguai. Toutefois, selon la tradition orale conservée par ses dépositaires, la Fête de Maguai de Baying (巴英蚂拐节) possède une longue histoire et remonterait à plus de 400 ans. Le culte de Maguai était particulièrement répandu à Donglan, Bama, Fengshan, Tian’e et dans d’autres régions du bassin du Hongshui. Historiquement, on dit qu’il existait environ 300 sanctuaires communautaires de Maguai (蚂拐社亭), ainsi qu’un nombre incalculable de collines et de lieux funéraires consacrés à Maguai.

De nombreuses légendes expliquant l’origine de la fête circulent parmi les communautés zhuang du bassin du Hongshui, et l’une des versions les plus répandues vient du district de Donglan. Selon ce récit, Donglin suivit les instructions de Buluotuo : il fit retentir le tambour de bronze pour inviter la Déesse Grenouille à revenir au village pour le Nouvel An et convoqua mille personnes afin d’accomplir les funérailles des grenouilles mortes. La piété filiale de Donglin émut le Ciel et, à partir de ce moment, les villages zhuang établis le long du Hongshui furent bénis année après année par un climat favorable, des récoltes abondantes et la prospérité des hommes comme du bétail.

Bien qu’il n’existe pas de documents écrits détaillés retraçant les débuts de la Fête de Maguai de Baying, ses procédures rituelles, ses lignées de transmission et les techniques de fabrication de ses objets cérémoniels ont été préservées grâce à l’enseignement oral et à la démonstration directe des détenteurs de la tradition. La Fête de Maguai de Baying est organisée par les héritiers populaires de cette tradition eux-mêmes et demeure l’une des grandes fêtes traditionnelles des communautés zhuang du bassin du Hongshui.

De la période pré-Qin aux dynasties Tang et Song

Les origines de la Fête de Maguai peuvent être rattachées à la période du culte totémique de la grenouille chez les ancêtres du peuple zhuang. Les Zhuang sont un peuple ancien de la région de Lingnan, et leurs ancêtres pratiquaient déjà la riziculture sur ces terres il y a plusieurs milliers d’années. Les grenouilles entretenaient une relation particulièrement étroite avec la culture du riz : leur coassement annonçait l’arrivée de la pluie, tandis que leur abondance ou leur rareté influençait directement le niveau d’insectes nuisibles dans les rizières. À travers une longue expérience agricole, les ancêtres zhuang développèrent progressivement une profonde vénération pour les grenouilles et commencèrent à les considérer comme des êtres divins capables de gouverner les vents et les pluies.

Durant la période pré-Qin, les sources concernant les ancêtres des Zhuang, appartenant aux anciens peuples Yue, mentionnent des coutumes telles que « se couper les cheveux et se tatouer le corps » (断发文身) ainsi que la vénération des serpents et des grenouilles. L’essor ultérieur de la culture du tambour de bronze dans la région de Lingnan fournit à la future Fête de Maguai son principal support rituel. Les tambours de bronze fondus par les ancêtres zhuang portaient fréquemment des figures tridimensionnelles de grenouilles, manifestation matérielle de ce culte. À mesure que la culture du tambour de bronze se diffusa et s’enracina, les rites au cours desquels ces tambours accompagnaient le culte des grenouilles adoptèrent progressivement des formes plus stables et reconnaissables.

Sous les dynasties Tang et Song, la structure sociale des ancêtres zhuang connut de profondes transformations à mesure que les dynasties centrales renforçaient leur administration et leur développement de la région de Lingnan. La riziculture poursuivit son essor et le lien entre la Fête de Maguai et la production agricole se resserra davantage. Bien que les documents des époques Tang et Song conservés aujourd’hui contiennent peu de mentions directes de la fête, l’épanouissement de la culture du tambour de bronze et la diffusion du culte de la grenouille au sein des communautés zhuang fournirent un solide terreau culturel à sa formation. Dès cette période, la Fête de Maguai avait peut-être déjà commencé à évoluer d’un simple rite sacrificiel vers une célébration plus complexe combinant culte rituel, chants et danses, et sociabilité.

Les dynasties Ming et Qing

Les périodes Ming et Qing constituent une étape essentielle dans la consolidation et la diffusion de la Fête de Maguai à travers le bassin du Hongshui. De la fin des Ming au début des Qing, avec l’augmentation de la population zhuang et l’expansion des villages, le système rituel de la fête se diversifia et se normalisa progressivement. Selon la tradition orale de ses dépositaires, la Fête de Maguai de Baying aurait plus de quatre cents ans d’histoire, ce qui situerait approximativement ses débuts entre la fin des Ming et le début des Qing. Le culte de Maguai était particulièrement répandu à Donglan, Bama, Fengshan, Tian’e et dans d’autres zones du bassin du Hongshui, où auraient historiquement existé environ 300 sanctuaires communautaires de Maguai et d’innombrables pentes funéraires de Maguai (蚂拐坟坡). La construction de ces sanctuaires et lieux de sépulture montre qu’à l’époque Ming-Qing, la fête possédait déjà des espaces rituels fixes et un système cultuel relativement complet.

Sous la dynastie Qing, la société zhuang de ces régions connut une stabilité relative tandis que la riziculture continua de se développer. En tant que grande fête destinée à demander un climat favorable et des récoltes abondantes, la Fête de Maguai se transmit largement dans les villages zhuang du bassin du Hongshui. Sa séquence rituelle principale — chercher Maguai, vénérer Maguai, porter le deuil de Maguai et enterrer Maguai — était déjà largement fixée à cette époque. Les rassemblements de chants de Maguai et la Danse de Maguai devinrent également plus riches, comptant parmi les expressions artistiques les plus vivantes de la culture agricole zhuang.

Époque moderne

Sous la République de Chine, l’introduction de la culture occidentale et le développement de l’éducation moderne entraînèrent de profondes transformations de la société zhuang traditionnelle. Bien que la Fête de Maguai ait subi certaines perturbations durant cette période, elle conserva une remarquable vitalité dans les villages les plus reculés du bassin du Hongshui. Pendant la Guerre de résistance contre l’agression japonaise puis la guerre civile, l’instabilité sociale affecta dans une certaine mesure l’organisation des célébrations, mais les rites essentiels et la mémoire culturelle de la fête continuèrent malgré tout à se transmettre au sein des communautés locales.

Après la fondation de la République populaire de Chine, le système social des régions zhuang connut des changements fondamentaux. Toutefois, pendant la Révolution culturelle (文化大革命), la Fête de Maguai fut qualifiée de « superstition féodale » (封建迷信) et sa célébration fut réprimée et interdite. La transmission de la fête fut interrompue pendant un certain temps. Des sanctuaires communautaires de Maguai furent détruits, les lieux de sépulture des grenouilles furent nivelés, et de nombreux détails rituels ainsi que des textes cérémoniels disparurent au cours de cette période.

Après le début de la politique de Réforme et d’Ouverture (改革开放), avec le rétablissement et la mise en œuvre des politiques concernant les cultures des minorités ethniques, la Fête de Maguai put progressivement renaître et être transmise de nouveau. Les villages zhuang de différentes régions reprirent leurs célébrations et les anciens rites retrouvèrent vie sur les rives du Hongshui. La fête ne revint pas seulement dans les villages : elle entra aussi dans le champ de la recherche universitaire et devint un sujet important pour l’ethnologie et les études folkloriques.

Époque contemporaine

En 2006, la Fête de Maguai zhuang fut inscrite sur la première Liste nationale des éléments représentatifs du patrimoine culturel immatériel de Chine (第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录). Elle porte le numéro de catalogue 463 et le code de projet Ⅹ-15 ; la collectivité ayant présenté le dossier était la ville de Hechi, dans la Région autonome zhuang du Guangxi, et l’organisme chargé de sa sauvegarde est le Centre de protection du patrimoine culturel immatériel de Hechi. En 2013 et 2014, la fête reçut deux années consécutives le prix de la « Fête ethnique au caractère le plus distinctif » parmi les grandes fêtes ethniques de Chine.

Loin de décliner dans la société contemporaine, la Fête de Maguai n’a cessé de prendre de l’ampleur. En février 2023, la célébration organisée dans le bourg de Bachou, district de Donglan, comprenait des danses de Maguai, des rassemblements de tambours de bronze, des rencontres de chants populaires, des expositions gastronomiques, des spectacles folkloriques, des expériences liées à la culture agricole et une grande soirée autour des feux de joie. L’événement attira environ 100 000 visiteurs chinois et étrangers. Le 1er mars 2025, deuxième jour du deuxième mois lunaire, le village de Baying accueillit de nouveau sa Fête de Maguai annuelle, réunissant des dizaines de milliers de visiteurs autour d’une tradition vivante du patrimoine culturel immatériel vieille de près de quatre siècles.

Avec l’évolution de la société, la Fête de Maguai a continué à s’adapter aux besoins contemporains. Ces dernières années, le bourg de Bachou a profité de la fête pour développer des programmes innovants de tourisme culturel et agricole selon le modèle « un thème par mois, une identité propre à chaque village » (一月一主题，一村一品牌). La Fête de Maguai est ainsi devenue une importante plateforme pour présenter la culture zhuang, renforcer l’unité entre groupes ethniques et promouvoir l’intégration de la culture et du tourisme.

Chercher Maguai

À l’aube du premier jour du premier mois lunaire, les habitants font retentir les tambours de bronze et partent en groupes vers les champs à la recherche de grenouilles en hibernation. Hommes et femmes, personnes âgées et enfants se dispersent dans les champs voisins et le long des ruisseaux afin de retrouver la « Yagui » (雅拐) tant recherchée, localement appelée la « Mère Maguai » (蚂拐婆).

Selon la tradition locale, la première personne qui trouve une grenouille est particulièrement chanceuse. Elle est honorée comme « gendre du Roi du Tonnerre » et reçoit le titre de Maguai Lang (蚂拐郎), littéralement le « Marié de Maguai », devenant le responsable des rites de l’année. Le chef guide ensuite les villageois lorsqu’ils font éclater des pétards rituels afin d’annoncer au Roi du Tonnerre la joyeuse nouvelle que le monde des hommes s’apprête à rendre un culte à Maguai. La grenouille est ramenée solennellement au village et déposée dans un palanquin décoré, avant d’être placée dans un tube de bambou spécialement préparé, appelé « cercueil de Maguai » (蚂拐棺).

Vénérer Maguai

Les principaux rites de vénération ont lieu le quinzième jour du premier mois lunaire et comprennent l’érection de bannières rituelles, les offrandes et les rencontres de chants de Maguai. Les habitants disposent les offrandes, frappent les tambours de bronze, brûlent de l’encens et rendent un culte à Maguai. La cérémonie est présidée par un ancien du village jouissant d’un grand respect. Le cercueil de Maguai est placé à l’intérieur du pavillon de Maguai (蚂拐亭), où sont présentées des offrandes telles que les traditionnels trois animaux sacrificiels (三牲), du riz gluant aux cinq couleurs et du vin. L’officiant récite des invocations rituelles et demande à la Déesse Grenouille de bénir tout le village en lui accordant un climat favorable, d’abondantes récoltes et la prospérité des hommes comme du bétail.

L’érection de la bannière constitue une partie importante des rites consacrés à Maguai. Chaque année, le quinzième jour du premier mois lunaire, les habitants de Baying accomplissent la tradition consistant à « dresser la bannière » (立幡), littéralement à ériger une hampe et à y suspendre une bannière de papier, rite appelé localement en zhuang « Yaotonggan » (曜筒竿). À côté de l’ancien lieu d’inhumation de Maguai situé à l’entrée du village, les habitants dressent des bannières de papier coloré hautes de cinq à six mètres, disposent des offrandes, frappent les tambours de bronze, font éclater des pétards et rendent un culte à Maguai. Ce rituel est symboliquement associé aux 365 jours de l’année. Selon la tradition locale, ce jour est celui où l’Empereur de Jade accorde une faveur particulière et autorise les paysans à offrir des rats afin que les divinités célestes les punissent et les empêchent de détruire à nouveau les cultures, assurant ainsi à la nouvelle année un climat favorable, des récoltes abondantes et la prospérité des hommes comme du bétail.

Porter le deuil de Maguai et l’honorer

Le rite connu sous le nom de « deuil de Maguai » (孝蚂拐) est l’un des moments les plus profondément humains de toute la fête. Dans la culture zhuang, xiao (孝) — la piété filiale — ne s’adresse pas uniquement aux parents, mais peut également être étendue aux êtres divins. Porter le deuil de Maguai reflète ainsi une conception traditionnelle zhuang dans laquelle les divinités de la nature sont traitées presque comme des membres de la famille.

Après vingt-cinq jours de veillée et de procession à travers le village, la Fête de Maguai entre dans sa phase culminante. Les habitants exécutent la Danse de Maguai et chantent des chants de Maguai afin de veiller la grenouille. Durant toute la veillée, ils restent auprès de Maguai pendant la nuit et expriment leur respect et leur gratitude par le chant et la danse. Le soir, le palanquin décoré est porté sous le pavillon de Maguai, où les habitants dansent et chantent de nouveau pour accompagner la veillée. Le son des tambours de bronze ne cesse pas de toute la nuit, tandis que les chants et les danses se succèdent sans interruption. De cette manière, la communauté accompagne Maguai durant ses dernières heures avec la forme la plus fervente de respect et de gratitude.

Porter Maguai à travers le village

Du premier jour jusqu’à la fin du premier mois lunaire, les enfants portent la grenouille à travers le village pendant la journée et rendent visite à chaque foyer pour présenter leurs vœux de Nouvel An. Ils transportent le cercueil de Maguai, font résonner les tambours de bronze et parcourent le village en procession, s’arrêtant un instant devant chaque maison pour réciter ensemble des paroles de bénédiction avant de ramener finalement le cercueil à l’endroit prévu pour son repos.

Cette procession est essentiellement un rite consistant à rendre hommage à Maguai maison après maison. Devant chaque foyer, les participants récitent à haute voix des formules de bénédiction, souhaitant à la famille que tout lui réussisse pendant la nouvelle année, que son bétail prospère et que ses récoltes soient abondantes. Le maître de maison accueille la procession avec des pétards et offre en retour du riz, des gâteaux de riz gluant, des œufs teints en rouge, des enveloppes rouges ou d’autres présents. Les cadeaux recueillis pendant le parcours sont appelés « objets de fortune et de longévité » (福寿品). Les aliments offerts à Maguai par chaque famille rejoignent la « nourriture de Maguai » (蚂拐饭) et, selon la coutume traditionnelle, tout le village partage un grand repas communautaire lorsque les rites de la fête sont achevés.

Enterrer Maguai

L’inhumation de Maguai est le rite le plus mystérieux de la fête et l’un de ses grands moments culminants. Ce jour-là, les habitants choisissent une heure propice et portent le palanquin décoré jusqu’au lieu où la grenouille doit être enterrée. Ils ouvrent alors le précieux cercueil dans lequel avait été placée la grenouille de l’année précédente. Si les os de la grenouille ont pris une couleur jaune doré, cela est interprété comme le présage d’une année prospère ; aussitôt, tous les tambours de bronze retentissent et la foule éclate en acclamations. Si les os sont au contraire gris ou noirs, cela signifie que l’année pourrait être défavorable, et les habitants brûlent de l’encens en priant pour que les calamités soient éloignées et que les bénédictions descendent sur la communauté.

Au moment d’enterrer la nouvelle Maguai, tous restent debout dans un silence respectueux. Le « Gendre de Maguai » (蚂拐婿) dépose d’abord le cercueil dans la terre selon l’orientation traditionnelle prescrite, puis les habitants se pressent pour ajouter de la terre et édifier le tertre funéraire. Des offrandes sont disposées autour de la tombe. L’inhumation de la nouvelle grenouille est conduite avec une grande solennité : le cercueil de Maguai de l’année en cours est placé dans la tombe et la communauté accomplit ses derniers adieux.

Après l’inhumation de Maguai, hommes et femmes, personnes âgées et enfants se rassemblent autour d’un feu de joie pour chanter et danser, renvoyant symboliquement l’esprit de Maguai vers le ciel. La célébration se poursuit toute la nuit jusqu’à l’aube.

Rencontres de chants et Danse de Maguai

La rencontre de chants de Maguai (蚂拐歌会) est l’une des activités les plus importantes de la fête. Pendant la célébration, les habitants font résonner gongs et tambours et invitent les chanteurs des communautés voisines. Tous revêtent leurs habits de fête et se rassemblent tandis que les chants emplissent la campagne. De jeunes hommes et femmes célibataires venus des villages zhuang environnants arrivent en grand nombre, se retrouvent autour des feux de joie ou forment des couples dans les champs et sur les chemins ruraux, où ils chantent en alternance des chants de Maguai (蚂拐歌) — des chants traditionnels de cour — afin de trouver la personne qui leur plaît.

La Danse de Maguai (蚂拐舞) est la forme de danse la plus représentative de la fête. Beaucoup de ses mouvements imitent les grenouilles : profondes flexions des jambes, inclinaisons du corps vers l’arrière en s’appuyant sur un bâton, petits pas latéraux rapides, ou encore frappes du pied accompagnées de tremblements. Cette danse est profondément imprégnée de la vie quotidienne et possède un caractère vivant, humoristique et enjoué. Lors de la nuit culminante de la célébration, les participants revêtent d’anciens masques et exécutent de nombreuses danses populaires : danses de vénération de la divinité Maguai, danses consacrées au tambour de bronze, danses représentant le labour et le hersage des champs, le repiquage du riz, la pêche et la capture des crevettes, le filage et le tissage, ainsi que des danses de remerciement à Maguai pour les récoltes. Chacune de ces danses constitue une transposition artistique d’un aspect de la vie agricole zhuang.

La gastronomie de la Fête de Maguai

La préparation du riz gluant aux cinq couleurs (五色糯米饭) est l’une des traditions culinaires les plus importantes de la Fête de Maguai. Le riz est teint à l’aide de pigments naturels issus de plantes, ce qui lui donne des couleurs éclatantes, un parfum agréable et une saveur particulière. Le pilage des ciba (糍粑) — gâteaux de riz gluant — est également une activité collective importante, tandis que les œufs teints en rouge symbolisent la chance et la joie. Le jour de la fête, les villageois abattent des porcs et des poulets et préparent de grands banquets. La nourriture de Maguai est composée des offrandes données par les différentes familles et, conformément à la tradition, tout le village participe à un repas communautaire lorsque les activités rituelles sont terminées.

Le tambour de bronze (铜鼓) est un instrument musical et rituel indispensable à la Fête de Maguai. La célébration est née et s’est développée avec la culture du tambour de bronze des Zhuang du bassin du Hongshui et a été transmise de génération en génération jusqu’à nos jours.

Le rôle central du tambour de bronze

Le tambour de bronze est un élément central du début à la fin de la Fête de Maguai. Son son accompagne la recherche de Maguai le premier jour du premier mois lunaire, les processions à travers le village, les rites de vénération ainsi que l’inhumation. Le puissant timbre métallique de ces instruments forme le paysage sonore le plus caractéristique de la fête. L’un des grands moments de la Fête de Maguai de Baying est la Rencontre des Tambours de Bronze de Baying (巴英铜鼓会), au cours de laquelle habitants locaux et visiteurs venus du monde entier font retentir ensemble 300 tambours de bronze, créant une scène d’une ampleur et d’une puissance extraordinaires.

La signification sacrée du tambour de bronze

Les tambours de bronze fondus par les ancêtres zhuang portent souvent sur leur surface des sculptures tridimensionnelles de grenouilles. Ces figures constituent une manifestation matérielle du culte de Maguai. Le son du tambour de bronze est considéré comme sacré et capable d’atteindre à la fois le ciel et la terre. Lorsque les tambours retentissent, la Déesse Maguai peut entendre l’appel du monde humain et descendre du ciel. Dans la Fête de Maguai, le tambour de bronze n’est donc pas simplement un instrument musical, mais un moyen rituel reliant le ciel, la terre, les êtres humains et le divin.

La rivière Hongshui (红水河) est l’un des principaux cours d’eau de la partie supérieure du Xijiang. Depuis des millénaires, ses eaux nourrissent les terres fertiles de ses deux rives et ont favorisé l’émergence d’une remarquable diversité de traditions culturelles, parmi lesquelles la culture de la riziculture, la culture des maisons sur pilotis ganlan (干栏文化), la culture des rassemblements de chants populaires gexu (歌圩文化) et la culture du tambour de bronze. Le Hongshui est ainsi surnommé « la Rivière Mère du peuple zhuang » et « le Berceau de la civilisation zhuang ». Baying, dans le district de Donglan, est l’un des villages zhuang où les coutumes traditionnelles de la Fête de Maguai ont été préservées de la manière la plus complète. On y conserve toute la succession des anciens rites, depuis la recherche de Maguai dans les champs le deuxième jour du premier mois lunaire et les rites de vénération, jusqu’au deuil et à l’hommage rendu à Maguai le deuxième jour du deuxième mois lunaire.

Vénérer la grenouille et honorer l’eau

Au cœur de la Fête de Maguai se trouve la vénération de la grenouille et le respect de l’eau (敬蛙崇水). Dans le système de croyances zhuang, la grenouille est un être divin qui gouverne les vents et les pluies et est considérée comme l’un des enfants envoyés dans le monde humain par le Roi du Tonnerre. Les Zhuang sont traditionnellement un peuple de riziculteurs, et l’abondance ou l’insuffisance des pluies détermine directement le succès des récoltes annuelles. Tous les rites de la Fête de Maguai — de la recherche de la grenouille jusqu’à son inhumation — s’organisent donc autour de deux objectifs essentiels : demander la pluie et prier pour l’abondance. Cette croyance consistant à vénérer la grenouille et l’eau reflète à la fois la profonde compréhension des rythmes de la nature développée par les ancêtres zhuang et leur attention constante à la production agricole.

Sacrifice et divination

Au centre de la Fête de Maguai se trouvent deux idées fondamentales : le sacrifice (祭) et la divination (卜). Le sacrifice exprime la vénération envers la Déesse Grenouille qui gouverne les vents et les pluies ; à travers les offrandes rituelles, les Zhuang expriment leur gratitude envers les forces de la nature et leur espoir d’obtenir d’abondantes récoltes. La divination consiste à examiner les os de la grenouille afin de prédire la fortune agricole de l’année à venir. À une époque où les connaissances scientifiques modernes n’étaient pas développées, ces rites mystérieux offraient aux hommes un moyen d’anticiper l’avenir, d’obtenir un réconfort psychologique et de renforcer leur confiance face à l’inconnu. Par l’examen des os de la grenouille, la Fête de Maguai exprime les préoccupations et les attentes du peuple zhuang concernant l’avenir. Des os jaune doré symbolisent l’abondance, tandis que des os gris ou noirs annoncent une mauvaise récolte. Cette forme simple de divination reflète la sagesse de survie d’un peuple agricole dont l’existence dépendait profondément des conditions naturelles.

Civilisation rizicole

La Fête de Maguai constitue un symbole culturel de la civilisation de la riziculture (稻作农耕文明). Elle est née de la vénération des grenouilles par les Zhuang, animaux étroitement liés à la production du riz. Les danses représentées pendant la fête — celles qui évoquent le labour et le hersage des champs, le repiquage du riz, la pêche et la capture des crevettes, le filage et le tissage, ou encore les rites de remerciement à Maguai pour les récoltes — sont autant d’expressions artistiques de la vie agricole zhuang. Tous les aspects de la fête, depuis son calendrier, entre le premier jour du premier mois lunaire et le deuxième jour du deuxième mois lunaire, jusqu’à ses prières pour la pluie et l’abondance et ses mouvements de danse inspirés du travail agricole, sont profondément liés à la culture du riz en rizières irriguées.

Cohésion communautaire

La Fête de Maguai s’organise autour des lignages et des villages tout en reposant sur la participation de chaque foyer, rassemblant ainsi la force de toute la communauté et créant naturellement de puissants liens de cohésion sociale. Depuis la mobilisation de tout le village pour rechercher Maguai, en passant par la procession de maison en maison pour lui rendre hommage, jusqu’au repas communautaire suivant son inhumation, chaque étape de la fête renforce la solidarité et l’identité partagée au sein du village. Ces dernières années, Baying a utilisé la Fête de Maguai comme point d’appui pour développer des activités folkloriques innovantes, attirant plus de 500 000 visiteurs chinois et étrangers et générant environ 10 millions de yuans de dépenses de consommation.

La formation de la Fête de Maguai est le résultat de milliers d’années d’accumulation de la civilisation rizicole et de la culture religieuse du peuple zhuang. Elle est née de l’ancienne vénération des grenouilles par les ancêtres zhuang : le coassement des grenouilles annonçait la pluie, tandis que les grenouilles protégeaient les rizières. À travers la légende de Donglin et de Buluotuo, la fête a acquis un noyau spirituel fondé sur le respect des forces de la nature ; par la culture du tambour de bronze, elle a obtenu un support rituel censé relier le ciel et la terre ; dans la civilisation agricole du bassin du Hongshui, elle a trouvé son fondement vital le plus profond ; et dans sa chaîne de rites systématique et complète, elle a acquis son expression culturelle la plus vivante.

Du culte totémique de la grenouille à l’époque pré-Qin jusqu’à l’essor d’environ 300 sanctuaires communautaires de Maguai dans le bassin du Hongshui sous les dynasties Ming et Qing ; de la répression et de l’interruption pendant la Révolution culturelle à sa reconnaissance comme patrimoine culturel immatériel national en 2006 ; des rassemblements sacrificiels spontanément organisés par les villages jusqu’à une grande manifestation culturelle et touristique attirant des dizaines de milliers de visiteurs en 2025 : la Fête de Maguai a connu une longue évolution du totem à la divinité, du sacrifice à la célébration, du village à la nation et de la tradition à la modernité. Elle porte à la fois la vénération des ancêtres zhuang envers les forces de la nature et leur espoir d’abondance agricole, tout en exprimant les souhaits les plus simples et les plus sincères du peuple zhuang pour un climat favorable, des récoltes abondantes et la prospérité des hommes comme du bétail.

En 2006, la Fête de Maguai zhuang fut inscrite sur la première Liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine sous le code de projet Ⅹ-15. Après avoir traversé des siècles d’histoire le long du Hongshui, elle continue de vivre entre les montagnes verdoyantes et les eaux limpides de l’ouest du Guangxi, portée par une force culturelle mystérieuse et singulière. Ses coutumes constituent à la fois une expression condensée de l’ancienne croyance zhuang consistant à « vénérer la grenouille et honorer l’eau » (敬蛙崇水) et une manifestation quotidienne de la sagesse de survie d’une civilisation rizicole profondément dépendante des rythmes du ciel et du climat. Comme le son puissant des tambours de bronze et les anciens chants de Maguai, cette tradition a traversé des siècles de vents et de pluies et résonne encore aujourd’hui sur les rives du Hongshui, portant avec elle l’éternelle prière du peuple zhuang pour des pluies opportunes et des récoltes abondantes.

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