Fête de QixiOrigines de la Fête de Qixi

Le nom « Qixi » lui‑même contient de riches informations astronomiques et calendaires. « Qi » est le nombre sept, « xi » signifie nuit, et « Qixi » est la nuit du septième jour du septième mois. Ce nom apparemment simple incarne la compréhension profonde des anciens du culte des nombres, de l’observation astronomique et du calcul calendaire.

La Signification Culturelle du « Sept »

« Sept » est un nombre extrêmement spécial dans la culture traditionnelle chinoise. Les anciens croyaient que « sept » symbolisait la « récurrence » et le « retour. » Dans les déclarations des hexagrammes du Livre des Mutations, « revenir au septième jour » apparaît — « répétant dans son cours, revenir au septième jour est le mouvement du ciel. » Sept jours constituent un cycle complet, le rythme fondamental du fonctionnement du ciel et de la terre. Le Livre des Mutations · Hexagramme du Retour contient le dicton « revenir au septième jour, » ce qui signifie que lorsque les choses se développent jusqu’à un certain point, elles retournent à leur origine, complétant un cycle. Ce concept de « revenir au septième jour » a profondément influencé la compréhension chinoise des cycles temporels.

En outre, « sept » est également lié aux rythmes de la vie du corps humain — les humains ont sept orifices ; à sept ans, les dents d’une fille changent et ses cheveux poussent ; à quatorze ans (deux fois sept), elle atteint la puberté et les menstruations commencent ; à quarante‑neuf ans (sept fois sept), les menstruations cessent et la fertilité prend fin. Le Canon Interne de l’Empereur Jaune utilise « sept » comme nombre de base pour le cycle de vie féminin, établissant une connexion naturelle entre « sept » et les femmes. Ce concept médical a fourni une base philosophique physiologique pour Qixi en tant que « Fête des Filles » ou « Fête des Jeunes Filles. »

Au niveau du culte des nombres, « sept » était considéré comme un nombre de bon augure. Le septième jour du septième mois, le mois et le jour sont tous deux « sept » — un double sept, portant une signification de bon augure spéciale dans la numérologie ancienne. Comme l’ont noté les chercheurs : « ‘Sept’ dans le Livre des Mutations signifie ‘récurrence’ et ‘retour’, d’où la légende du Bouvier et de la Tisserande utilise ‘le septième jour du septième mois’ comme jour de leur rencontre. » Cette signification de « récurrence » et de « retour » résonne précisément avec le thème narratif de la réunion annuelle du Bouvier et de la Tisserande sur le Pont des Pies — le retour après la séparation est la projection du rythme cosmique du « retour au septième jour » sur les émotions humaines.

Du « Septième Jour du Septième Mois » à « Qixi »

Avant l’apparition du nom « Qixi, » ce festival était communément appelé « le septième jour du septième mois. » Avant le milieu des Han orientaux, ce jour était appelé « le septième jour du septième mois. » Les Significations Générales des Coutumes de Ying Shao ont utilisé pour la première fois le terme « Qixi, » l’abrégeant. Les textes Wei de la période Han, Chunqiu Mingli Xu, contiennent également des mentions de « Qixi. » Aux dynasties Wei‑Jin et du Nord et du Sud, « Qixi » s’était déjà établi comme le nom propre du festival.

L’évolution de « Qixi » d’une abréviation de « le septième jour du septième mois » au nom propre du festival a marqué l’élévation de ce jour d’un point temporel ordinaire à un symbole festif ayant une signification culturelle spécifique. « Xi » signifie nuit, soulignant le caractère nocturne du festival — les activités centrales de Qixi, qu’il s’agisse d’adorer les étoiles, de Qiqiao ou d’observer les étoiles, ont toutes lieu la nuit. La nuit du septième jour du septième mois, Altair et Véga se regardent à travers la Voie lactée, donnant à cette nuit une signification rituelle unique et une couleur romantique.

Divers Noms du Festival de Qixi

Qixi a eu un système extrêmement riche de noms alternatifs au cours de l’histoire, reflétant précisément la diversité de ses coutumes et la complexité de sa fusion culturelle. Le festival s’appelait d’abord « Fête de la Double Étoile » ou « Fête du Double Sept » ; à partir de la dynastie Han, il s’est appelé « Fête de Qixi » ou « Fête de Qiqiao » ; aux Tang et Song, il était également appelé « Fête des Filles » ou « Fête des Jeunes Filles. » « Fête de la Double Étoile » met l’accent sur les deux étoiles, Altair et Véga — la source astronomique la plus ancienne du festival. « Fête du Double Sept » met l’accent sur la date — le septième jour du septième mois, un double sept. « Fête de Qiqiao » souligne la coutume de prier Véga pour des compétences — l’activité populaire centrale du festival. « Fête des Filles » ou « Fête des Jeunes Filles » souligne la relation étroite du festival avec les femmes et les filles — Qixi était un festival exclusivement pour les jeunes filles dans l’Antiquité. Chacun de ces différents noms est une marque laissée sur le festival par le long fleuve de l’histoire, formant collectivement la riche et diversifiée face culturelle de Qixi.

L’origine la plus ancienne du Festival de Qixi remonte à l’observation et à la dénomination du ciel étoilé par les peuples anciens. Altair et Véga étaient à l’origine des étoiles célestes, et leur mythologie est née de l’adoration et de l’imagination des étoiles. C’est le gène culturel le plus profond et le plus essentiel de Qixi.

L’Origine Astronomique

L’imagerie centrale de Qixi — Altair et Véga — apparaît pour la première fois dans le Livre des Odes · Petites Odes · Grand Est. Ce poème est généralement considéré comme datant d’environ 2 700 ans, écrit par un grand officier vivant dans l’état de Tan (près de l’actuel Jinan, Shandong) vers 700 avant J.‑C. Le poème dit :

> 维天有汉，监亦有光。 > 跂彼织女，终日七襄。 > 虽则七襄，不成报章。 > 睆彼牵牛，不以服箱。 > (Il y a le Fleuve Céleste dans le ciel, qui réfléchit la lumière. Cette Tisserande se tient là, marchant de long en large sept fois par jour. Bien qu’elle marche sept fois, elle ne tisse pas de tissu à motifs. Ce brillant Altair ne peut être utilisé pour tirer un char.)

Dans le poème, « Han » est la Voie lactée, et « Tisserande » (织女) et « Altair » (牵牛) sont tous deux des noms d’étoiles. Le poète utilise des images romantiques pour décrire la Voie lactée, Véga et Altair : la Tisserande marche sept fois par jour mais ne peut pas tisser de tissu ; le brillant Altair ne peut être utilisé pour tirer un char. En ces quelques vers, les éléments centraux de l’histoire ultérieure de « Qixi » — Véga, Altair et la Voie lactée — apparaissent tous. Bien qu’à ce moment il n’y ait pas d’histoire reliant Véga et Altair, les gens avaient déjà commencé à imaginer Véga comme une femme filant et tissant, et Altair comme un bouvier.

Altair et Véga sont situés de part et d’autre de la Voie lactée — c’est la base géographique de l’histoire de Qixi. L’astronomie pré‑Qin avait déjà des connaissances sur la relation entre Altair, Véga et le septième mois. Dans la nuit du début de l’automne, la Voie lactée tourne exactement du nord au sud, courant directement au‑dessus de nos têtes, de sorte qu’Altair et Véga de part et d’autre du fleuve se trouvent l’un à l’est et l’autre à l’ouest, se regardant à travers la Voie lactée. Selon les calculs astronomiques, au septième mois lunaire — la transition entre l’été et l’automne — Véga s’élève à son point le plus élevé de l’année, brillant de mille feux dans le ciel nocturne. Ce phénomène astronomique spécial a fait du septième jour du septième mois le meilleur moment pour observer Altair et Véga. La raison directe pour laquelle Qixi est fixé au septième jour du septième mois est qu’à cette date, Véga est à son point le plus brillant et le plus éclatant dans le ciel nocturne. Les anciens ont étroitement lié l’observation astronomique à la programmation des festivals, incarnant la sagesse antique d' »observer les cieux pour déterminer les saisons. »

Dans la période pré‑Qin, Altair et Véga n’étaient encore que des noms de deux constellations d’étoiles, sans aucun récit romantique. Mais avec l’observation et l’imagination continues, ils ont progressivement acquis des caractéristiques personnifiées — Véga était imaginée comme une femme tisserande laborieuse, Altair comme un fermier gardant des bœufs. Ce processus de personnification a été une étape clé dans l’évolution de la légende du Bouvier et de la Tisserande des « étoiles » au « mythe. » Comme l’ont noté les chercheurs, les mentions les plus anciennes de la légende du Bouvier et de la Tisserande « remontent à la dynastie Zhou. » L’arrangement de deux constellations d’étoiles comme un couple d’amoureux est un chef‑d’œuvre de l’imagination chinoise ancienne. De la dénomination des constellations d’étoiles à la gestation du mythe, cela reflète la compréhension de la nature par les premiers peuples et leurs conditions sociales. Cette transformation des étoiles en figures reflète une caractéristique fondamentale de la pensée mythologique chinoise ancienne : personnifier et narrativiser les phénomènes naturels, en utilisant l’expérience et l’émotion humaines pour comprendre l’ordre et le fonctionnement du cosmos.

La Légende du Bouvier et de la Tisserande

La légende du Bouvier et de la Tisserande est le contenu culturel le plus central de Qixi, et la raison fondamentale de son caractère romantique. Cette légende a traversé un long processus de plusieurs milliers d’années, des mentions astronomiques pré‑Qin à la naissance de la mythologie sous la dynastie Han, de la formation de l’histoire sous les Wei‑Jin à sa sécularisation sous les Tang et Song. Elle sert de pont reliant les « racines astronomiques » de Qixi à ses « formes festives » — sans cette légende, Altair et Véga ne seraient que deux étoiles, et Qixi ne serait qu’une date ordinaire ; avec cette légende, les étoiles ont gagné en émotion, le temps a gagné en chaleur, et Qixi est devenu Qixi.

Des mentions stellaires du Livre des Odes · Grand Est au début des Han occidentaux, les éléments centraux de la légende du Bouvier et de la Tisserande se sont progressivement formés. Sous la dynastie Han, la légende s’est progressivement raffinée. Dans la capitale des Han occidentaux, Chang’an, le mythe d’amour du Bouvier et de la Tisserande a commencé à prendre forme. Selon les chercheurs, la légende « est née au début des Han occidentaux, et les coutumes festives de Qixi sont également originaires de la capitale des Han occidentaux, Chang’an ; Chang’an est la patrie de la légende du Bouvier et de la Tisserande et le berceau de la culture Qixi. » Les deux statues en pierre du Bouvier et de la Tisserande des Han occidentaux existent encore à Doumen, Chang’an, fournissant la plus ancienne preuve matérielle de la personnification de ces étoiles. L’existence de ces statues démontre puissamment que dans la période des Han occidentaux, Altair et Véga s’étaient déjà transformés d’étoiles en figures mythologiques ayant des formes humaines. Le Livre des Han · Traité de Géographie mentionne également : « À Doumen, Chang’an, se trouvent les deux statues du Bouvier et de la Tisserande. » C’est la plus ancienne preuve matérielle de la personnification d’Altair et de Véga. Sous les Han occidentaux, bien que la légende se fût déjà formée, elle en était encore à ses débuts. Comme l’ont noté les chercheurs, la cour des Han occidentaux « a changé la pensée dominante rebelle de la légende populaire du Bouvier et de la Tisserande par l’utilisation de ‘Qiqiao’. »

Sous la dynastie Han, les textes apocryphes présentaient la forme mythologique des étoiles du Bouvier et de la Tisserande, une partie indispensable de l’évolution de la légende. Dans le culte des étoiles du Bouvier et de la Tisserande, il n’y avait pas seulement la structure duale « agriculture » et « tissage » de la société agraire traditionnelle chinoise, mais aussi une signification latente de culte de la fertilité associée à Véga. Ces significations sociales et culturelles ont profondément imprégné la légende en constante évolution. Le concept Han de correspondance ciel‑homme et la culture apocryphe ont infusé à la légende une signification religieuse et philosophique plus riche. Altair et Véga n’étaient pas seulement des étoiles célestes mais aussi des symboles de couples terrestres, portant les profondes réflexions des anciens sur le mariage, la famille et l’éthique.

Sous les Wei‑Jin et les dynasties du Nord et du Sud, les personnages et l’intrigue de la légende étaient déjà fixés. Le cadre de l’histoire — la fille de l’Empereur Céleste, la Tisserande, tombe amoureuse du Bouvier, néglige son tissage après le mariage, la colère de l’Empereur Céleste les sépare, et leur rencontre annuelle — était essentiellement établi dans cette période. D’un point de vue de recherche, les Wei‑Jin et les dynasties du Nord et du Sud ont été la période clé où la légende du Bouvier et de la Tisserande a véritablement convergé avec les coutumes festives de Qixi. Notamment, durant cette période, l’image de l’histoire a subi une transformation importante — « ce fut en réalité le résultat de la transformation continue du mythe par les sentiments nationaux, ajoutant constamment des éléments de l’époque. » Cette « addition d’éléments contemporains » a progressivement transformé la légende d’un simple mythe astronomique en une histoire complète portant l’éthique sociale, les idéaux d’amour et l’identité culturelle.

Après les Tang et Song, la légende a encore évolué dans la transmission orale parmi le peuple. Les personnages sont devenus plus riches, l’intrigue plus détaillée, et différentes régions ont développé des versions locales distinctives. L’identité de la Tisserande a évolué de « la fille de l’Empereur Céleste » à « la Septième Fée Céleste, » l’identité du Bouvier a évolué d' »Altair » à « un homme mortel, » les détails de la rencontre sur le Pont des Pies ont été continuellement enrichis, et des éléments tels que le sacrifice du vieux bœuf et la séparation forcée de la Tisserande ont été progressivement ajoutés. Ce développement riche et diversifié dans la transmission orale a transformé la légende d’une histoire mythologique dans les écrits littéraires en une tradition vivante véritablement enracinée dans le peuple. C’est cette création et recréation populaire continues qui ont permis à la légende de traverser mille ans tout en conservant sa puissante vitalité.

Les coutumes de Qixi se sont continuellement enrichies au cours de sa longue évolution historique, formant un système festif centré sur Qiqiao, l’adoration des étoiles, l’enfilage d’aiguilles, le séchage des livres et des vêtements, et la consommation de pâtisseries Qiao.

Qiqiao (Prier pour des Compétences)

« Qiqiao » est la coutume la plus centrale de Qixi. « Qiqiao » signifie prier Véga pour des compétences — les jeunes filles et les femmes mariées prient Véga pour la dextérité et l’intelligence. La mention dans les Miscellanées de la Capitale de l’Ouest concernant « les suivantes de la cour Han enfilant des aiguilles à sept trous le septième jour du septième mois dans le Pavillon de la Robe Ouverte » est la mention documentaire la plus ancienne de la coutume Qiqiao. Les méthodes de Qiqiao variaient selon les époques et les régions — la dynastie Han favorisait « l’enfilage d’aiguilles pour prier pour la compétence, » la dynastie Tang favorisait « la divination par toile d’araignée, » et les Ming et Qing favorisaient « la chute d’aiguilles pour tester la compétence » — mais le noyau culturel de « prier Véga pour la dextérité » est resté inchangé.

La coutume Qiqiao reflète la haute valeur que la société chinoise ancienne accordait aux compétences des femmes. Dans la division sociale de « hommes cultivant, femmes tissant, » la production textile était l’activité productive et le rôle social le plus important des femmes. Véga, en tant que déesse céleste du tissage, est devenue naturellement l’objet des prières des femmes pour la compétence. Comme le dit la tradition populaire, Véga était considérée par le peuple comme la déesse du tissage, un objet d’adoration pour les filles. Par conséquent, la nuit du septième jour du septième mois, les femmes ordinaires lui priaient pour la sagesse et la compétence.

Adoration des Étoiles et Sacrifice aux Étoiles

L’adoration des étoiles était une autre coutume importante de Qixi. Les gens installaient des tables d’encens, disposaient des melons et des fruits, et rendaient hommage à Altair et Véga la nuit de Qixi. Selon les Jingchu Suishiji, dans les dynasties du Sud, les gens « disposaient des melons et des fruits dans la cour pour prier pour des compétences, » reflétant la coutume de l’adoration des étoiles. Les activités de Qixi à la cour Tang étaient également centrées sur « le sacrifice aux deux étoiles. » L’adoration des étoiles provient du culte des étoiles par les anciens. Les gens croyaient qu’Altair et Véga n’étaient pas seulement des étoiles célestes mais aussi des divinités spirituelles. La nuit spéciale du septième jour du septième mois, adorer les deux étoiles pouvait apporter une protection divine et réaliser les souhaits.

Enfilage d’Aiguilles et Divination par Toile d’Araignée

« Enfiler des aiguilles pour prier pour la compétence » était la méthode la plus ancienne de Qiqiao. Les suivantes du palais de la dynastie Han, la nuit du septième jour du septième mois, « enflaient des aiguilles à sept trous, » en compétition pour voir qui avait les mains les plus habiles. Cette coutume s’est poursuivie dans les générations suivantes. À la cour Tang, l’empereur Xuanzong présentait « des aiguilles à sept trous et des fils de cinq couleurs » à ses consorts ; celles qui pouvaient les enfiler à la lumière de la lune étaient considérées comme ayant « gagné en compétence. » La « divination par toile d’araignée » était une autre forme de Qiqiao apparue sous la dynastie Tang. Selon les Mentions des Ères Kaiyuan et Tianbao, l’empereur Xuanzong faisait attraper une araignée à chaque suivante du palais et la plaçait dans une boîte. Le lendemain matin, ils ouvraient les boîtes et devinaient leur compétence par la densité de la toile — une toile dense signifiait plus de compétence, une toile clairsemée moins. Cette coutume est restée populaire sous la dynastie Song, devenant une activité de divination importante de Qixi.

Séchage des Livres et des Vêtements

Avant les Wei‑Jin, le séchage des livres et des vêtements était l’activité principale du festival de Qixi. Selon les Nouveaux Récits du Monde, le lettré Wei‑Jin Hao Long s’allongea torse nu au soleil à Qixi. Quand on lui demanda pourquoi, il répondit « séchage de livres » — comme il était rempli de savoir, sécher son ventre était sécher ses livres. Cette anecdote reflète la coutume de séchage des livres à Qixi dans la période Wei‑Jin. La coutume de séchage des livres et des vêtements était étroitement liée à la saison du septième jour du septième mois. À ce moment, entre l’été et l’automne, le temps était clair et sec — un moment idéal pour aérer les livres et les vêtements pour prévenir les dommages causés par les insectes et la moisissure. Bien que cette coutume ait été remplacée plus tard par Qiqiao et l’adoration des étoiles, elle révèle l’une des fonctions originales de Qixi — s’adapter aux saisons et protéger les biens.

Manger des Pâtisseries Qiao

Tout comme le Festival du Bateau‑Dragon a des zongzi et le Festival de la Mi‑Automne a des gâteaux de lune, Qixi a aussi son aliment saisonnier — les pâtisseries Qiao. Les pâtisseries Qiao, aussi appelées « fruits Qiqiao, » sont des pâtisseries frites faites de farine, de sucre, d’huile et d’autres ingrédients sous diverses formes. Elles se présentent sous de nombreuses formes — images de la Tisserande, fleurs, oiseaux, insectes, poissons, motifs de bon augure et plus encore. La nuit de Qixi, les femmes mangeaient des pâtisseries Qiao tout en priant pour des compétences, à la fois pour profiter du festival et pour exprimer leurs souhaits de dextérité.

Qixi n’est pas seulement populaire en Chine continentale mais s’est également répandu au Japon, en Corée du Sud, au Vietnam et dans d’autres pays d’Asie orientale et du Sud‑Est, formant des coutumes locales distinctives. La transformation de Qixi en Asie orientale est un exemple typique de la « localisation » de la transmission culturelle.

Japon

Qixi a été introduit au Japon depuis la Chine pendant la période Hakuhō (vers la fin du VIIe siècle) et s’y est développé. Pendant les périodes Nara et Heian, le Japon a presque complètement adopté les coutumes de Qixi de la cour Tang — les banquets impériaux, les réunions de poésie, la lutte sumo et le Qiqiao des femmes étaient tous extrêmement populaires dans cette période. Après que la classe des samouraïs est arrivée au pouvoir, les coutumes de Qixi se sont progressivement répandues parmi le peuple. Après la restauration Meiji, le Japon est passé au calendrier grégorien et a déplacé Qixi du septième jour du septième mois lunaire au 7 juillet. Le Qixi du Japon a conservé le sens central de « prier pour des compétences » mais a développé des coutumes uniques — les gens écrivent leurs souhaits sur des bandes de papier coloré et les suspendent à des branches de bambou, priant pour l’amélioration des compétences, la compétence en calligraphie et la santé. Qixi est devenu l’un des festivals traditionnels d’été les plus représentatifs du Japon.

Péninsule Coréenne

Le Qixi de Corée du Sud est célébré le septième jour du septième mois lunaire, comme en Chine. Le Qixi de la péninsule coréenne provient de la Chine ancienne et est également célébré le septième jour du septième mois lunaire chaque année. Autour de Qixi, les températures baissent progressivement et la saison des pluies commence ; la pluie pendant cette période est appelée « eau de Qixi. » Le Qixi de la péninsule coréenne conserve des éléments centraux comme l’adoration des étoiles et Qiqiao, mais met davantage l’accent sur la combinaison de la prière et des croyances agraires.

Vietnam

Le Vietnam a Qixi, mais contrairement au Japon et à la péninsule coréenne, le Qixi du Vietnam reste principalement un festival pour la communauté chinoise, suivant principalement les coutumes du sud de la Chine. L’activité principale est l’adoration ; les jeunes peuvent prier pour leur vie amoureuse ou pour le bonheur familial. Au Vietnam, Qixi est aussi appelé « Jour de la Vache et du Buffle. » Le Qixi vietnamien implique également des prières pour l’amour mais met davantage l’accent sur l’adoration et la prière collectives. Au Vietnam, Qixi est considéré comme un jour inapproprié pour le mariage, de peur que les couples ne finissent séparés comme le Bouvier et la Tisserande.

Bien que différents pays aient extrait différents symboles et significations — la Chine met l’accent sur l’amour, la Corée du Sud sur la prière, le Vietnam sur la tradition et le Japon sur le divertissement des enfants — quelle que soit la forme, le noyau reste une aspiration humaine universelle : le désir de beauté et l’appréciation du destin.