Fête RaosanlingArts Populaires du Raosanling

Le Raosanling est organisé en cortèges constitués village par village, chaque groupe formant une longue file mobile semblable à une « formation de serpent en ligne unique ». L’ensemble chorégraphique du Raosanling comprend quatre formes : la danse Zhishu, la danse Bawangbian, la danse du tambour octogonal et la danse Shuangfeiyan. Le cortège suit un ordre fixe. Deux personnes portant des branches de saule ouvrent la marche ; l’une tient le rôle de chanteur principal, tandis que l’autre intervient sur un mode plaisant. Cette partie est appelée « danse Zhishu » et, dans l’usage populaire, « Daboqu » ou « Dabaiqu » ; le saule porté est lui-même également nommé « Dabo ». Viennent ensuite plusieurs personnes chantant des airs bai, jouant de la petite flûte ou pratiquant le xiaoyin, c’est-à-dire le souffle sur feuille ; l’ensemble est couramment désigné sous le nom de « Hualiuqu ». Suit enfin le corps principal de la troupe dansante.

À l’avant de chaque groupe se trouvent un homme et une femme âgés — parfois deux hommes ou deux femmes — appelés les anciens de l’Arbre Hualiu. Ils portent un large turban blanc, une veste blanche à ouverture frontale, un pantalon de soie vivement coloré et des sandales tressées multicolores ornées de pompons rouges, ce qui leur donne une allure particulièrement plaisante et cocasse. Tous deux soutiennent ensemble une branche de saule à laquelle sont suspendus une calebasse et un morceau de soie colorée. La calebasse symbolise le ventre maternel, tandis que la soie rouge symbolise le sang féminin. L’un tient un chasse-mouches, l’autre un éventail rouge ou agite une serviette blanche ; tous deux dansent tout en échangeant les couplets du « Hualiuqu » bai.

Les différents types de danse du Raosanling se distinguent par leurs accessoires. Au milieu du cortège se trouvent les danseurs et danseuses qui frappent le bawangbian, jouent du tambour octogonal ou exécutent la danse Shuangfeiyan. À l’arrière marche une personne soufflant sur une feuille, accompagnée de plusieurs dizaines de femmes qui chantent et dansent en tenant un éventail ou un chapeau de paille. Sous la conduite des anciens de l’Arbre Hualiu, tous forment une « longue file en serpent », donnant naissance à une vaste promenade printanière réunissant des dizaines de milliers de personnes.

Dans la langue bai, ces trois danses portent chacune un nom particulier. Le « Bawangbian » est appelé « Dawangbian » ou « Dedidouxue » ; le « tambour octogonal » est nommé « Jinjigu » ; et le « Shuangfeiyan », « Shuangfeiyi ». Les mouvements chorégraphiques prennent pour base des gestes consignés dans les textes de la dynastie Qing, tels que « 臂旋转 » et « 拍身承击 ». Avec l’évolution moderne, des techniques comme les rotations du poignet et les balancements d’épaule se sont ajoutées, formant plus d’une dizaine d’enchaînements codifiés, parmi lesquels « 蛇蜕皮 » et « 心连心 ».

Position culturelle

La danse Bawangbian est l’une des formes chorégraphiques traditionnelles les plus représentatives du peuple bai et constitue également le cœur de l’ensemble dansé du Raosanling. En tant que danse populaire traditionnelle bai, elle porte une mémoire historique et culturelle particulièrement riche. Dans les cortèges du Raosanling, la danse Bawangbian forme, avec la danse du tambour octogonal et la danse Shuangfeiyan, le corps principal de la troupe.

Le cours fondamental 《中国民间舞（4）》 de la licence de danse de l’Université du Yunnan fait de la danse « Bawangbian » l’un de ses principaux contenus d’enseignement ; elle constitue également l’une des parties les plus fortement marquées par les caractéristiques des minorités ethniques. La danse Bawangbian n’est donc pas seulement un art populaire, mais aussi un signe important de l’identité culturelle bai.

Forme et mouvements

Le bawangbian est fabriqué en bambou et mesure environ un mètre. Il s’agit d’un bambou creux divisé en quatre sections ; sa tête porte trois groupes de pièces de cuivre et son extrémité deux groupes supplémentaires. Pendant la danse, les femmes tiennent le milieu du bawangbian, tandis que les hommes saisissent un angle du tambour à monnaies et dansent face à elles. Le bawangbian produit des sons lorsqu’il est frappé contre le sol, touché du pied ou frotté et frappé contre différentes parties du corps. La danse possède un sens du rythme particulièrement puissant, les danseurs faisant résonner les pièces de cuivre par diverses actions de percussion afin de produire un son clair et métallique.

Les figures de la danse Bawangbian comprennent souvent des positions où hommes et femmes se tiennent dos à dos, cœur contre cœur ou accrochent leurs pieds les uns aux autres, exprimant sans contrainte des sentiments ardents. Pendant le Raosanling, un ancien mène les participants dans la danse Bawangbian, depuis l’ancienne ville de Dali jusqu’à l’espace compris entre Cangshan et Erhai, dans une scène spectaculaire et pleine d’ardeur. Interprétée au cours du Raosanling et d’autres activités populaires, cette danse constitue une partie importante des grandes réunions printanières de chants et de danses que les Bai organisent avant la saison des travaux agricoles intensifs.

Danse du tambour octogonal

Le tambour octogonal est l’une des principales danses du peuple bai. Il est souvent associé à la danse Bawangbian et à la danse Shuangfeiyan pour former l’ensemble du « Raosanling ». Au Raosanling et dans d’autres célébrations, ces trois danses sont présentées ensemble et constituent conjointement le cœur du cortège.

Le tambour octogonal est fabriqué avec des baguettes de bois formant un cadre octogonal ou hexagonal, dont une face est tendue de peau de mouton. Son diamètre est d’environ dix-huit centimètres. Au centre de chaque baguette, on perce une ouverture rectangulaire d’environ un cun de longueur, dans laquelle sont placées deux pièces de cuivre. Lorsque le tambour bouge, les pièces s’entrechoquent et produisent un son. Les danseurs frappent le tambour de la paume ou de l’épaule, produisant un rythme vif et sonore. Dans la langue bai, cette danse est appelée « Jinjigu ». Lorsque le tambour octogonal danse face au bawangbian, les deux partenaires se penchent, se redressent, se retournent et se déplacent ; tantôt cœur contre cœur, tantôt dos à dos, ils donnent à la danse une richesse expressive remarquable.

Danse Shuangfeiyan

La danse Shuangfeiyan est appelée « Shuangfeiyi » en langue bai. C’est la forme de danse la plus légère et la plus agile de l’ensemble du Raosanling. Les danseurs tiennent les accessoires Shuangfeiyan et exécutent des gestes souples, gracieux et sinueux, qui complètent la vigueur du bawangbian et la vivacité du tambour octogonal. Lorsque les trois danses sont présentées ensemble, force et douceur, rapidité et lenteur se répondent, formant conjointement l’esthétique complète de la danse du Raosanling.

Forme de représentation du Hualiuqu

Le Hualiuqu est la forme de chant dialogué la plus caractéristique du Raosanling et ouvre également l’ensemble du cortège. Il s’agit de chants d’amour chantés ou échangés dans les montagnes et les campagnes, le plus souvent improvisés et transmis oralement. Dans le genre traditionnel bai de littérature narrative chantée 《大本曲》, on trouve également des vers de dix caractères. Le style de chant populaire aujourd’hui appelé « Shanhua » est lui aussi connu sous le nom de « Hualiuqu ».

À l’avant de chaque groupe du Raosanling se trouvent deux anciens richement vêtus, qui soutiennent ensemble une branche de saule ou une tige de bambou à laquelle sont suspendus une étoffe rouge ou une calebasse. L’un agite un chasse-mouches en queue de yak et dirige le chant ; l’autre secoue un mouchoir coloré et intervient avec des plaisanteries. Tout au long du chemin, ils chantent le « Hualiuqu », dont les paroles sont riches en contenu et en humour. Derrière eux s’étire un long cortège semblable à un serpent : certains soufflent sur des feuilles, d’autres jouent de la flûte ou du suona, d’autres encore du sanxian ou du yueqin ; certains agitent des éventails en chantant des airs bai. Hommes et femmes se répondent par le chant. Plus loin viennent plusieurs dizaines de couples exécutant la danse Bawangbian.

Contenu culturel du Hualiuqu

Les paroles du Hualiuqu sont riches, variées et pleines d’humour. Les airs chantés sont eux aussi fortement empreints de sensualité et de sentiment amoureux. Les chanteurs se répondent tour à tour avec esprit et fantaisie. Le Hualiuqu est à la fois chant d’amour et chant de rire : il remplit les trois journées de cortège de joie et d’éclats de rire. Un chant populaire bai de la dynastie Ming en fait l’éloge : « 唱尽人间欢乐歌，男女老少共享乐，三都盛会古人定，情合意也合 ». Le Hualiuqu est précisément l’une des expressions les plus vivantes de ce « 唱尽人间欢乐歌 ».

Place des airs bai dans le Raosanling

Les airs bai sont la forme de chant la plus répandue pendant le Raosanling. Dans les cortèges, les chants bai s’élèvent sans interruption du début à la fin. À l’avant se trouvent les échanges humoristiques du Hualiuqu ; au centre, les mélodies souples et prolongées des airs bai ; à l’arrière, le rythme sonore du bawangbian. Ces trois sonorités s’entrelacent entre Cangshan et Erhai pour former le paysage sonore le plus singulier du Raosanling.

Le Raosanling est une vaste réunion printanière de chants et de danses que les Bai vivant autour d’Erhai organisent avant le début des travaux agricoles intensifs. Les participants chantent des airs bai, principalement des chants d’amour. Lorsqu’ils rencontrent d’autres groupes sur la route, ils échangent aussi des chants et se mesurent les uns aux autres. Les cortèges étant organisés par village, lorsque deux groupes se croisent, ils s’arrêtent souvent pour chanter en alternance, l’un répondant à l’autre tandis que les voix se succèdent. Ces échanges ne sont pas seulement une forme de divertissement, mais aussi de compétition : celui qui chante les mélodies avec le plus d’habileté et compose les paroles les plus ingénieuses reçoit les applaudissements les plus nourris.

La beauté de l’improvisation

Les airs bai sont pour beaucoup improvisés. Les chanteurs s’inspirent de ce qu’ils voient et composent spontanément leurs paroles, intégrant aux chants les montagnes, les eaux, les fleurs et les personnes présentes devant eux. Au cours des trois journées du cortège du Raosanling, les chants bai accompagnent chaque pas : on chante en marchant pendant la journée et l’on poursuit les échanges toute la nuit. Pendant ces trois jours, les participants au « Raosanling » parcourent plus de quarante kilomètres en jouant de la musique, chantant, dansant et se répondant par le chant. Ces voix ne constituent pas seulement une louange adressée aux divinités, mais également une expression de l’amour de la vie et de la quête amoureuse.

Les airs bai peuvent être interprétés de différentes manières : en solo, en dialogue ou en chœur. Dans les chants dialogués entre hommes et femmes, l’un chante et l’autre répond, l’un pose une question et l’autre lui répond, passant progressivement des salutations à l’expression des sentiments amoureux. Les voix résonnent entre Cangshan et Erhai. Les mélodies sont souples et mélodieuses, les paroles simples mais profondément émouvantes ; elles constituent l’une des formes les plus directes par lesquelles les Bai expriment leurs sentiments.

Histoire et position culturelle

Le Dabenqu bai est une forme particulière d’art populaire narratif et chanté propre aux Bai de Dali et l’un de leurs modes de représentation les plus appréciés. Les livrets du Dabenqu emploient les caractères chinois pour noter la langue bai ; comme ils possèdent des personnages et une intrigue déterminés, ils sont également appelés benziqu. L’art du chant du Dabenqu bai constitue une partie importante des activités traditionnelles du Raosanling.

Le Dabenqu bai possède plusieurs siècles d’histoire et exerce une profonde influence sur la vie spirituelle des Bai. Lors de grands ou de petits événements familiaux, ou à l’occasion de fêtes importantes comme le Raosanling ou la Fête des Torches, les familles bai invitent souvent des artistes à interpréter du Dabenqu. Les contenus portent principalement sur les principes de conduite et sur la culture traditionnelle bai. Pendant le Raosanling, le Dabenqu constitue l’une des activités culturelles les plus importantes de la soirée : les anciens boivent du thé tout en jouant du sanxian et en chantant le « Dabenqu ». Ses récits abordent les légendes historiques, les histoires d’amour et les réflexions sur la vie, faisant de cette forme un important vecteur de la culture bai.

Forme artistique

Le Dabenqu utilise l’accompagnement du sanxian pour narrer et chanter de longues histoires. Les Bai vivant autour d’Erhai considèrent le « Dabenqu » comme l’un de leurs arts ethniques les plus précieux. On parle traditionnellement de ses « 三腔、九板、十八调 » : trois types fondamentaux de chant, neuf structures rythmiques et dix-huit mélodies. Ce système musical particulièrement riche permet au Dabenqu de répondre aux besoins d’expression de différentes intrigues et de différents personnages.

La forme traditionnelle de représentation réunit une personne qui raconte et chante et une autre qui accompagne au sanxian. Le chanteur tient un éventail et peut rester assis ou debout ; il façonne différents personnages par les changements de chant et de récitation parlée. Les livrets du Dabenqu sont généralement de longues narrations et couvrent les légendes historiques, les histoires d’amour, les exploits héroïques ou encore l’enseignement moral. Pendant le Raosanling, les représentations se prolongent souvent du crépuscule jusqu’au cœur de la nuit, tandis que les auditeurs, assis tout autour, écoutent avec fascination.

Les gardiens du Dabenqu

Zhao Piding, né en 1942, est un représentant national de la transmission du Raosanling bai en tant que patrimoine culturel immatériel. Diplômé en 1960 de l’École de littérature et d’art du district de Dali, il a commencé en 1964 à participer aux activités culturelles du Raosanling et à interpréter le Dabenqu bai sur scène. En raison de ses réalisations remarquables dans l’art du Dabenqu, il a reçu les titres de « Maître de musique ethnique et populaire du Yunnan » et de « Maître d’art populaire de la préfecture de Dali ». Il maîtrise parfaitement les différents rites sacrificiels du Raosanling bai ainsi que les chants dialogués entre hommes et femmes.

Zhao Piding a grandi dans une famille de praticiens du Dabenqu populaire bai. Son arrière-grand-père, son grand-père et son père étaient tous artistes de Dabenqu bai. Immergé dès l’enfance dans cet univers, il a développé un profond intérêt pour la culture et les arts populaires bai. Un morceau de bois de santal doré, un petit poisson de bois, un éventail et un livret de chant : muni de ces quelques objets, Zhao Piding peut, où qu’il se trouve, s’asseoir et commencer à chanter le Dabenqu ; son partenaire fait alors résonner le sanxian, et le spectacle commence aussitôt.

Trois générations de la famille Zhao Piding constituent une véritable « lignée d’artistes » du Raosanling et du Dabenqu bai, avec quatre représentants de la transmission à différents niveaux sur trois générations. Ils utilisent non seulement le Dabenqu bai et le « Raosanling bai » pour chanter les théories innovantes du Parti, mais élargissent également les voies de transmission en intervenant dans les écoles, les communautés et les espaces en ligne, afin de permettre à un plus grand nombre de personnes de connaître et de reconnaître la valeur de la culture traditionnelle. Dans les cours des maisons traditionnelles de Zuoyi, dans le bourg de Xizhou, on entend souvent les mélodies prolongées du sanxian et le chant riche du dialecte bai. Ces dernières années, Zhao Piding, l’un des artistes de Dabenqu bai les plus connus de Dali, accompagné de trois générations de sa famille, a utilisé cette forme particulière d’art populaire pour chanter un nouveau chapitre de la protection et de la gestion du lac Erhai dans la préfecture de Dali. Les années passant, Zhao Piding, aujourd’hui âgé de plus de soixante-dix ans et représentant national du Raosanling, mesure profondément la responsabilité de transmission qui repose sur lui.

Souffler sur une feuille et petite flûte

Dans les cortèges du Raosanling, le jeu sur feuille est l’une des formes instrumentales les plus caractéristiques de la culture bai. C’est également l’une des traditions musicales populaires les plus anciennes de ce peuple. Une simple feuille sert d’instrument ; grâce au contrôle du souffle et à la coordination des lèvres et de la langue, le musicien produit des sons clairs et agréables. Dans le Raosanling, cette ancienne forme musicale est interprétée à l’arrière du cortège par une personne qui souffle sur une feuille tout en marchant aux côtés de plusieurs dizaines de femmes qui chantent et dansent.

La petite flûte est elle aussi un instrument fréquent dans les cortèges du Raosanling. Après la danse Zhishu viennent plusieurs personnes chantant des airs bai, jouant de la petite flûte et pratiquant le xiaoyin, c’est-à-dire le souffle sur feuille. Le timbre brillant et clair de la petite flûte répond au son net de la feuille, formant ensemble la musique de la partie avant du cortège.

Sanxian et suona

Le sanxian est l’un des instruments d’accompagnement les plus importants du Raosanling. Dans le cortège, certains artistes en jouent tout en marchant. Son timbre ample et prolongé accompagne le Dabenqu comme les airs bai. La forme traditionnelle du Dabenqu repose précisément sur une personne jouant du sanxian et une autre racontant et chantant. Le son rond et profond du sanxian complète harmonieusement aussi bien la souplesse des airs bai que le caractère narratif du Dabenqu.

Le suona est également un instrument à vent fréquent dans les cortèges du Raosanling. Tout au long du trajet, les joueurs de suona avancent avec le groupe et interprètent des mélodies hautes et éclatantes. Son timbre brillant et pénétrant porte très loin entre Cangshan et Erhai. Lors des rites accomplis au « Shendu » du Raosanling, le jeu du suona et les frappes des gongs et tambours composent ensemble un système complet de musique rituelle.

Tambour à monnaies et son des pièces de cuivre

Le tambour à monnaies est un instrument de percussion important de l’ensemble dansé du Raosanling. Le tambour octogonal est constitué de baguettes de bois assemblées en cadre octogonal ou hexagonal, avec une peau de mouton tendue sur l’une des faces ; son diamètre est d’environ dix-huit centimètres. Au centre de chaque baguette se trouve une ouverture rectangulaire d’environ un cun de longueur contenant deux pièces de cuivre. Lorsque le tambour bouge, les pièces s’entrechoquent et produisent un son. Pendant la danse, le tambour à monnaies est frappé de la paume ou de l’épaule, produisant un son sourd et répété. Les pièces du bawangbian et celles du tambour à monnaies se répondent, donnant naissance à une couleur métallique particulière — claire, agréable et fortement rythmée.

Raosanling

Des chants populaires consacrés au Raosanling circulent parmi les Bai. L’un d’eux dit : « 绕到弯桥歇一歇，绕到喜洲谈谈情。绕到庙头才住下，一夜唱到大天明。 » Ce chant décrit directement le déroulement du Raosanling — trois jours et trois nuits de procession, de chants dialogués, de rencontres amoureuses et de réjouissances. Un chant populaire bai de la dynastie Ming en fait ainsi l’éloge : « 唱尽人间欢乐歌，男女老少共享乐，三都盛会古人定，情合意也合 ». Il exprime l’un des contenus culturels essentiels du Raosanling : hommes et femmes, jeunes et vieux peuvent tous y participer ; riches ou pauvres, de quelque statut qu’ils soient, tous peuvent partager la joie.

Un autre chant populaire relatif à l’origine du Raosanling est également transmis : « 我们原来住东方，那里水天连成片，姑娘多得起堆堆，年年都吃姊妹饭。为了逃生向西迁，长别出嫁的姊妹，不知哪年才复还。我们来到新地方，我们还要邀起来，年年来吃姊妹饭，不忘我们姊妹情。 » Ce chant relie le Raosanling à l’histoire des migrations des ancêtres bai, faisant de ses chants et de ses danses non seulement un divertissement, mais aussi un moyen de transmettre la mémoire collective du peuple.

Légendes populaires

À propos de l’origine du Raosanling, les Bai transmettent également la légende de « 接金姑 ». Selon ce récit, Jingu était la fille du roi bai Zhang Lejinqiu et épousa le chasseur Xinuluo, fondateur du royaume de Nanzhao. Plus tard, lorsque Jingu retourna chez ses parents, la population l’accompagna avec joie. Le cortège se rendit d’abord chez sa mère, dans le village de Qingdong, le « Shendu », afin d’y rendre hommage ; il poursuivit ensuite jusqu’au village de Heyi Cheng, le « Xiandu », pour vénérer le Lingdi de la rivière Er ; enfin, en arrivant à Majiuyi, il rencontra justement Xinuluo venu accueillir Jingu, et tous se réunirent pour chanter et danser. Cette légende relie le Raosanling à des événements historiques liés à la fondation de Nanzhao et confère ainsi à la fête une dimension supplémentaire de mémoire historique collective.

Reconnaissance au titre du patrimoine culturel immatériel

Le 20 mai 2006, avec l’approbation du Conseil des affaires d’État, le Raosanling bai a été inscrit dans le premier groupe de la Liste nationale du patrimoine culturel immatériel. Le projet a été présenté par la Préfecture autonome bai de Dali, dans la province du Yunnan, sous le numéro Ⅹ-41, l’unité de protection étant indiquée comme Dali.

En août 2009, la Chine a demandé l’inscription de « Raosanling — espace culturel ritualisé du peuple bai de Dali » sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO.

Depuis l’inscription du Raosanling bai dans le premier groupe du patrimoine culturel immatériel national en 2006, des organismes tels que le Bureau de la culture et des sports de la préfecture de Dali et l’Association d’études bai de la préfecture de Dali ont organisé des dons de la part des détenteurs du patrimoine et demandé des subventions aux autorités locales. Ces actions ont permis d’améliorer de manière globale l’environnement des principaux sites du Raosanling et d’y installer des panneaux de protection. Des enquêtes spécifiques ont également été menées, avec collecte et enregistrement de documents audiovisuels et de dossiers consacrés aux transmetteurs. Des représentants tels que Zhao Piding ont ouvert des cours et des espaces de transmission au sein des communautés locales afin d’enseigner les techniques de représentation liées au Raosanling.

Transmetteurs

Zhao Piding, né en 1942, est un représentant national de la transmission du Raosanling bai en tant que patrimoine culturel immatériel. En 2022, il a été retenu parmi les cent candidats au titre de « Personnalité chinoise de l’année du patrimoine culturel immatériel ». Né dans une famille d’artistes populaires bai, il a grandi dans la tradition du Dabenqu : son arrière-grand-père, son grand-père et son père étaient tous interprètes de Dabenqu populaire bai. Cette immersion dès l’enfance a nourri chez lui un profond intérêt pour la culture et l’art populaires bai. La famille Zhao Piding constitue une « lignée artistique » du Raosanling et du Dabenqu bai, et compte quatre représentants de la transmission à différents niveaux sur trois générations.

Situation contemporaine

Ces dernières années, sur la base de nombreuses enquêtes de terrain et en lien avec les villages situés sur les principaux itinéraires de transmission du Raosanling bai ainsi qu’avec des représentants de différents niveaux, seize groupes de Raosanling conservant de manière relativement complète les formes traditionnelles ont progressivement été soutenus et restaurés à Xiaguan, Dali, Haidong, Xizhou, Wanqiao, Yinqiao, Shangguan et dans d’autres secteurs du bassin Cangshan–Erhai.

Aujourd’hui, des communautés, des écoles et d’autres groupes de Dali, du village de Qingdong à Xizhou et d’autres lieux organisent régulièrement et spontanément des activités de transmission des savoir-faire du Raosanling, encourageant les jeunes à apprendre la culture traditionnelle et les arts de représentation qui lui sont liés. Cela permet de protéger et de transmettre efficacement les riches patrimoines culturels immatériels demeurés vivants dans cet espace culturel. Le Raosanling concentre à un degré particulièrement élevé le patrimoine culturel immatériel bai et reflète de manière vivante la vie quotidienne et l’univers spirituel de la population.

Au Village des nationalités du Yunnan, lors de la fête populaire annuelle du « Raosanling » organisée autour du Premier Mai, jeunes femmes et jeunes hommes bai en habits traditionnels forment une « longue file en serpent ». Conduits par des anciens portant des branches de saule, ils avancent en chantant et en dansant, attirant de nombreux visiteurs qui s’arrêtent pour les regarder. Transmis depuis un millénaire, le Raosanling bai constitue la mémoire historique vivante de la communauté bai et l’expression de sa nostalgie du pays natal ; il reflète l’amour du peuple bai pour la vie et son respect de la nature.

L’expression artistique populaire du Raosanling bai diffère fondamentalement de la « poésie des lettrés » propre aux fêtes han. Elle n’est pas « écrite » au moyen des mots : elle est « chantée », « dansée » et « jouée » sur le lieu même de la fête. Elle ne relève pas d’un regard extérieur qui « observe » et « médite », mais d’un point de vue intérieur qui « parle » et « célèbre ».

Du dialogue humoristique des anciens Hualiu — « 合扶一枝杨柳，一人挥牦牛尾帚主唱，一人甩着花手巾打浑 » — aux rythmes sonores de « 霸王鞭舞、八角鼓舞、双飞燕舞 » dans la « longue file en serpent » ; du récit du Dabenqu bai avec ses « 三腔九板十八调 » aux chants dialogués des airs bai, où « 你唱我和、你问我答 » ; du son clair des feuilles soufflées à la mélodie prolongée du sanxian, du timbre aigu du suona aux battements sourds du tambour à monnaies — les arts populaires du Raosanling prennent la danse et la musique pour deux accomplissements majeurs, et la réjouissance des divinités et celle des hommes pour double cœur, formant un système d’expression culturelle complet, vivant et sans cesse renouvelé.

Les danses traditionnelles bai, les chants dialogués, le Dabenqu, l’ancienne musique Dongjing et d’autres formes continuent toutes de se transmettre et de se développer au sein de ce singulier espace culturel qu’est le « Raosanling », espace qui exprime la liberté et l’égalité entre les personnes ainsi que la coexistence harmonieuse entre l’être humain et la nature, et entre l’être humain et les divinités. Le Raosanling est l’activité qui concentre le plus intensément les formes de chant et de danse du peuple bai. En raison de son importance dans la vie culturelle populaire, il est devenu une scène essentielle où les artistes populaires bai échangent leurs techniques et transmettent leur savoir. Le Raosanling possède à Qingdong une histoire très ancienne : depuis les premiers rites religieux liés au culte primordial du féminin chez les Bai, jusqu’à l’ajout d’une fonction de prière pour la pluie dans la société agricole, puis à son utilisation comme moyen de diffusion du bouddhisme lorsque celui-ci prospéra sous la dynastie Tang — les arts populaires du Raosanling n’ont cessé d’enrichir leur contenu au rythme des époques.

Lorsque le bawangbian résonne au pied du Cangshan, lorsque le Hualiuqu se propage sur les rives d’Erhai, lorsque le Dabenqu continue d’être chanté de génération en génération avec l’accompagnement du sanxian — c’est le peuple bai qui, par sa propre voix, son propre corps et sa propre danse, adresse sa déclaration la plus profonde et la plus durable au « respect » et à la « joie ». Le Raosanling possède une longue histoire de transmission, une profonde assise populaire, une vaste échelle de participation et un large espace de procession. Il manifeste la capacité de la culture bai à accueillir et intégrer des apports divers, ainsi qu’un remarquable esprit d’innovation. Les arts populaires du Raosanling constituent l’une des expressions les plus vivantes de la culture bai : une lumière culturelle qui ne s’éteint jamais entre Cangshan et Erhai.

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