Fête du Trois MarsOrigines de la Fête du Trois Mars

« Funianfu »

Dans la langue li, la Fête du troisième jour du troisième mois est appelée « Funianfu » (孚念孚). En li, *fu* (孚) peut signifier « jour » ou « moment de l’année », tandis que *nian* (念) renvoie au troisième mois lunaire. *Funianfu* peut donc être compris comme « le jour du troisième jour du troisième mois ». Cette appellation résume avec précision les deux éléments essentiels de la fête : sa date — le troisième jour du troisième mois lunaire — et son caractère particulier, celui d’un jour distinct du quotidien.

Traditionnellement, le peuple li ne possédait pas de système d’écriture propre, de sorte qu’une grande partie de sa mémoire historique et de ses traditions culturelles ont été transmises oralement, de génération en génération. Le nom *Funianfu* lui-même constitue un témoignage direct de cette transmission orale de la culture festive. Si sa prononciation varie selon les différents groupes et dialectes li, son sens fondamental demeure identique : le troisième jour du troisième mois lunaire est l’un des jours les plus importants du calendrier culturel li.

« Fête de l’Amour » et « Jour où l’on parle d’amour »

Dans les contextes de langue chinoise, la Fête du troisième jour du troisième mois est également appelée « Fête de l’Amour » (爱情节) et « Jour où l’on parle d’amour » (谈爱日). Ces deux appellations mettent en avant l’un de ses thèmes centraux : l’amour. Le troisième jour du troisième mois est traditionnellement une occasion pour les jeunes Li d’exprimer leurs sentiments, de rencontrer d’éventuels partenaires et de rechercher la personne avec laquelle ils souhaitent partager leur vie. La fête est ainsi décrite comme une tradition par laquelle le peuple li « exprime son aspiration au bonheur amoureux ».

La dimension amoureuse de la célébration est si marquée qu’elle est parfois présentée comme l’équivalent culturel de la Saint-Valentin en Occident. Les expressions « Fête de l’Amour » et « Jour où l’on parle d’amour » saisissent une fonction sociale bien précise de cette journée : elle offre un espace reconnu dans lequel les jeunes hommes et femmes peuvent se rencontrer plus librement, transmettre leurs sentiments par le chant et exprimer leur affection par la danse.

Du « troisième jour du troisième mois » à la « Fête du troisième jour du troisième mois du peuple li »

Le troisième jour du troisième mois lunaire (三月三) est une date festive partagée par de nombreux groupes ethniques en Chine. Chez les Han, elle est associée à l’ancien Festival Shangsi (上巳节), tandis que les Zhuang, Dong, Bouyei, Miao, Yao et de nombreux autres peuples célèbrent également des fêtes à cette date ou autour d’elle. La fête li constitue donc l’un des membres importants d’une vaste famille de traditions du « troisième jour du troisième mois ».

Afin de la distinguer des fêtes analogues d’autres groupes ethniques et de souligner son caractère spécifiquement li, elle est officiellement inscrite dans le système du patrimoine culturel immatériel sous le nom de « Fête du troisième jour du troisième mois du peuple li » (黎族三月三节). Cette appellation identifie à la fois la communauté culturelle à laquelle la tradition appartient et sa valeur propre en tant qu’élément indépendant du patrimoine culturel immatériel.

La légende du frère et de la sœur survivants du déluge

Parmi les nombreuses traditions expliquant l’origine de la fête, la « légende du frère et de la sœur survivants du déluge » est la plus largement diffusée et celle dont l’influence culturelle est la plus profonde. Elle donne à la célébration certains de ses thèmes les plus fondamentaux : la continuité de la vie, la renaissance d’un peuple et la vénération des ancêtres fondateurs.

Selon la légende, dans un passé très lointain, les communautés li installées le long de la rivière Changhua (昌化江) furent frappées par une immense inondation. Les eaux engloutirent villages, champs et forêts, provoquant la mort d’un grand nombre d’hommes et d’animaux. Presque toute la région habitée par les Li disparut sous les flots, et l’humanité elle-même sembla menacée d’extinction.

Lorsque les eaux finirent par se retirer, deux personnes seulement avaient survécu : un frère nommé Nanyin (南音) et sa sœur cadette Tianfei (天妃). Les deux s’appuyèrent l’un sur l’autre et luttèrent pour survivre au milieu des ruines laissées par le déluge. Devenus adultes, ils furent cependant confrontés à une responsabilité immense : assurer la continuité de la vie humaine. En tant que frère et sœur, ils ne pouvaient simplement se marier. Ils décidèrent donc de partir séparément à la recherche d’un conjoint et convinrent de revenir chaque année, le troisième jour du troisième mois lunaire, pour se retrouver sous Yanwoling (燕窝岭) et se raconter l’avancement de leurs recherches respectives.

Année après année, le frère et la sœur revinrent au même rendez-vous et échangèrent leurs nouvelles, mais plusieurs années passèrent sans qu’aucun d’eux ne trouve d’autre personne. Le déluge avait tout détruit ; en dehors d’eux-mêmes, aucun partenaire possible ne subsistait. Face au risque de disparition de leur peuple, Tianfei prit une décision douloureuse et décisive. Elle utilisa de fines aiguilles de bambou pour tatouer des motifs sur son propre visage, puis les colora avec des teintures végétales. Par ce tatouage facial, elle transforma volontairement son apparence au point que son frère ne puisse plus reconnaître la sœur qu’il avait toujours connue.

Un troisième jour du troisième mois, Nanyin et Tianfei devinrent mari et femme sous Yanwoling. Ils y filèrent et tissèrent, eurent et élevèrent des enfants, défrichèrent des terres, creusèrent des étangs et élevèrent des poissons, donnant ainsi naissance aux générations ultérieures du peuple li. Bien des années plus tard, Tianfei et Nanyin pénétrèrent dans une grotte, où ils s’endormirent pour toujours et se transformèrent en deux pierres. Leurs descendants appelèrent cet endroit « Grotte Niangmu » (娘母洞) en souvenir de l’œuvre accomplie par les deux ancêtres pour préserver la lignée. Chaque troisième jour du troisième mois, hommes et femmes li, personnes âgées et enfants, venaient de toutes parts avec du riz gluant, des gâteaux, des *zongzi* et du vin de riz Shanlan pour honorer leurs ancêtres devant la grotte, chanter en alternance et danser tout en priant pour la prospérité et la continuité de leur peuple.

Cette légende explique non seulement l’origine de la fête, mais aussi l’ancienne coutume li du tatouage facial (纹面). Dans la société traditionnelle li, celui-ci constituait un signe du passage à l’âge adulte pour les femmes et était également considéré comme une forme de beauté. L’histoire de Tianfei, qui se tatoue afin que son frère ne puisse plus la reconnaître, relie étroitement cette pratique au propre mythe d’origine du peuple li. Bien que le tatouage facial ait progressivement disparu dans les communautés li à l’époque moderne, le noyau spirituel de la légende — le sacrifice de soi pour assurer la continuité de la lignée — continue d’être transmis à travers la Fête du troisième jour du troisième mois.

Eniang et l’Esprit-Corbeau

Parmi les nombreuses légendes d’origine de la fête, l’histoire d’Eniang (俄娘) et de l’Esprit-Corbeau (乌鸦精) est également très répandue. Elle apporte au troisième jour du troisième mois une dimension romantique marquée par l’héroïsme, l’amour, le courage et le sacrifice.

Selon la légende, il y a très longtemps, un malfaisant Esprit-Corbeau vivait dans une grotte de montagne. Doté de puissants pouvoirs surnaturels et d’un tempérament cruel et violent, il empêchait le peuple li de vivre en paix. Il sortait régulièrement de son repaire pour attaquer les habitants, détruire les cultures et s’emparer de leurs biens, plongeant les communautés locales dans une peur constante.

Un jour, l’Esprit-Corbeau captura une belle jeune femme li nommée Eniang. Elle était réputée être la plus belle fille de son village et était profondément amoureuse d’un jeune homme appelé Agui (阿贵). L’Esprit-Corbeau enleva Eniang et l’enferma dans sa grotte. Lorsqu’Agui apprit que celle qu’il aimait avait été capturée, il fut submergé par la douleur et la colère. Le troisième jour du troisième mois de cette année-là, il monta dans la montagne avec un couteau aiguisé, un arc et des flèches afin de la sauver. Au péril de sa vie, il pénétra dans le repaire du démon et tenta de libérer Eniang, mais fut tragiquement tué au cours du combat.

Eniang vit impuissante l’homme qu’elle aimait mourir en tentant de la sauver et fut accablée de douleur. Pourtant, elle parvint à contenir son chagrin et la volonté de se venger prit racine en elle. Elle commença à observer secrètement les habitudes de l’Esprit-Corbeau et attendit le moment favorable. Finalement, alors que la créature dormait profondément, Eniang saisit un couteau et la tua. Elle vengea ainsi Agui et débarrassa le peuple li d’un terrible fléau.

Eniang ne se maria jamais. Chaque année, le troisième jour du troisième mois lunaire, elle retournait à la grotte Exian (俄贤洞) et chantait les chansons d’amour qu’elle et Agui avaient autrefois interprétées ensemble. Ses chants exprimaient sa nostalgie, le souvenir du passé et sa fidélité permanente à leur amour. Plus tard, le peuple li donna à la grotte le nom de Grotte d’Eniang (俄娘洞) ; elle se situe dans l’actuel district autonome li de Changjiang. Chaque troisième jour du troisième mois, les jeunes Li célibataires des environs commencèrent à se réunir à Exianling (俄贤岭), chantant des chansons d’amour et cherchant leur futur partenaire. Avec le temps, le rassemblement prit de l’ampleur et se diffusa dans les différentes régions habitées par les Li à Hainan, jusqu’à devenir une grande fête traditionnelle.

Limu et l’alouette

Outre la légende du déluge et l’histoire d’Eniang combattant l’Esprit-Corbeau, la tradition orale li conserve d’autres récits expliquant l’origine de la fête. L’une de ces traditions affirme que celle-ci commémore la naissance de Limu (黎母), ancienne ancêtre du peuple li, et célèbre le bonheur, la bonne fortune et la prospérité de ses descendants. Dans la mythologie li, Limu est une déesse créatrice et mère ancestrale commune du peuple li, et sa naissance symbolise l’origine même de la communauté.

Dans la région de Qizhiling (七指岭), à Hainan, une autre légende raconte l’origine de la fête. Selon la tradition, il y a très longtemps, une sécheresse exceptionnelle frappa la région et rendit la vie quotidienne presque insupportable. Un jeune homme nommé Yayin (亚银) apprit dans un rêve qu’une alouette pouvait aider la population à surmonter la catastrophe. Il se porta volontaire pour gravir le mont Wuzhi (五指山) et joua de la flûte nasale (鼻箫), faisant sortir une alouette de la vallée. L’oiseau se transforma en une belle jeune fille li et suivit Yayin dans le monde des humains, où tous deux aidèrent à mettre fin au désastre. Leurs actions provoquèrent cependant la colère d’un dongzhu (峒主), puissant seigneur local, qui ordonna à ses serviteurs de mettre le feu à la montagne. Lorsque les flammes atteignirent la grotte dans laquelle Yayin et la jeune fille s’étaient réfugiés, les rochers se fendirent soudain et la montagne s’effondra, écrasant le cruel seigneur et ses hommes. Yayin et la jeune fille-alouette se transformèrent alors en deux oiseaux et s’envolèrent ensemble. Lorsque les habitants apprirent ce qui s’était passé, ils accoururent pour leur faire leurs adieux, chantant et dansant avec émotion pour leur offrir leurs bénédictions. Ce jour était précisément le troisième jour du troisième mois lunaire et devint dès lors une fête traditionnelle du peuple li.

Dans certaines régions li de Hainan circule également la légende du « Déluge et de la Calebasse » (洪水葫芦). Selon ce récit, dans les temps anciens, l’humanité fut frappée par une immense inondation. Un homme et une femme se réfugièrent à l’intérieur d’une calebasse et dérivèrent avec les eaux jusqu’à atteindre l’île alors peu peuplée de Hainan. Afin de restaurer l’humanité, les deux personnages échangèrent des chants d’amour le troisième jour du troisième mois, exprimèrent leurs sentiments, devinrent mari et femme et donnèrent naissance aux générations ultérieures du peuple li. Ce récit ressemble à la légende du frère et de la sœur survivants du déluge, mais y ajoute un élément central : la calebasse (葫芦). Dans les mythes du déluge de nombreux peuples de Chine, la calebasse est une image récurrente qui fonctionne à la fois comme refuge face à la destruction et symbole de renaissance.

Des temps anciens jusqu’avant la dynastie Song

Les origines de la Fête du troisième jour du troisième mois remontent à une époque très ancienne. Les Li comptent parmi les premiers habitants de l’île de Hainan, et leurs ancêtres vivaient déjà sur ces terres il y a plusieurs millénaires. La légende du déluge, l’histoire d’Eniang et de l’Esprit-Corbeau ainsi que le mythe de la naissance de Limu renvoient tous à un passé mythique et lointain. Transmis oralement de génération en génération, ces récits sont devenus certaines des couches les plus profondes de la mémoire collective du peuple li.

Au cours des longues premières phases de la société li, la fête évolua progressivement d’un rite sacrificiel vers une célébration populaire plus large. Dans sa forme la plus ancienne, elle était avant tout consacrée aux sacrifices : les communautés demandaient protection et bénédictions aux ancêtres et aux divinités. Avec l’évolution de la société, les pratiques rituelles se combinèrent progressivement avec des activités de divertissement, et les chants antiphonaux, les danses, les compétitions sportives et d’autres activités furent intégrés à la célébration. Bien qu’il existe peu de documents écrits antérieurs à la dynastie Song, la tradition orale li suggère qu’à cette époque une forme reconnaissable de la fête avait déjà émergé autour de la vénération des ancêtres et du choix d’un partenaire par le chant.

La dynastie Song

La dynastie Song constitue la première période au cours de laquelle des pratiques associées à la fête apparaissent dans les sources historiques. L’écrivain et fonctionnaire des Song du Sud Fan Chengda (范成大) écrit dans *Guihai Yuheng Zhi* (《桂海虞衡志》, approximativement *Observations sur Guihai et ses conditions naturelles et culturelles*) :

> “春则秋千会，邻峒男女装束来游，携手并肩，互歌互答，名曰作剧。” > *« Au printemps ont lieu des rassemblements de balançoires. Les hommes et les femmes des établissements voisins viennent vêtus pour l’occasion, marchent main dans la main et côte à côte, et se répondent mutuellement par le chant ; cela est appelé “faire divertissement”. »*

Ce passage est particulièrement précieux. Il décrit une activité sociale printanière connue sous le nom de « rassemblement de balançoires » (秋千会) dans des régions liées aux communautés li de l’époque Song. Hommes et femmes venus de *dong* voisins — c’est-à-dire de villages ou communautés proches — arrivaient en habits de fête, marchaient ensemble et échangeaient des chants sous forme de questions et de réponses. Ces activités étaient appelées zuoju (作剧), littéralement « faire divertissement » ou « jouer la fête ». Le texte peut préserver une forme historique ancienne de la célébration du troisième jour du troisième mois. La balançoire comme activité récréative et le chant antiphonal comme forme de rencontre entre jeunes hommes et femmes existaient donc déjà dans la société de cette période.

Fan Chengda (1126–1193) fut un homme d’État et écrivain important des Song du Sud. Il occupa notamment le poste de préfet de Jingjiang — l’actuelle Guilin — et celui de commissaire de pacification du circuit occidental de Guangnan. Durant son séjour officiel au Guangxi, il acquit une connaissance approfondie des coutumes des peuples de Lingnan. *Guihai Yuheng Zhi* fut rédigé durant cette période et contient des descriptions détaillées de l’environnement, des produits et des coutumes des différentes populations du Guangxi, de Hainan et des régions voisines. L’ouvrage est considéré comme l’une des premières sources historiques associées aux traditions qui seront ensuite identifiées au troisième jour du troisième mois.

Le voyageur de la dynastie Yuan Wang Dayuan (汪大渊) laissa lui aussi des observations sur les coutumes des peuples de Hainan dans *Daoyi Zhilüe* (《岛夷志略》, *Brève relation des peuples insulaires et des contrées étrangères*). Bien que ses références à la fête soient moins détaillées que celles du *Guihai Yuheng Zhi*, l’ouvrage constitue lui aussi un témoignage du fait que ces pratiques avaient déjà pris forme et circulaient dans la société li durant les périodes Song et Yuan.

Les dynasties Ming et Qing

Sous les dynasties Ming et Qing, les descriptions de la fête devinrent plus précises et plus abondantes. L’auteur Qing Zhang Qingchang (张庆长) écrit dans *Liqi Jiwen* (《黎岐纪闻》, approximativement *Notes sur les peuples Li et Qi*) :

> “男女未婚者，每于春夏之交齐聚于旷野间，男弹嘴琴（口哨），女弄鼻宵，交唱黎歌，有情投意合者，男女各渐进凑一处，即定配偶。” > *« Les hommes et femmes non mariés se réunissent dans les espaces ouverts à la transition du printemps et de l’été. Les hommes jouent d’instruments de bouche ou sifflent, tandis que les femmes jouent de la flûte nasale ; ils échangent des chants li, et ceux dont les sentiments s’accordent se rapprochent progressivement pour former un couple. »*

Ce passage décrit avec beaucoup de vivacité les pratiques de cour amoureuse des jeunes Li : « les hommes jouent d’instruments de bouche, les femmes jouent de la flûte nasale, et ensemble ils échangent des chants li ». Le chant antiphonal permettait aux jeunes d’exprimer leurs sentiments et d’apprendre à se connaître ; lorsque l’attirance était réciproque, ils pouvaient former un couple. Cette pratique s’inscrit directement dans la continuité du choix du partenaire par le chant qui demeure aujourd’hui l’un des éléments centraux de la fête.

La flûte nasale (鼻箫) est un instrument traditionnel caractéristique du peuple li. Fabriquée en bambou, elle se joue en soufflant par les narines et produit un son doux, lointain et délicat. Durant la fête, les jeunes femmes li l’utilisaient traditionnellement pour interpréter des mélodies d’amour, tandis que les garçons répondaient en sifflant ou en chantant. Le témoignage du *Liqi Jiwen* montre que la flûte nasale était déjà largement intégrée aux échanges amoureux et sociaux à l’époque Qing.

Les lieux de rassemblement de la fête changèrent également plusieurs fois au cours des périodes Ming et Qing et par la suite. Selon les traditions locales, l’un des premiers lieux de réunion se trouvait à Gaotanpo (高滩坡), au pied de Mihouling (猕猴岭), où se trouvait une vaste grotte. Après qu’un éclair eut provoqué son effondrement, le rassemblement fut déplacé vers Changshatan (长沙滩), à la confluence des rivières Changhua et Nanyao. Plus tard, un éclair abattit un kapokier à cet endroit, et le site fut de nouveau déplacé, cette fois au pied de Yanwoling, sur les rives de la Changhua. Lors de l’invasion japonaise de Hainan, les activités furent déplacées une nouvelle fois vers Bodanpo (波单坡), à environ quatre kilomètres du canton de Dongfang. Ces changements successifs de lieu reflètent les nombreuses épreuves traversées par la fête au fil de l’histoire. Pourtant, quel que soit le lieu, la tradition du troisième jour du troisième mois ne s’est jamais véritablement interrompue.

Époque moderne

Durant la période républicaine, la société de Hainan connut d’importantes transformations. L’introduction de la culture occidentale, le développement de l’éducation moderne et l’amélioration des communications eurent une influence profonde sur la société li traditionnelle. Bien que la fête conservât ses éléments fondamentaux, elle commença aussi à recevoir de nouvelles influences culturelles extérieures.

Après la fondation de la République populaire de Chine, la société li connut des transformations institutionnelles majeures. Pendant la Révolution culturelle (文化大革命), cependant, la fête fut durement touchée et qualifiée de « superstition féodale » (封建迷信), ce qui entraîna l’interdiction de ses célébrations publiques pendant un certain temps. Sa transmission fut temporairement interrompue. Pourtant, la mémoire culturelle du troisième jour du troisième mois ne disparut pas : la tradition continua de survivre avec ténacité au sein des communautés locales.

Époque contemporaine

En 1984, conformément aux souhaits et aux demandes du peuple li, l’Assemblée populaire de la province du Guangdong et le Gouvernement populaire provincial du Guangdong établirent officiellement le troisième jour du troisième mois comme fête traditionnelle du peuple li. Cette décision marqua une étape importante dans son histoire : une célébration longtemps transmise spontanément par les communautés reçut désormais une reconnaissance et un soutien officiels. À partir de ce moment, les festivités furent organisées de manière plus structurée et à une échelle croissante.

Le 20 mai 2006, la Fête du troisième jour du troisième mois du peuple li fut approuvée par le Conseil des affaires d’État pour son inscription sur la première liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine, sous le code de projet Ⅹ-12. Le Centre culturel municipal de Wuzhishan fut désigné comme organisme de sauvegarde. Son entrée dans le système national du patrimoine culturel immatériel représenta la reconnaissance officielle de cette ancienne tradition au plus haut niveau culturel national. Les descriptions institutionnelles la présentent comme « une fête traditionnelle par laquelle le peuple li commémore ses ancêtres travailleurs et courageux et exprime son aspiration au bonheur amoureux. »

Au XXIe siècle, la fête s’est transformée d’une célébration populaire traditionnelle en un grand événement culturel réunissant coutumes populaires, culture, tourisme et commerce. Les programmes contemporains comprennent de plus en plus de spectacles de chants et de danses ethniques, des démonstrations de savoir-faire du patrimoine culturel immatériel, des expériences touristiques et des activités commerciales. Ces dernières années, de nouveaux formats plus jeunes et immersifs ont également été introduits, comme le spectacle créatif « Guochao & Li-Chao » (国潮&黎潮), l’expérience urbaine « Aventures du troisième jour du troisième mois » (三月三奇遇记), la fête musicale « Lumière étoilée de la forêt tropicale » (雨林星光) et des circuits autour du patrimoine culturel immatériel avec des créateurs de contenu internationaux. Ces programmes permettent à la fête de conserver son noyau traditionnel tout en attirant davantage les nouvelles générations.

Ces dernières années, les festivités ont également été organisées autour du thème « forger un fort sentiment de communauté pour la nation chinoise » (铸牢中华民族共同体意识), tandis que le site principal change chaque année. En 2024, les principaux événements se sont tenus dans le district autonome li et miao de Baoting et dans le canton de Shuiman à Wuzhishan ; en 2025, le site principal était Wuzhishan ; et en 2026, il a été transféré à Dongfang, où furent organisées pour la première fois des cérémonies d’ouverture et de clôture en mer. De nombreuses villes et districts de Hainan accueillent également des événements parallèles. Cette rotation annuelle du site principal contribue à étendre l’influence de la fête à l’ensemble de l’île.

Culte des ancêtres

Le culte des ancêtres est le rite le plus central et le plus sacré du troisième jour du troisième mois. Chaque année, ce jour-là, les Li revêtent leurs habits de fête et viennent de toutes parts avec du vin de riz Shanlan (山兰米酒) et du riz parfumé cuit dans des tubes de bambou pour rendre hommage à leurs ancêtres fondateurs.

Dans l’esthétique rituelle traditionnelle li, le noir est associé à la beauté et à la solennité. Ce jour-là, les jeunes femmes portent de longues jupes tubulaires noires et des foulards noirs, tandis que les jeunes hommes tiennent des parapluies noirs et apportent du vin Shanlan, du vin de riz gluant, de la viande salée et d’autres offrandes jusqu’à la montagne choisie pour les rites ancestraux. Après la cérémonie, tous partagent les offrandes et célèbrent ensemble.

À Sanya, Baoting, Lingshui et dans d’autres régions, les communautés li utilisent des têtes de porc, du vin de riz et des boulettes de riz comme offrandes et se rendent dans des lieux tels que la grotte Luobi (落笔洞) à Sanya ou les grottes de Ganshiling (甘什岭) afin de demander protection et paix à leurs ancêtres. Dans la région de Tongshi, lors du « Jour du Bœuf » (牛日) du troisième mois lunaire, les Li abattent des porcs et préparent des banquets dans la maison *mutou*, se réunissent pour frapper gongs et tambours et exécutent des danses rituelles ancestrales pour célébrer les bienfaits apportés par le printemps. Des rites peuvent également être accomplis pour appeler une “âme de bénédiction” destinée aux femmes n’ayant pas encore conçu, avec le souhait qu’elles puissent avoir des enfants à l’avenir.

#### Rite ancestral de Paolongkou

Dans la transmission contemporaine du troisième jour du troisième mois, le culte de l’ancêtre li Paolongkou (袍隆扣) occupe une place particulièrement importante. Paolongkou est transmis dans la tradition li comme l’un des grands ancêtres primordiaux et comme l’une des principales divinités ancestrales du peuple.

Selon la mythologie li, Paolongkou soutint le ciel à une hauteur immense et abattit de ses flèches six soleils et six lunes. Il utilisa l’arc-en-ciel comme palanche et les chemins comme cordes, rassembla sable et pierres pour former montagnes et rivières, souleva les montagnes et creusa les vallées, transforma sa sueur en cours d’eau et ses cheveux en forêts, créant ainsi un monde habitable pour le peuple li et tous les êtres vivants. Avant de mourir, craignant que le ciel ne s’effondre sur les hommes, il étendit sa gigantesque main pour soutenir fermement la voûte céleste. Le mont Wuzhi (五指山), la « Montagne aux Cinq Doigts », serait précisément cette main gigantesque de Paolongkou. Wuzhi n’est donc pas seulement l’un des symboles géographiques les plus célèbres de Hainan, mais aussi un profond symbole spirituel du peuple li : la grande main de l’ancêtre tendue pour protéger ses descendants.

Aujourd’hui, afin de disposer d’un lieu unifié pour les grandes cérémonies ancestrales, un Parc culturel Li-Miao a été aménagé dans le canton de Shuiman, à Wuzhishan. Il comprend une grande salle cérémonielle li et une place dédiée au troisième jour du troisième mois, capables d’accueillir des rites collectifs réunissant plusieurs milliers de personnes, et est devenu un important lieu sacré du culte ancestral li. Chaque année, des milliers de Li et de membres d’autres peuples frères s’y rassemblent pour la grande cérémonie en l’honneur de Paolongkou. Les principaux moments comprennent des sonneries de cor pour accueillir les invités, des tambours annonçant le sacrifice, la lecture solennelle du texte rituel, des offrandes musicales et chorégraphiques et l’hommage rendu à l’ancêtre li. L’ensemble du rite se distingue par son caractère solennel, majestueux et profondément cérémoniel.

Choisir un partenaire par le chant antiphonal

Le choix d’un partenaire par le chant antiphonal est l’une des activités les plus romantiques de la fête. Les jeunes femmes tiennent devant leur visage des buren (布任) — branches et feuilles d’un arbre parfumé — et se cachent parmi la végétation, tandis que des groupes de jeunes hommes prennent l’initiative de les inviter à chanter. L’un chante, l’autre répond ; l’un pose une question, l’autre y répond. Ce qui commence par des salutations et des échanges simples se transforme peu à peu en déclarations de sentiments, et lorsque deux personnes se choisissent mutuellement, elles échangent des présents et peuvent se fiancer officiellement.

Dans les communautés li parlant le dialecte Meifu (美孚方言), les jeunes se lèvent tôt le jour de la fête, revêtent leurs habits traditionnels et emportent paniers, nourriture, parapluies et autres objets vers une forêt ou un espace ouvert choisi à l’avance, appelé bodang (波当) en dialecte Meifu. Ils commencent par une sorte de « conversation collective », demandant aux autres de quel village ils viennent et comment ils s’appellent, avant de commencer les chants antiphonaux. À travers ces échanges, jeunes hommes et jeunes femmes apprennent à se connaître ; ceux dont les sentiments s’accordent peuvent former un couple.

Lorsque la nuit tombe, les personnes âgées se réunissent pour boire et évoquer le passé, tandis que les jeunes continuent de se rencontrer par groupes. Les chants antiphonaux peuvent durer jusqu’à l’aube, transmettant les émotions à travers mélodies et paroles. Les jeunes profitent de la fête pour célébrer librement, se faire des amis par le chant et exprimer l’amour par la danse, restant plongés dans cette atmosphère romantique jusqu’aux premières lueurs du jour. Ce n’est qu’alors qu’ils se séparent à regret, souvent en promettant de se retrouver lors du prochain troisième jour du troisième mois.

Danse Dachai

La Danse Dachai (打柴舞) est l’une des formes de danse collective les plus courantes de la fête. Sa structure est très particulière. Deux gros troncs ronds sont d’abord disposés parallèlement sur le sol. Plusieurs paires de baguettes fines ou de tiges de bambou de plus de deux mètres sont ensuite posées transversalement dessus, avec un certain espace entre elles. Plusieurs couples de jeunes s’accroupissent de part et d’autre, face à face, tenant les baguettes et les frappant, les ouvrant et les refermant selon un rythme précis. Les danseurs, dont le nombre n’est pas limité, sautent et se déplacent entre les baguettes tandis que celles-ci s’écartent et se rejoignent successivement.

La Danse Dachai n’est pas seulement une danse, mais aussi une épreuve de dextérité, de courage, de précision et de coordination. Les danseurs doivent sauter exactement au moment où les baguettes s’ouvrent ; une légère erreur peut entraîner le coincement des pieds ou des jambes lorsque celles-ci se referment. Cette forme chorégraphique exprime ainsi l’importance traditionnellement accordée par les Li à l’agilité, au courage et à la maîtrise du corps.

Sports et compétitions traditionnels

La fête comprend également de nombreuses compétitions sportives traditionnelles. Parmi les pratiques les plus anciennes figurent le tir à l’arc, la balançoire, l’escalade d’arbres, les compétitions avec le bâton dagougun (打狗棍), les courses ou jeux à dos de bœuf, le « tirage de tortue » (拉乌龟), les activités sur radeaux de bambou, l’escalade de lianes et le tir avec des armes traditionnelles à poudre (粉枪射击). Des sports de balle, des jeux de plateau, des épreuves d’athlétisme et d’autres disciplines modernes furent ajoutés par la suite.

Les sports traditionnels li mettent en valeur non seulement la force et l’habileté individuelles, mais aussi l’esprit collectif de la communauté. Des activités comme les courses de bœufs ou la lutte renvoient à des compétences autrefois liées à la production et à la vie quotidienne, tout en renforçant la participation et la cohésion communautaires.

Banquet de la longue table

Le banquet de la longue table est l’une des formes les plus représentatives de la culture alimentaire du troisième jour du troisième mois. De longues tables sont couvertes de vin de riz Shanlan, de riz parfumé cuit dans des tubes de bambou, de *zongzi*, de gâteaux et d’autres mets de fête. Le banquet ne consiste pas seulement à partager de la nourriture ; il constitue également un espace d’échange affectif. Réunis autour de la même table, les participants boivent du vin Shanlan, dégustent le riz au bambou et partagent la joie de la fête.

Le vin de riz Shanlan (山兰米酒) est une boisson traditionnelle caractéristique du peuple li, préparée à partir de riz Shanlan cultivé en sec et appréciée pour sa saveur douce et son parfum particulier. Le riz parfumé cuit dans des tubes de bambou (竹筒香饭) est préparé en plaçant le riz dans des sections de bambou puis en le faisant cuire, de manière à ce que les grains absorbent le parfum frais du végétal. Ces aliments ne sont pas de simples composantes matérielles de la fête, mais également d’importants symboles de la culture culinaire li.

Continuité de la vie

Le sens culturel le plus profond de la fête réside dans la célébration de la continuité de la vie et de la renaissance du peuple. Dans la légende du déluge, Nanyin et Tianfei préservent la lignée li par un acte de profond sacrifice après que les eaux ont détruit tout ce qu’ils connaissaient. Le troisième jour du troisième mois constitue ainsi une commémoration collective de cette volonté de maintenir la communauté en vie même après une catastrophe.

Le peuple li a traversé de nombreux désastres et épreuves au cours de son histoire : inondations, sécheresses, guerres et déplacements. Pourtant, après chaque crise, les communautés li ont réussi à survivre et à reconstruire. La fête peut donc être comprise comme une grande célébration de cette force vitale : quelle que soit l’ampleur de l’épreuve, la vie peut continuer, les foyers peuvent être reconstruits et la lignée peut se perpétuer, comme dans l’histoire de Nanyin et Tianfei.

Liberté en amour

L’une des valeurs culturelles les plus marquantes du troisième jour du troisième mois est la célébration de la liberté amoureuse et du droit de choisir son partenaire. De l’amour tragique d’Eniang et Agui à la légende romantique de Yayin et de la jeune fille-alouette, en passant par les chants de cour que les jeunes échangent chaque année, l’amour demeure au centre de la célébration.

Dans la société traditionnelle, les mariages étaient souvent arrangés par les parents ou déterminés par des structures familiales plus larges. Le troisième jour du troisième mois offrait au contraire un espace socialement reconnu dans lequel les jeunes pouvaient se rencontrer plus librement et faire leurs propres choix. Par le chant, ils apprenaient à se connaître, exprimaient leurs sentiments et pouvaient décider de former un couple lorsque l’affection était réciproque. Cette tradition de cour relativement libre était particulièrement précieuse dans les sociétés traditionnelles fortement structurées. C’est pourquoi la fête fut appelée « Fête de l’Amour » et « Jour où l’on parle d’amour » : elle célèbre non seulement les sentiments, mais aussi l’amour choisi.

Vénération des ancêtres

Le troisième jour du troisième mois exprime également la profonde tradition li de vénération des ancêtres. Des anciens rites de la Grotte Niangmu jusqu’aux grandes cérémonies contemporaines réunissant des milliers de personnes à Shuiman, Wuzhishan, le culte ancestral est resté l’un des éléments centraux de la fête. À travers ces rites, les communautés li expriment leur gratitude envers leurs ancêtres, se souviennent de l’histoire de leur peuple et réaffirment leur attachement aux traditions héritées.

La vénération ancestrale occupe une place centrale dans la culture traditionnelle li. Selon les anciennes croyances, même si les ancêtres ont quitté le monde des vivants, leurs esprits continuent de protéger les générations suivantes. Les rites du troisième jour du troisième mois créent ainsi un dialogue spirituel entre les vivants et les morts, entre le présent et le passé. Par ce dialogue, les participants reconnaissent leur place dans la généalogie de leur peuple et renforcent à la fois la mémoire collective et leur identité culturelle.

Cohésion communautaire

Le troisième jour du troisième mois joue un rôle important dans le renforcement de la cohésion communautaire et de l’identité ethnique. Chaque année, les Li vivant dans différentes régions de Hainan viennent de toutes parts pour participer ensemble aux festivités. Ce type de rassemblement collectif et périodique renforce les liens affectifs ainsi que l’identité culturelle partagée au sein de la communauté.

La fête a été décrite comme « une ressource culturelle transmise par le peuple li depuis des centaines et des milliers d’années et l’une des expressions les plus concrètes et les plus représentatives de la culture li ». Elle n’est pas seulement une manifestation de la créativité culturelle du peuple li, mais également une expression vivante de la diversité culturelle de l’humanité.

Reconnaissance officielle et protection au titre du patrimoine culturel immatériel

En 1984, conformément aux souhaits et demandes du peuple li, l’Assemblée populaire de la province du Guangdong et le Gouvernement populaire provincial du Guangdong établirent officiellement le troisième jour du troisième mois comme fête traditionnelle du peuple li. Le 20 mai 2006, la fête fut approuvée par le Conseil des affaires d’État pour son inscription sur la première liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine, sous le code de projet Ⅹ-12. Le Centre culturel municipal de Wuzhishan fut désigné comme organisme de sauvegarde.

Participation des communautés miao de Hainan

Le troisième jour du troisième mois n’est pas seulement une fête traditionnelle li, mais aussi une célébration importante pour les Miao de Hainan. Les Li et les Miao vivent ensemble sur l’île depuis longtemps et, tout au long de leur histoire commune, leurs cultures se sont influencées et enrichies mutuellement. La date est ainsi devenue une fête partagée par les deux peuples.

Selon d’anciens chants et traditions orales miao, cinq ancêtres miao portant les noms de famille Deng, Pan, Li, Zhao et Jiang auraient traversé la mer dans un passé lointain pour atteindre Hainan. Pendant le voyage, ils convinrent de se réunir chaque année le troisième jour du troisième mois lunaire afin de commémorer leurs ancêtres et de célébrer leurs retrouvailles. Cette légende fournit une explication à l’origine de la fête chez les Miao. Bien que Li et Miao partagent la même date, chacun conserve ses propres contenus et formes d’expression. C’est précisément cette configuration de « différences au sein du commun et éléments communs au sein des différences » qui fait de la fête une illustration vivante des échanges et interactions culturels entre les peuples de Hainan.

Célébrations contemporaines et intégration de la culture et du tourisme

Au XXIe siècle, la fête s’est transformée d’une célébration populaire traditionnelle en un grand événement culturel réunissant coutumes, culture, tourisme et commerce. Les programmes contemporains associent spectacles de chants et de danses ethniques, démonstrations de savoir-faire du patrimoine culturel immatériel, expériences touristiques et activités commerciales. Ils comprennent souvent des spectacles d’ouverture et de clôture, des concours de chants populaires, des compétitions de brocart li et de broderie miao, des forums consacrés aux cultures li et miao de Hainan, des expositions sur l’unité et le développement des groupes ethniques, des expériences culturelles et touristiques ainsi que des activités de promotion économique.

La présentation du patrimoine culturel immatériel (非遗) est devenue l’un des aspects essentiels de la transmission contemporaine. Elle ne se limite plus à la démonstration de techniques traditionnelles, mais cherche également à favoriser une « transmission vivante » par les marchés artisanaux et les produits culturels. Sacs en brocart li, foulards brodés miao, tentures en batik et autres créations sont particulièrement appréciés des visiteurs, qui recherchent des formes de « patrimoine immatériel que l’on peut emporter avec soi ». Le brocart li (黎锦) est l’un des artisanats traditionnels les plus célèbres de ce peuple. Avec une histoire de plus de trois mille ans, il est considéré comme l’une des plus anciennes traditions de tissage du coton en Chine. Ses motifs complexes et ses couleurs riches en font l’un des principaux supports visuels de la culture li.

Ces dernières années, de nouveaux programmes plus jeunes et immersifs ont également été introduits, comme le spectacle créatif « Guochao & Li-Chao », l’expérience urbaine « Aventures du troisième jour du troisième mois », la fête musicale « Lumière étoilée de la forêt tropicale » et des circuits de patrimoine culturel immatériel avec des créateurs internationaux de contenu. Le site principal change chaque année : en 2024, des événements furent organisés dans le district autonome li et miao de Baoting et dans le canton de Shuiman à Wuzhishan ; en 2025, le site principal fut Wuzhishan ; et en 2026, il fut transféré à Dongfang, où des cérémonies maritimes d’ouverture et de clôture furent introduites pour la première fois. De nombreuses villes et districts de Hainan accueillent également des événements parallèles. Le troisième jour du troisième mois est ainsi devenu une plateforme importante pour présenter les cultures li et miao, renforcer la solidarité entre groupes ethniques et promouvoir l’intégration de la culture et du tourisme.

La formation de la Fête du troisième jour du troisième mois du peuple li est le résultat de milliers d’années d’accumulation de mémoire culturelle et de l’apport continu de nouvelles significations historiques. Ses racines les plus profondes se trouvent dans les anciens souvenirs de déluge et dans la légende du frère et de la sœur ancestraux : Nanyin et Tianfei préservent la lignée li par le sacrifice de soi après que l’inondation a détruit l’ancien monde. Dans la légende héroïque d’Eniang et de l’Esprit-Corbeau, la fête acquiert un récit romantique d’amour et de sacrifice ; dans le mythe de la naissance de Limu, elle reçoit la solennité de la création ; dans l’histoire de Yayin et de l’alouette, elle acquiert un esprit de résistance à l’oppression ; dans le *Guihai Yuheng Zhi* (《桂海虞衡志》) de Fan Chengda, sous les Song, elle trouve l’un de ses premiers reflets documentaires ; dans le *Liqi Jiwen* (《黎岐纪闻》) de Zhang Qingchang, sous les Qing, elle reçoit l’une de ses descriptions ethnographiques les plus vivantes ; enfin, grâce à la protection contemporaine du patrimoine culturel immatériel, elle a obtenu une reconnaissance culturelle officielle à l’échelle nationale.

Du déluge primordial sur les rives de la Changhua à l’union de Nanyin et Tianfei sous Yanwoling ; de l’attente d’Eniang toute sa vie durant dans la grotte Exian aux grandes cérémonies ancestrales réunissant des milliers de personnes à Shuiman, Wuzhishan ; des rites spontanément organisés par les villages à une célébration reconnue comme patrimoine culturel immatériel national et fêtée dans toute l’île de Hainan : l’histoire du troisième jour du troisième mois est celle d’une longue transformation du mythe à l’histoire, du sacrifice à la célébration, du village à l’île entière et d’une tradition locale à un patrimoine culturel immatériel reconnu au niveau national. Elle porte à la fois le désir des ancêtres li de préserver la continuité de la vie et leur responsabilité envers la survie du peuple, tout en exprimant la gratitude des Li envers leurs ancêtres, leur quête de l’amour et leur aspiration à une vie heureuse et prospère.

En 2006, la Fête du troisième jour du troisième mois du peuple li fut inscrite sur la première liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine sous le code Ⅹ-12. Des anciennes légendes du déluge à la protection contemporaine en tant que patrimoine national, la fête a traversé les siècles et continue de s’épanouir sur cette île au bord de la mer de Chine méridionale grâce à sa vitalité culturelle singulière. Elle demeure, selon les termes employés pour décrire cette tradition, une fête par laquelle le peuple li « commémore ses ancêtres travailleurs et courageux et exprime son aspiration au bonheur amoureux ». Comme le son doux de la flûte nasale (鼻箫) et les voix chargées d’émotion des chants antiphonaux, sa musique est bien plus que la mélodie d’une célébration : elle est le battement culturel du peuple li, toujours vivant après des siècles de vents et de pluies.

—