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Pourquoi Shoton est aussi appelé « Fête de l’Opéra tibétain »

Parce que les représentations d’opéra tibétain constituent l’un des principaux événements de la Fête de Shoton, celle-ci est également connue sous le nom de « Fête de l’Opéra tibétain ».

L’opéra tibétain est appelé en tibétain « Lhamo », terme signifiant « fée ». Selon la tradition, les premières représentations auraient été données par sept sœurs, tandis que de nombreuses intrigues s’inspiraient de récits mythologiques issus des textes bouddhiques, d’où cette appellation.

L’opéra tibétain trouve ses origines dans les chants et danses populaires, les arts de narration chantée, les rituels religieux et les formes artistiques apparues durant les premières phases de formation de la culture tibétaine.

Son histoire remonte au moins au VIIIe siècle. Au XVe siècle, le bâtisseur et maître culturel tibétain Thangtong Gyalpo adapta les chants et danses populaires, les acrobaties et différents arts traditionnels pour en faire une forme d’opéra tibétain, marquant ainsi la maturation progressive de cet ancien genre théâtral.

En tant que forme scénique particulièrement singulière au sein des théâtres des différentes ethnies de Chine, l’opéra tibétain occupe une place unique aussi bien dans le pays que dans l’ensemble du patrimoine théâtral mondial.

En 2009, l’opéra tibétain et la tradition de l’épopée de Gesar, en tant que représentants du patrimoine culturel immatériel du Tibet, ont été inscrits conjointement sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO.

L’opéra tibétain rassemble mythes, légendes, chants populaires, narration chantée, danse, acrobatie et de nombreuses autres formes de littérature et d’art populaire tibétains, auxquelles s’ajoutent les rituels religieux, la musique et la danse. Il est ainsi souvent qualifié de « fossile vivant » de la culture tibétaine.

Sous le Ve Dalaï-Lama, l’opéra tibétain se détacha progressivement des rituels religieux monastiques et se structura en une forme de théâtre centrée sur le chant, combinant chant, récitation, danse, jeu scénique, dialogue parlé et techniques de représentation.

Selon les sources, au milieu du XVIIe siècle, le Ve Dalaï-Lama institua l’usage de célébrer chaque année la Fête de Shoton à Lhassa, entre la fin du sixième mois et le début du septième mois lunaire, en réunissant dans la ville des troupes d’opéra tibétain venues de différentes régions.

À partir de cette époque, l’opéra tibétain devint le cœur culturel de la Fête de Shoton, qui reçut ainsi le surnom de « Fête de l’Opéra tibétain ».

Aujourd’hui encore, pendant la Fête de Shoton, les représentations d’opéra tibétain données à Norbulingka et au parc Dzongyab Lukhang comptent parmi les manifestations les plus animées. Des troupes populaires s’y succèdent pour présenter leurs œuvres les plus réputées.

Trois grandes traditions et huit œuvres classiques

L’opéra tibétain constitue un système théâtral extrêmement vaste. En raison des différences de conditions naturelles, de modes de vie, de traditions culturelles, de dialectes et de prononciations entre les diverses régions du plateau Qinghai-Tibet, il s’est développé en de nombreux genres et écoles.

Au Tibet, les formes les plus connues sont l’opéra tibétain au masque blanc et l’opéra tibétain au masque bleu.

L’opéra tibétain au masque blanc est la forme la plus ancienne du genre, dont les premières manifestations peuvent être remontées à la période de Tubo. Il se distingue par son rythme chorégraphique particulier, ses chants mélodieux, ses costumes d’allure archaïque et ses intrigues mystérieuses.

De nombreuses écoles postérieures d’opéra tibétain trouvent précisément leur origine dans cette tradition. En 2011, l’opéra tibétain au masque blanc a été inscrit sur la deuxième liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

L’une de ses caractéristiques les plus singulières réside dans le fait que la plupart de ses airs commencent par des sons rappelant des cris ou des rugissements d’animaux. Cette particularité découle de la conception des mélodies selon les exigences fondamentales des sept catégories du chant tibétain.

La pièce classique au masque blanc 《扎西雪巴》 constitue chaque année une ouverture indispensable de la Fête de Shoton. On dit même que, si 《扎西雪巴》 n’est pas chanté, aucun autre opéra tibétain ne peut commencer.

Cette pièce remplit en réalité la fonction d’un prologue cérémoniel. Avant le début du spectacle, on procède à la purification de l’espace, aux rites d’offrande, à l’invocation des divinités et à l’expulsion des influences néfastes. Elle trouve son origine dans le « Wenbadun », considéré comme l’une des formes les plus anciennes de l’opéra tibétain.

L’opéra tibétain au masque blanc a été inscrit en 2011 sur la deuxième liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

L’opéra tibétain au masque bleu commença à se constituer aux XIVe et XVe siècles, puis connut son essor au XVIIe siècle.

Il donna naissance à quatre grandes écoles : Jomulung, Jungpa, Shangpa et Jianggar. Parmi elles, l’école Jomulung est la plus représentative de la région de Lhassa et comprend notamment des œuvres telles que 《卓娃桑姆》, 《苏吉尼玛》 et 《白玛文巴》.

La tradition affirme que l’opéra tibétain comptait autrefois « treize grandes pièces ». Les œuvres le plus souvent représentées sont 《文成公主》, 《曲杰诺桑》, 《朗萨雯蚌》, 《卓娃桑姆》, 《苏吉尼玛》, 《白玛文巴》, 《顿月顿珠》 et 《智美更登》, collectivement appelées les « Huit Grands Opéras tibétains ».

Pendant la Fête de Shoton, les troupes populaires d’opéra tibétain se succèdent pour présenter ces grands classiques.

Lors de la Fête de Shoton de 2025, le parc Dzongyab Lukhang et le parc Norbulingka ont accueilli des représentations de pièces classiques telles que 《白玛雯巴》, 《卓娃桑姆》, 《苏吉尼玛》 et 《朗萨雯蚌》, interprétées par différentes troupes populaires.

Sur scène, les acteurs portent de somptueux costumes. Tantôt ils restent solidement campés tandis que les voix masculines et féminines alternent dans des chants puissants et aigus ; tantôt ils se déplacent et bondissent, les pans de leurs robes volant dans l’air.

Devant la scène, plusieurs centaines de spectateurs sont assis à même le sol, tantôt profondément émus par l’intrigue, tantôt applaudissant et acclamant la virtuosité des interprètes.

Caractéristiques artistiques

Une représentation d’opéra tibétain se divise généralement en trois parties.

La première, appelée « Dun », consiste principalement en chants et danses d’ouverture offerts aux divinités.

La deuxième, appelée « Xiong », correspond au récit dramatique principal.

La troisième, appelée « Tashi », signifie bénédiction et accueil de l’auspice.

À l’origine, l’opéra tibétain était un théâtre de plein air. Son accompagnement ne comprenait qu’un tambour et une cymbale, sans aucun autre instrument.

Le chant est aigu, puissant et majestueux. Les mélodies sont généralement adaptées à chaque interprète, et chaque phrase chantée est soutenue par des voix d’accompagnement.

Les acteurs se maquillent peu ou pas ; ce sont surtout les masques qui permettent d’incarner les personnages.

L’opéra tibétain réunit mythes, légendes, chants populaires, narration chantée, danse, acrobatie et de nombreuses formes de littérature et d’art populaire tibétains, ainsi que rites religieux, musique et danse.

Les textes dramatiques de l’opéra tibétain représentent également l’un des sommets de la littérature tibétaine. Ils accordent autant d’importance au rythme sonore qu’à l’atmosphère poétique, recourent abondamment aux maximes, proverbes et expressions populaires, et insèrent même des fables à l’intérieur des intrigues, préservant ainsi une grande partie de la richesse de la langue littéraire tibétaine ancienne.

Au cours de son développement, l’opéra tibétain a été relativement peu influencé par des cultures extérieures. Son contenu comme ses formes scéniques ont donc conservé de nombreux traits originels, ce qui lui confère une très grande valeur scientifique dans des domaines tels que l’étude des origines et du développement du théâtre.

Tradition des représentations

Chaque année, la Fête de Shoton réunit à Lhassa des troupes d’opéra tibétain renommées venues de différentes régions du Tibet.

Ces représentations sont profondément appréciées des habitants de Lhassa. Beaucoup se rendent spécialement sur les lieux de spectacle pour assister à une représentation traditionnelle.

Depuis le lancement des manifestations d’opéra tibétain en 2012, celles-ci ont été organisées avec succès pendant treize années consécutives et attirent chaque année plus de dix mille spectateurs. Elles sont devenues l’un des projets culturels publics et l’une des cartes de visite culturelles les plus influentes de Lhassa.

Les représentations d’opéra tibétain de la Fête de Shoton sont ainsi devenues un véritable pont culturel entre tradition et modernité, communautés monastiques et population laïque, habitants locaux et visiteurs.

La troupe d’opéra tibétain Jomulung constitue l’une des forces majeures des représentations de la Fête de Shoton.

Losang Tashi, détenteur représentatif au niveau de la région autonome du patrimoine culturel immatériel national de l’opéra tibétain Jomulung de Lhassa, fut invité en 2008 par la troupe Jomulung de Doilung, à Lhassa, à assurer les répétitions de son spectacle de la Fête de Shoton.

La représentation officielle reçut l’approbation unanime des spécialistes, des chercheurs et du grand public.

Le « moment Gesar » de la Fête de Shoton

En août 1984, pendant la Fête de Shoton, Lhassa accueillit une rencontre d’artistes de Gesar venus de sept provinces et régions autonomes.

Plus de quarante interprètes y participèrent, parmi lesquels le célèbre vieux maître Zhaba et l’artiste Yumei.

Ce fut la première grande réunion d’interprètes de l’épopée 《格萨尔》 organisée pendant la Fête de Shoton, marquant l’entrée officielle de cette antique tradition épique dans le paysage des arts populaires de la célébration.

Cette année-là, une immense tente multicolore fut dressée dans le vaste sous-bois du parc Norbulingka.

La rumeur courait que les très appréciés Gesar shide, les artistes spécialisés dans la narration chantée de Gesar, allaient s’y produire en public.

La nouvelle se répandit rapidement de bouche à oreille, et les gens accoururent pour assister à la représentation. En peu de temps, une foule nombreuse se pressait devant la grande tente.

Les « Zhongkan », ces conteurs-chanteurs qui autrefois vivaient parfois de mendicité et étaient considérés comme appartenant aux couches sociales les plus basses, pouvaient désormais se produire publiquement dans le jardin du Dalaï-Lama — une chose qui aurait paru inimaginable dans l’ancienne société.

Un artiste de plus de soixante-dix ans monta alors sur scène.

Il portait un haut chapeau confectionné spécialement pour la représentation, cousu dans un brocart blanc argenté et de forme quadrangulaire. Une oreille en forme d’animal ornait chacun des côtés. La face avant était décorée de motifs, d’une conque ainsi que d’un arc et de flèches en métal. Le bord était serti de petits coquillages blancs ; plusieurs plumes de paon se dressaient au sommet, tandis que des rubans de satin bleu et blanc retombaient tout autour.

“鲁阿拉拉毛阿拉，鲁塔拉拉毛塔拉……”

Une large voix de baryton se déversa comme une eau courante.

Tantôt l’artiste accompagnait son récit de gestes en parlant avec aisance ; tantôt il ouvrait grands les yeux et se lançait dans un chant ininterrompu.

Il s’agissait de Yuzhu, berger du district de Qinglong, dans le comté de Baingoin à Nagqu, et artiste narrateur de l’épopée de Gesar.

Cette représentation publique de la Fête de Shoton de 1984 constitua un moment emblématique de l’histoire de l’art de Gesar au sein du festival.

Elle marqua la première apparition des conteurs-chanteurs populaires de Gesar sur la grande scène de la Fête de Shoton.

À partir de cette époque, l’épopée de Gesar et l’opéra tibétain devinrent ensemble les deux joyaux des arts populaires de Shoton.

La plus longue épopée héroïque du monde

L’épopée 《格萨尔王传》, transmise par le chant et la narration depuis un millénaire, est l’épopée héroïque de la plus grande ampleur et de la plus grande longueur interprétée au monde. Elle est parfois qualifiée d’« épopée homérique de l’Orient ».

Son contenu extraordinairement riche comprend mythes et légendes, récits et chants, coutumes, modes de vie et croyances. Elle représente l’un des plus hauts accomplissements de la culture populaire ancienne des Tibétains et des Mongols ainsi que de l’art narratif oral.

En 2009, 《格萨尔王传》 a été inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO.

Les interprètes de 《格萨尔》 sont appelés en tibétain « Zhongken ».

Avant de commencer leur prestation, ils accomplissent différents rituels : ils peuvent brûler de l’encens pour inviter les divinités ou chanter face à un miroir. Pendant la représentation, ils portent également un chapeau servant d’accessoire, décoré de diverses plumes d’oiseaux, et peuvent s’accompagner d’un instrument à cordes en corne ou d’un petit tambour à main.

« Zhong » est le terme employé dans les régions tibétaines pour désigner l’art de raconter des histoires. Le Gesar zhong est une forme de narration chantée où prose et vers alternent. Elle associe récits en prose et paroles versifiées, ce qui lui confère une grande souplesse formelle.

Les mélodies du « Gesar Zhong » peuvent être interprétées selon la méthode traditionnelle, selon une méthode de substitution de caractères identiques ou, plus rarement, en utilisant librement différentes lignes mélodiques.

Le style d’interprétation varie lui aussi selon les régions. Dans les zones agricoles, le rythme est souvent régulier et vif, avec une diction claire et arrondie ; dans les zones pastorales, le chant tend à être plus aigu, lumineux et pénétrant.

Le vieux maître Zhaba

Le célèbre artiste tibétain Zhaba consacra toute son existence à la tradition de 《格萨尔》.

Il mourut en novembre 1986. Même durant les dernières heures précédant sa mort, il continua inlassablement à réciter et chanter l’épopée de Gesar.

S’il disparut, il laissa aux générations futures un patrimoine culturel d’une valeur extraordinaire.

Au cours de sa vie, il interpréta vingt-cinq parties de 《格萨尔王传》, soit près de 600 000 vers et plus de six millions de caractères chinois en transcription.

Cette ampleur équivaut à vingt-cinq épopées homériques, à quinze fois l’épopée indienne du Ramayana ou à trois fois le Mahabharata.

Il s’agit jusqu’à présent de la version d’interprète la plus longue et la plus complète de l’épopée. Elle condense la sagesse et le génie artistique du vieux Zhaba et représente l’un des résultats majeurs du travail moderne de sauvegarde de 《格萨尔》.

Contrairement à de nombreux autres artistes populaires, les interprètes de 《格萨尔王传》 ne considèrent pas leur art comme relevant d’une transmission de maître à disciple ou de père à fils.

Ils estiment que la faculté de chanter et raconter l’épopée ne peut ni s’enseigner ni s’apprendre. Elle dépend entièrement du « destin », de l’inspiration des « divinités » et de la possession par le « dieu de la poésie ».

Cette conception correspond à l’idée de « réincarnation de l’âme » présente dans la culture tibétaine traditionnelle.

Pendant la Fête de Shoton et le Nouvel An tibétain, les artistes de Gesar se rendent également à Lhassa pour participer aux festivités, portant ainsi cette épopée vivante directement au cœur de la fête.

Danse Guozhuang (Gorzho)

La danse Guozhuang, appelée « Gorzho » en tibétain, signifie « chant et danse en cercle ». Elle figure parmi les trois grandes danses populaires tibétaines et a été inscrite sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel en 2006.

De manière générale, la danse tibétaine peut être divisée en deux grands systèmes : les chants et danses populaires, et les danses religieuses. Plus précisément, elle peut être classée en quatre grandes catégories : xie, zhuo, gar et cham.

Le Gorzho, communément appelé Guozhuang en chinois, désigne donc un chant et une danse en cercle.

Ses mouvements sont vigoureux. Le meneur lance régulièrement le cri « 休休休 », afin de guider le groupe et d’unifier le rythme de tous les danseurs.

Pendant la Fête de Shoton, lorsque les habitants quittent leur maison pour profiter des journées de lingka, la danse Guozhuang constitue une forme d’art populaire indispensable.

Les Tibétains revêtent des vêtements éclatants, emportent des tentes colorées et des tapis kadian, ainsi que de généreuses provisions de vin d’orge, de thé au beurre, de pâtisseries et d’autres aliments pour passer une journée entière de réjouissances à Norbulingka.

Ils écoutent l’opéra tibétain, retrouvent parents et amis et se livrent pleinement à la joie de la fête.

Au cours de ces rassemblements de lingka, le chant et la danse circulaires du Guozhuang rassemblent les groupes dispersés. Les gens forment un cercle et dansent tout en chantant.

Il s’agit de l’une des expressions les plus directes de l’esprit culturel tibétain de réunion et de partage.

« Dui » xie et chant accompagné au dranyen

Pendant les activités de la Fête de Shoton, la troupe d’opéra tibétain Jungpa introduisit dans ses représentations des danses populaires de la région du « Dui », accompagnées au dranyen, un instrument à six cordes.

Ces danses sont marquées par les pas qui donnent le rythme, l’importance accordée aux variations sonores produites par les pieds et une atmosphère joyeuse, passionnée et énergique.

Elles furent très appréciées dans les différents milieux de Lhassa avant de se diffuser plus largement.

Le « Dui » xie est une forme populaire de chant et de danse de la région de Shigatse, caractérisée par l’accompagnement d’un instrument à six cordes.

Son rythme est vif, son caractère chaleureux et expansif, et il apporte une riche couleur musicale aux représentations d’opéra tibétain pendant la Fête de Shoton.

La danse religieuse « Cham »

Le Cham est une danse religieuse pratiquée dans les monastères du bouddhisme tibétain.

Le terme désigne de manière générale les danses rituelles destinées à chasser les démons, honorer les divinités, proclamer les enseignements du bouddhisme et l’ordre divin, expliquer les relations de cause à effet et mettre en scène des récits tirés des écritures bouddhiques.

Ses formes les plus anciennes se sont développées à partir des rituels liés à la tradition Yogācāra du bouddhisme indien, tout en intégrant des danses chamaniques locales associées au culte de la nature, des danses d’imitation animale et des danses utilisant des objets rituels.

Le Cham ne comporte pas de chant pendant son exécution.

Lors de la cérémonie de dévoilement du Bouddha pendant la Fête de Shoton, les éléments religieux du Cham et les représentations profanes de l’opéra tibétain composent ensemble un tableau complet des arts populaires de la fête.

Chant et musique de l’opéra tibétain

Le chant de l’opéra tibétain est aigu, puissant et majestueux. Les mélodies sont généralement adaptées à chaque interprète, et chaque phrase chantée est soutenue par des voix d’accompagnement.

Ses conventions scéniques sont rigoureusement structurées. Chaque pièce se divise généralement en trois parties : « Dun », chants et danses d’ouverture dédiés aux divinités ; « Xiong », récit dramatique principal ; et « Tashi », conclusion consacrée aux bénédictions et à l’accueil de l’auspice.

L’opéra tibétain était à l’origine un théâtre de plein air, accompagné uniquement d’un tambour et d’une cymbale, sans autre instrument.

Le contraste entre cet accompagnement extrêmement sobre et la puissance du chant aigu crée une tension artistique singulière, donnant à l’opéra tibétain une force saisissante sur les scènes à ciel ouvert de la Fête de Shoton.

Musique de la cérémonie de dévoilement du Bouddha

La Fête de Shoton s’ouvre avec la cérémonie de dévoilement du Bouddha au monastère de Drepung.

À six heures précises le jour de la cérémonie, les longues trompes rituelles retentissent simultanément depuis le grand hall Tsogchen du monastère, tandis que la fumée parfumée des offrandes s’élève dans l’air.

Dans la lumière encore incertaine de l’aube, les moines ouvrent une armoire en bois comportant plus de vingt portes et en retirent ensemble un immense thangka de soie représentant le Bouddha Shakyamuni, long de près de quarante mètres et large d’environ trente-sept mètres.

Guidés par une procession cérémonielle de moines et par les grands lamas du monastère, ils le portent sur leurs épaules le long du chemin sinueux de circumambulation jusqu’à la plateforme de dévoilement du Bouddha sur le mont Gephel Utse.

Vers 7 h 30, une foule immense, serrée au pied de la plateforme, regarde le gigantesque thangka se déployer lentement et révéler progressivement son image de bas en haut.

Aussitôt, la fumée d’encens s’élève, les trompes rituelles grondent, moines et laïcs chantent ensemble des hymnes de louange à Shakyamuni, tandis que les fidèles passent successivement sous la plateforme pour offrir des khata.

Dans le même temps, des artistes populaires interprètent l’opéra tibétain traditionnel.

Au son des trompes rituelles, les habitants de Lhassa accueillent une nouvelle fois la Fête annuelle de Shoton.

Le parfum de la fumée rituelle et de la tsampa, les sons des trompes et les récitations des textes sacrés se mêlent, enveloppant le mont Gephel Utse d’une atmosphère sacrée et solennelle.

La composante vocale de la cérémonie — la récitation chantée — et sa musique instrumentale constituent des éléments fondamentaux de la musique du bouddhisme tibétain et, avec l’opéra tibétain traditionnel, possèdent une importante valeur scientifique.

Trompes rituelles et récitation des textes sacrés

Les trompes rituelles sont le symbole sonore le plus caractéristique des cérémonies religieuses de la Fête de Shoton.

Lorsque l’aube soulève peu à peu le voile de la nuit et que le ciel commence à s’éclaircir, vers six heures du matin, les moines font retentir les trompes, dont le son se répand dans toute la vallée du monastère de Drepung.

Puis les moines musiciens montent au sommet de rochers saillants, soulèvent leurs trompes rituelles dorées et leurs suona étincelantes et font entendre de larges mélodies longues et majestueuses.

Au milieu de ces sonorités bouddhiques solennelles et paisibles, les moines postés au sommet de la plateforme de dévoilement commencent à tirer lentement vers le haut le rideau doré.

À l’intérieur du grand hall Tsogchen résonnent les récitations profondes ; à l’extérieur, les longues trompes et les conques rituelles retentissent ensemble.

L’ensemble compose le paysage sonore de la cérémonie.

Des dizaines de milliers de fidèles récitent le mantra à six syllabes. Les croyants du bouddhisme tibétain considèrent que sa récitation peut transformer le danger en sécurité et le malheur en auspice.

Trompes rituelles, récitations, fumée d’offrande et khata créent ensemble l’atmosphère solennelle de l’ouverture de la Fête de Shoton.

Valeur scientifique de la musique rituelle

La Fête de Shoton renferme une grande richesse d’éléments musicaux.

Elle comprend la composante vocale et la composante instrumentale de la musique religieuse, le chant et l’accompagnement de l’opéra tibétain Aji Lhamo, ainsi que les mélodies et accompagnements des musiques de chant et de danse.

Bien que ces trois catégories musicales paraissent indépendantes, elles entretiennent en réalité certaines relations de coexistence dans leurs origines, leur développement et leur transmission.

C’est précisément cette imbrication entre musique religieuse, musique de l’opéra tibétain et musique de chant et de danse qui fait de la Fête de Shoton un exemple vivant particulièrement précieux pour l’étude de la musique rituelle tibétaine.

Journées de lingka

Après la Réforme démocratique, la Fête de Shoton est véritablement devenue une fête propre au peuple tibétain.

Pendant ces journées, les habitants de Lhassa portent des vêtements aux couleurs éclatantes, emportent des tentes multicolores et des tapis kadian, ainsi que de généreuses provisions de vin d’orge, de thé au beurre, de pâtisseries et d’autres aliments.

Des familles entières quittent leur maison et passent une journée complète à profiter de Norbulingka.

Elles écoutent l’opéra tibétain, retrouvent leurs proches et leurs amis et se livrent pleinement aux réjouissances.

Pendant les journées de lingka, les habitants chantent des chants populaires tibétains. Leurs mélodies s’entrelacent avec les lignes vocales de l’opéra tibétain et avec la sonorité solennelle des trompes rituelles, formant ensemble l’un des paysages sonores les plus riches de la Fête de Shoton.

Pendant la fête, on chante notamment :

“饮一杯青稞酒浑身有力量，喝一碗酥油茶做梦都芬芳”

Lorsque les gens s’assoient ensemble sur l’herbe de Norbulingka et que les parfums du vin d’orge et du thé au beurre se mêlent aux chants, se dessine l’une des images les plus chaleureuses de Shoton — la « fête où l’on mange du yaourt ».

Chants populaires de la Fête de Shoton

Pendant la Fête de Shoton circulent plusieurs chants populaires directement liés à la célébration.

L’un d’eux chante :

“酸奶飘香的日子，是雪顿节来了。吉祥的日子多快乐，幸福的日子多美好。”

Un autre dit :

“展佛的清晨法号长鸣，罗布林卡歌舞升平。酸奶醇厚如母亲的爱，藏戏唱腔如雪山的风。”

Par leur langage simple et direct, ces chants consignent les scènes les plus emblématiques de la Fête de Shoton : la solennité du dévoilement du Bouddha, l’animation de l’opéra tibétain, la douceur riche du yaourt et l’allégresse des chants et des danses.

L’été sur le plateau Qinghai-Tibet, à Norbulingka, dans Lhassa, les rythmes des tambours de l’opéra tibétain se mêlent aux mélodies des chants populaires.

Les gens s’assoient à même le sol, dégustent du yaourt tout en écoutant les voix puissantes et aiguës de l’opéra tibétain.

Ces journées de lingka sont l’une des expressions les plus authentiques de la Fête de Shoton.

Reconnaissance au titre du patrimoine culturel immatériel

La Fête de Shoton a été inscrite en 2006 sur la première liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

À ce jour, le Tibet compte huit projets d’opéra tibétain de niveau national et douze de niveau régional, ainsi que douze détenteurs représentatifs de niveau national et onze de niveau régional.

La Fête de Shoton elle-même, dont les représentations d’opéra tibétain constituent le principal noyau culturel, a également été inscrite au patrimoine culturel immatériel national.

L’opéra tibétain a été inscrit en 2009 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO.

L’opéra tibétain au masque blanc a été inscrit en 2011 sur la deuxième liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

L’opéra tibétain et la tradition de l’épopée de Gesar, en tant que représentants du patrimoine culturel immatériel du Tibet, ont tous deux été inscrits sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Détenteurs et transmetteurs de la tradition

Le vieux maître Olo Xunba, héritier de quatrième génération de l’opéra tibétain au masque blanc, commença son apprentissage à l’âge de dix ans et n’acheva sa formation qu’à vingt-quatre ans.

Ses cheveux et sa barbe sont aujourd’hui grisonnants, mais il n’a jamais renoncé à l’opéra tibétain.

“现在的传承人还太年轻，需要继续学习，我必须得坚持，直到他成熟起来”

Ce qui le préoccupe le plus reste la question de savoir comment transmettre aux générations futures cet opéra tibétain auquel il a consacré toute sa vie.

Losang Tashi est un détenteur représentatif au niveau de la région autonome du patrimoine culturel immatériel national de l’opéra tibétain Jomulung de Lhassa.

En 2008, il fut chargé des répétitions du spectacle de la troupe Jomulung pour la Fête de Shoton, dont la représentation officielle reçut l’approbation unanime des spécialistes, chercheurs et du grand public.

Il raconte fréquemment aux jeunes héritiers l’histoire de l’opéra tibétain Jomulung.

Splendeur populaire contemporaine

Loin d’avoir décliné dans la société contemporaine, la Fête de Shoton présente au contraire un visage toujours plus riche.

Pendant la fête, des troupes populaires d’opéra tibétain se succèdent à Norbulingka et au parc Dzongyab Lukhang pour présenter leurs œuvres les plus réputées.

Lors de la Fête de Shoton de 2025, différentes troupes populaires ont présenté dans ces deux parcs des classiques tels que 《白玛雯巴》, 《卓娃桑姆》, 《苏吉尼玛》 et 《朗萨雯蚌》.

Depuis le lancement des activités de représentation en 2012, celles-ci ont été organisées avec succès pendant treize ans et attirent chaque année plus de dix mille spectateurs.

En 2026, China Media Group et d’autres grands médias ont consacré des reportages à la Fête de Shoton, diffusant à travers tout le pays des images des représentations d’opéra tibétain.

Après plusieurs siècles de transmission, la Fête de Shoton n’a cessé d’acquérir de nouvelles formes et de nouvelles significations.

Elle est aujourd’hui devenue une vaste célébration culturelle réunissant activités religieuses, spectacles artistiques, promotion commerciale, tourisme et loisirs.

L’expression artistique populaire de la Fête de Shoton tibétaine diffère fondamentalement de la tradition de la « poésie des lettrés » associée aux fêtes han. Elle n’est pas principalement écrite avec des mots : elle est chantée, dansée et interprétée dans l’espace vivant de la fête. Elle ne relève pas d’un regard extérieur fait d’« observation » et de « méditation », mais d’une parole intérieure qui « s’exprime » et « célèbre ».

De la légende des « fées » de l’opéra tibétain « Aji Lhamo » aux œuvres classiques des « Huit Grands Opéras tibétains » ; de l’ancienne règle liée à la pièce au masque blanc 《扎西雪巴》 — « 如果不唱，其他的藏戏就没办法开唱 » — aux différentes traditions vocales des écoles Jomulung, Jungpa et autres ; du « 千载难逢头一回 » que représenta la première apparition publique de l’artiste de Gesar Yuzhu à Norbulingka lors de la Fête de Shoton de 1984, jusqu’aux derniers échos de l’épopée chantés inlassablement par le vieux Zhaba dans les heures précédant sa mort ; du chant et de la danse circulaires du « Gorzho » — Guozhuang — à la vivacité chaleureuse du « Dui » xie ; de la solennité des trompes rituelles résonnant à l’unisson et des récitations montant comme une marée lors du dévoilement du Bouddha à Drepung, jusqu’à la joie des chants et des rires mêlés pendant les journées de lingka à Norbulingka — les arts populaires de la Fête de Shoton tibétaine prennent le théâtre et le chant pour deux joyaux complémentaires, et le respect et la joie pour cœur, formant ainsi un système d’expression culturelle complet, vivant et sans cesse renouvelé.

La Fête de Shoton est une fête parfumée au yaourt, mais elle est aussi la fête où résonne l’opéra tibétain, où les grandes épopées continuent de vivre par la voix et où chants et danses emplissent le paysage de joie. Lorsque les trompes rituelles résonnent dans la vallée du monastère de Drepung, lorsque les voix puissantes de l’opéra tibétain flottent au-dessus des pelouses de Norbulingka, lorsque le « 鲁阿拉拉毛阿拉 » d’un chanteur de Gesar se déverse comme une eau vive — c’est le peuple tibétain lui-même qui, par sa voix, son corps et sa danse, adresse au respect et à la joie sa déclaration la plus profonde et la plus durable.

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