Fête ShotonCoutumes du Festival Shoton

Pour des monastères comme Drepung et Sera, où se tient la cérémonie de déploiement de grands thangkas, les préparatifs sont particulièrement exigeants. Les immenses thangkas utilisés pendant la fête sont habituellement conservés avec soin à l’intérieur des monastères et ne sont montrés au public que durant Shoton. Avant la célébration, les moines les sortent de leur lieu de conservation, vérifient qu’ils ne sont pas endommagés et procèdent aux réparations et au nettoyage nécessaires. La construction de la plateforme d’exposition, la préparation des longues trompes rituelles et des tambours, ainsi que les répétitions des cérémonies de récitation des textes sacrés nécessitent une organisation minutieuse. Le gigantesque thangka utilisé pour la cérémonie est réalisé en appliqué et broderie de soie et mesure environ 37 mètres de large sur 40 mètres de haut.

Pour les familles tibétaines ordinaires, la préparation est tout aussi intense. Chacun prépare ses plus beaux vêtements de fête — robes tibétaines, vêtements en pulu (氆氇, étoffe traditionnelle tibétaine en laine), ceintures et bijoux — et veille soigneusement à chaque détail. Plus important encore, les familles préparent les aliments consommés pendant la fête. Le yaourt en est sans conteste l’élément central, mais on prépare également du vin d’orge d’altitude, du thé au beurre, du thé sucré et différentes collations. Les tentes, tapis de sol, ustensiles et autres objets nécessaires aux journées de lingka doivent également être rangés et emballés à l’avance. Pour passer la journée à Norbulingka, les familles emportent des thermos remplis de thé sucré, des nattes, des tissus ou tapis tibétains ainsi que des paniers de bambou contenant du yaourt et des en-cas.

Pour les fidèles venus de différentes régions du Tibet afin d’assister à la cérémonie de déploiement du Bouddha, les préparatifs peuvent être encore plus éprouvants. Avant l’aube, le trentième jour du sixième mois tibétain, soit approximativement à la fin du mois d’août dans le calendrier grégorien, des gens arrivent à pied de toutes les directions et se rassemblent au pied du monastère de Drepung, le plus grand du Tibet. Certains partent au cœur de la nuit ou même la veille, portant des khatas, des offrandes et une profonde dévotion alors qu’ils se dirigent vers le monastère pour attendre la cérémonie. Pendant le Festival de Shoton de 2025, à partir de la nuit du 22 août, on voyait fréquemment des visiteurs et des pèlerins se rendant à Drepung demander aux habitants quelle entrée permettait d’assister au déploiement. Ceux-ci ne se contentaient pas d’indiquer le chemin ; ils ajoutaient volontiers des conseils tels que : « Il fait froid la nuit, habillez-vous chaudement » ou « Vous avez pris un parapluie ? Il pourrait pleuvoir. » D’après des informations de 2024, certains visiteurs sont arrivés dès quatre heures du matin spécialement pour assister à la cérémonie.

Après la construction de Norbulingka au début du XVIIIe siècle, le centre principal des activités du Festival de Shoton se déplaça progressivement de Drepung et du Palais du Potala vers Norbulingka. Avant la fête, des tentes et des scènes sont installées dans tout le parc afin d’accueillir des dizaines de milliers de visiteurs et d’habitants. Pendant la célébration, des tentes de style tibétain au fort caractère culturel occupent presque tous les recoins de Norbulingka.

En tibétain, la cérémonie consiste à sortir un grand thangka bouddhique resté conservé pendant une année entière et à l’exposer en plein air. Du point de vue de la conservation, l’aérer périodiquement aide à le protéger de l’humidité, des insectes et de la moisissure. Sur le plan religieux, l’objectif est de permettre à un grand nombre de fidèles de contempler l’image du Bouddha, de ressentir sa compassion et de recevoir sa bénédiction. Le déploiement symbolise la lumière du Dharma illuminant le monde, et les croyants considèrent que contempler et vénérer la grande image permet d’acquérir des mérites religieux exceptionnels.

Drepung est le plus grand monastère du Tibet et le principal lieu du déploiement du Bouddha pendant Shoton. Fondé en 1416 par Jamyang Chöjé Tashi Palden, disciple de Tsongkhapa, il possède plus de six siècles d’histoire. Le thangka est déployé sur une plateforme spéciale située sur les pentes occidentales du monastère, sur la montagne Genpei Utsé.

La scène du jour de la cérémonie est extrêmement spectaculaire. Avant l’aube du trentième jour du sixième mois tibétain, généralement vers la fin du mois d’août, les gens avancent sous les étoiles depuis toutes les directions et se rassemblent au pied de Drepung. Les pèlerins forment une immense mer humaine à la base de la montagne. Dans l’obscurité, il est presque impossible de distinguer les visages alentour, mais tous se déplacent dans la même direction : vers Drepung.

La cérémonie commence à l’aube. Vers 6 h 00, les moines de Drepung se rendent progressivement au Tsogchen, la grande salle d’assemblée, afin de préparer le rituel. Environ une centaine de moines portent sur leurs épaules l’énorme thangka enroulé et avancent le long du chemin sinueux jusqu’à la plateforme de Genpei Utsé. Dans le même temps, d’autres lamas vêtus de robes pourpres et coiffés de hauts couvre-chefs cérémoniels dorés s’assoient à même le sol, la tête inclinée, et prient avec ferveur pour un climat favorable, la paix, le bonheur et le bien-être de la population.

Vers 7 h 00, aux premières lueurs du jour, les longues trompes rituelles retentissent et les gongs cérémoniels résonnent. Le son grave et profond des instruments emplit l’air tandis que plusieurs dizaines de lamas portent sur leurs épaules l’immense rouleau de thangka, décrit comme mesurant environ vingt mètres de long, et le conduisent vers la pente occidentale. Lorsque l’heure fixée arrive, les moines déploient rapidement l’immense image de soie sur la montagne, au son des instruments rituels et sous le regard attentif de la foule.

À mesure que l’étoffe jaune qui le recouvre est lentement retirée, l’immense thangka apparaît aux yeux de tous. Lorsque l’image sacrée est entièrement déployée, les premiers rayons du jour semblent se répandre sur elle. Une croyance populaire affirme même que, malgré une forte pluie, il peut arriver qu’une lumière soudaine apparaisse précisément au moment où l’image est complètement ouverte. À cet instant, les fidèles disent ressentir une profonde élévation spirituelle. Face à la solennelle image de Bouddha éclairée par le soleil levant, la foule ne répond pas par le tumulte ou la bousculade, mais par le silence et la prière. Les croyants lancent des khatas porte-bonheur vers le grand thangka, joignent les paumes, s’inclinent avec respect et récitent des prières pour un climat favorable, le bonheur, la santé et la paix.

Le monastère de Drepung possède deux gigantesques thangkas utilisés pour cette cérémonie. Pendant le Festival de Shoton de 2025, un immense thangka de Maitreya, appelé Jampa en tibétain, a été exposé. Une description indique qu’il mesure environ 60 mètres de haut et presque 40 mètres de large, soit approximativement l’équivalent d’un bâtiment de près de vingt étages si l’on compte trois mètres par niveau. La même source mentionne également une pièce en appliqué et broderie de soie de 37 mètres de large sur 40 mètres de haut, réalisée en 2014 en préparation du 600e anniversaire de Drepung en 2016. Le même jour, le monastère de Sera a exposé un gigantesque thangka de Śākyamuni Bouddha.

Le déploiement du Bouddha n’est pas seulement un spectacle visuel ; c’est également une profonde expérience de foi. Pour les fidèles du bouddhisme tibétain, contempler une image monumentale du Bouddha constitue une expérience religieuse particulièrement importante. Son déploiement symbolise la lumière du Dharma se diffusant dans le monde, tandis que les croyants prient, offrent des khatas et effectuent des prosternations complètes devant l’image dans l’espoir de recevoir bénédiction et protection. De grandes cérémonies bouddhiques, comprenant récitation de textes et son des trompes rituelles, ont lieu simultanément. Le déploiement marque le début du Festival de Shoton. Ensuite, dans le proche monastère de Drepung, les tambours et cymbales de l’opéra tibétain commencent à résonner, et la première représentation est offerte avec dévotion au vénérable Bouddha.

L’opéra tibétain commença à s’intégrer au Festival de Shoton au milieu du XVIIe siècle. Après que l’école Gelug du bouddhisme tibétain eut accédé au pouvoir politique en 1642, le Palais Ganden Phodrang de Drepung, résidence du Cinquième Dalai Lama, devint temporairement l’un des principaux centres politiques, religieux et culturels du Tibet. Chaque année, le trentième jour du sixième mois tibétain, des milliers de personnes se rendaient à Drepung pour offrir du yaourt au Cinquième Dalai Lama et aux moines du monastère et demander une bénédiction par imposition des mains. À mesure que le contenu de la fête s’enrichissait, les représentations d’opéra tibétain commencèrent à y être incluses. Les documents mentionnent douze troupes ou traditions ayant participé à Shoton : Tashi Sholpa, Jomba, Janggar, Shangba, Jomolung, Tazhong, Lhundrubgang, Langzewa, Bindunba, Ronyega, Shirong Zhongzi et Kongpo Zhaba. Pour cette raison, cette fête de plus de trois siècles d’histoire peut, dans une certaine mesure, être considérée comme un festival d’opéra tibétain.

Aux premiers temps de l’intégration de l’opéra tibétain, les activités restaient essentiellement confinées aux monastères, Drepung servant de principal centre ; on parlait donc de « Shoton de Drepung ». Après que le Cinquième Dalai Lama eut transféré sa résidence de Drepung au Palais du Potala, les représentations du trentième jour du sixième mois continuèrent d’avoir lieu d’abord à Drepung, puis le lendemain au Potala pour le Dalai Lama.

Après la construction de Norbulingka au début du XVIIIe siècle, le centre des activités se déplaça à nouveau, cette fois du Potala vers Norbulingka, et la population ordinaire fut progressivement autorisée à entrer dans les jardins pour assister aux spectacles. À partir de ce moment, Shoton acquit une structure festive plus complète et plus stable. Pendant environ deux siècles, trois formes coexistèrent : Shoton de Drepung, Shoton du Potala et Shoton de Norbulingka, Norbulingka devenant finalement le principal centre de la célébration.

Aujourd’hui, les représentations d’opéra tibétain pendant Shoton constituent l’un des plus grands événements culturels de Lhassa. Pendant le festival de 2025, d’importants spectacles furent organisés simultanément à Norbulingka et au parc Zongjiao Lukang, attirant de nombreux habitants et touristes. À Norbulingka, les passionnés arrivaient tôt pour installer des bancs devant la scène, certains apportant même de la viande de yak et du thé sucré afin de profiter confortablement de la journée. Les troupes populaires interprétaient des œuvres classiques aux intrigues complexes, aux personnages vivants et à la forte intensité dramatique, suscitant régulièrement rires et applaudissements.

Le programme de 2025 était particulièrement riche. Du 23 au 27 août, le parc Zongjiao Lukang accueillit une sélection de grands opéras tibétains de Lhassa : la troupe Dazi Deqing joua Pema Wenba ; la troupe Duilong Gadong, Sugyi Nyima ; la troupe Duilong Dingga, Drowa Sangmo ; la troupe Duilong Shexing, Nangsa Öbum ; et la troupe Mozhugongka Qimaka, Pema Wenba. Durant la même période, Norbulingka accueillit une autre série de représentations : la troupe Jomolung, la troupe populaire Shö et la troupe populaire Nyare interprétèrent respectivement Pema Wenba, Nangsa Öbum et Sugyi Nyima.

L’opéra tibétain constitue une transmission vivante des principales traditions dramatiques du Tibet. Chaque œuvre mêle mythologie, histoire, religion et réflexion sur la condition humaine. Grâce à un chant puissant et souple, à des danses énergiques et joyeuses et à des masques de personnages richement colorés, il est devenu l’une des formes artistiques les plus connues et les plus appréciées du peuple tibétain.

En 2009, l’opéra tibétain a été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. Il constitue l’une des formes artistiques les plus importantes de la culture tibétaine et combine récits religieux, légendes historiques, chants et danses populaires et art du masque. Il représente une cristallisation de la sagesse culturelle collective du peuple tibétain. Les représentations données pendant Shoton ne sont donc pas seulement un divertissement de fête, mais aussi un vecteur majeur de transmission culturelle grâce auquel mémoire historique, valeurs et traditions esthétiques tibétaines passent d’une génération à l’autre.

En tibétain, lingka signifie « jardin » ou « parc arboré ». Passer la journée au lingka consiste à pique-niquer, se reposer et profiter du plein air dans un environnement naturel, ce qui correspond approximativement à une excursion avec repas champêtre. Chaque été, les Tibétains aiment se réunir en petits groupes dans des endroits où se trouvent de l’eau et des arbres, monter des tentes, étendre des tapis de sol, servir du vin d’orge d’altitude et du thé au beurre, puis passer la journée à chanter, danser et discuter. Parmi toutes ces sorties, celles organisées à Norbulingka pendant Shoton sont particulièrement grandes et animées.

Situé dans les faubourgs ouest de Lhassa, Norbulingka signifie « Jardin du Trésor » en tibétain. Sa construction débuta dans les années 1740, à l’époque du Septième Dalai Lama, et il devint ensuite la résidence d’été des Dalai Lamas successifs. C’est le plus grand et l’un des plus beaux ensembles de jardins du Tibet. Pendant Shoton, les pelouses ombragées se remplissent de tentes aux couleurs vives, et les familles apportent nourriture et boissons pour profiter de leur forme de loisir favorite : passer la journée au lingka.

Pendant la fête, les tentes tibétaines de style traditionnel occupent presque chaque recoin de Norbulingka. Les familles arrivent tôt, installent des tentes colorées, étendent nattes et tapis sur le sol et disposent vin, boissons, plats et aliments de fête. Les habitants revêtent des vêtements éclatants et viennent en famille, tandis que parents et amis se réunissent sous les tentes.

Les activités sont très variées. Les familles étendent soigneusement leurs tapis sur l’herbe, s’assoient ensemble et sortent yaourt, thé sucré, vin d’orge d’altitude, viande cuite et autres aliments. On boit, on mange de la viande, on prend du thé, on discute et on profite de l’atmosphère détendue de la fête. Certains chantent et dansent et restent toute la journée, voire répètent ces sorties pendant les sept jours de célébration.

Un visiteur entrant dans l’une de ces tentes peut être accueilli chaleureusement même s’il ne connaît pas les hôtes. Il est traité comme un invité d’honneur et peut être reçu avec des chants de toast et de bénédiction, par exemple : « Levons bien haut la coupe brillante ; ce vin est plein d’affection et d’amitié. Puissent nos amis connaître la bonne fortune et que tout leur réussisse. Même si le moment de notre rencontre est bref, les fleurs de l’amitié s’épanouissent dans nos cœurs et les beaux souvenirs y demeurent. » Traditionnellement, une seule coupe ne suffit pas : trois peuvent être offertes successivement, en hommage au Ciel, à la Terre et au divin.

Les journées de lingka expriment une philosophie tibétaine d’harmonie entre l’être humain et la nature. Selon la conception traditionnelle, les humains doivent vivre en équilibre avec leur environnement naturel, et profiter de la vie dans un beau jardin constitue une manière de répondre aux dons de la nature. Pendant Shoton, le lingka combine de façon particulièrement complète la solennité religieuse et la joie profane : on peut assister le matin au déploiement du Bouddha à Drepung puis passer l’après-midi à se détendre à Norbulingka. En une seule journée, l’esprit est purifié, le corps se repose et l’âme se réjouit.

Le goût du yaourt fait depuis très longtemps partie de la vie des Tibétains installés sur le haut plateau. L’environnement particulier du Plateau Qinghai-Tibet — haute altitude, fort ensoleillement et importantes différences de température entre le jour et la nuit — a donné naissance à une culture pastorale singulière. Le yak est l’un des animaux les plus importants pour les pasteurs du plateau, et son lait est particulièrement riche. Le fermenter pour produire du yaourt facilite non seulement sa conservation, mais crée également un aliment au goût caractéristique.

Dans la culture alimentaire tibétaine, le yaourt occupe une place particulière. Il est à la fois un aliment quotidien, une offrande rituelle et une nourriture raffinée destinée aux invités. Pendant Shoton, il n’est pas seulement consommé : il devient aussi un vecteur de bénédiction. De la pratique historique consistant à offrir du yaourt aux moines à leur sortie de retraite jusqu’aux coutumes où les monastères en partagent avec les fidèles, le yaourt a constamment porté des significations de gratitude, de bénédiction et de bon augure. Manger un bol de yaourt pendant Shoton est donc à la fois un plaisir gustatif et une expérience culturelle.

Pendant le Festival de Shoton, les familles préparent et font fermenter du yaourt à l’avance. Dans l’ancien Tibet, le gouvernement du Kashag accordait des congés pendant la fête, et les fonctionnaires se réunissaient à Norbulingka pour accompagner le Dalai Lama lorsqu’il assistait aux spectacles ; le yaourt était alors indispensable. Shoton était, au sens propre, une fête consacrée au yaourt. Les habitants apportaient de chez eux des boissons et des aliments tels que thé au beurre, bière, préparations à base de pâte et, bien sûr, du yaourt, afin de les partager avec les autres.

La préparation commence avant la fête. On utilise du lait de yak ou de vache et l’on contrôle soigneusement le temps et la température de fermentation. Le yaourt de Shoton est souvent particulièrement épais et onctueux ; certaines variétés contiennent du sucre, d’autres du miel, d’autres encore du fruit de ginseng, ce qui donne différents goûts. Il est indispensable pendant les journées de lingka et se consomme pendant que chacun profite de la fête. Lors du Festival de Shoton de 2025, des espaces consacrés au patrimoine culturel immatériel ont également organisé des démonstrations et des expériences participatives liées à la fabrication traditionnelle du yaourt.

Pendant Shoton, le yaourt n’est pas seulement une nourriture, mais aussi une expression de foi. Selon la discipline monastique du bouddhisme tibétain, moines et novices observent traditionnellement une retraite d’été pendant laquelle ils évitent de sortir. Lorsqu’ils achèvent ces mois de retraite et quittent le monastère, les laïcs leur offrent du yaourt en signe de respect pour le mérite acquis par leur pratique religieuse et en réponse à leur compassion et leur discipline. Le yaourt cesse ainsi d’être un simple aliment pour devenir un symbole culturel porteur de foi, de gratitude et de bénédiction.

Les courses de chevaux sont l’un des sports traditionnels les plus appréciés des Tibétains. Pendant Shoton, elles attirent d’excellents cavaliers et chevaux venus de différentes régions du Tibet. En 2025, la Rencontre hippique et le Spectacle équestre de Lhassa-Shoton se sont tenus le 24 août sur l’hippodrome des faubourgs nord de Lhassa, de 10 h 00 à 16 h 20.

Les épreuves comprennent des formes traditionnelles telles que les courses de vitesse et les concours d’allures. Les premières testent à la fois la vitesse du cheval et la maîtrise du cavalier sur des parcours généralement longs de plusieurs kilomètres, les chevaux galopant tandis que les cavaliers se penchent au plus près de leur monture. Les concours d’allures évaluent au contraire la stabilité, le rythme et l’élégance des mouvements du cheval.

Les démonstrations équestres constituent l’un des grands moments des activités hippiques de Shoton. Les cavaliers réalisent à cheval différents mouvements d’une grande difficulté technique. Le programme du Festival de Shoton de 2025 comprenait notamment des exercices allongés sur le cheval, des démonstrations de coupe au sabre, des concours de tir à l’arc à cheval, la présentation ou la récupération de bols en pleine course, le ramassage de khatas au sol et la formation de pyramides humaines sur des chevaux.

Le tir à l’arc à cheval est l’une des épreuves les plus exigeantes. Les cavaliers bandent leur arc et tirent sur des cibles alors que leur monture avance à grande vitesse, ce qui exige à la fois une excellente maîtrise équestre et une grande précision. Dans le ramassage de khatas à cheval, le cavalier se penche depuis une monture lancée au galop pour saisir les étoffes au sol, dans un geste à la fois dangereux et visuellement élégant. Les pyramides humaines à cheval nécessitent quant à elles la coopération de plusieurs interprètes qui forment des structures sur des chevaux en mouvement, démontrant équilibre et esprit d’équipe.

Ces démonstrations sont bien plus que de simples compétitions sportives : elles constituent une transmission vivante de la culture pastorale tibétaine. Dans la société tibétaine traditionnelle, le cheval était l’un des principaux compagnons des pasteurs, et savoir monter faisait partie des compétences essentielles des hommes. Les courses et démonstrations de Shoton présentent donc ces savoir-faire traditionnels tout en rendant hommage à une culture profondément liée à la vie à cheval.