Fête des LanternesOrigines du Festival des Lanternes

Le Festival des Lanternes a porté de nombreux noms au cours de sa longue histoire, chacun reflétant comment différentes époques et cultures l’ont compris et façonné.

Dans sa période formative ancienne, le 15e jour du premier mois était simplement appelé « le 15e jour du premier mois », « mi‑premier mois » ou « wangri » (jour de pleine lune). Le « wangri »—le jour de la pleine lune—était le phénomène astronomique le plus ancien que les anciens pouvaient percevoir directement. Contrairement au « shuori » (jour de nouvelle lune), qui nécessitait un calcul, la pleine lune était immédiatement visible, ce qui en faisait un point de départ naturel pour la mesure du temps.

Après la dynastie Sui, le 15e jour du premier mois fut appelé « Yuanxi » ou « Yuanye ». « Yuan » désigne le premier mois, tandis que « xi » et « ye » signifient tous deux « nuit », soulignant le caractère nocturne de la fête. Au début de la dynastie Tang, influencé par la culture taoïste, le festival fut également appelé « Shangyuan », nom dérivé directement du système de croyances taoïstes des « Trois Yuan ». Ce n’est qu’à la fin des Tang que le terme « Yuanxiao » apparut occasionnellement—signifiant à l’origine « la nuit de Shangyuan ». Comme les activités principales du Festival Shangyuan le 15e jour du premier mois étaient la contemplation des lanternes et la dégustation de tangyuan la nuit, le nom de la fête évolua graduellement vers « Fête de Yuanxiao ».

À partir de la dynastie Song, le festival fut également appelé « Dengxi » (Veuille des Lanternes), soulignant le rôle central des lanternes. De « wangri » à « Yuanxi », de « Shangyuan » à « Yuanxiao » et « Dengxi »—chaque changement de nom ajouta une nouvelle couche de signification culturelle, faisant du Festival des Lanternes une célébration complète intégrant l’astronomie, les croyances taoïstes, la culture bouddhiste et les divertissements populaires.

Le Festival des Lanternes est fixé au 15e jour du premier mois pour la raison la plus directe que c’est la première nuit de pleine lune du nouvel an lunaire. Ce choix de date apparemment simple incarne la profonde sagesse de l’astronomie et de la calendaire chinoise antique.

Par l’observation prolongée du soleil et de la lune, les anciens découvrirent très tôt le cycle rythmique du croissant et du décroissant de la lune, et perçurent son influence sur la phénologie naturelle et les rythmes de la vie humaine. Ainsi, ils utilisèrent les changements de la lune comme base pour la mesure du temps, formant le système influent du calendrier luni‑solaire. Dans ce système, la détermination du wangri (pleine lune) précéda celle du shuori (nouvelle lune)—cette dernière nécessitait un calcul, tandis que la première était immédiatement visible, ce qui faisait de la pleine lune un point de départ naturel pour la mesure du temps.

La Chine a utilisé un calendrier luni‑solaire depuis les premiers documents historiques, coordonnant deux cycles temporels différents—l’année tropicale et le mois synodique—afin que la vie temporelle des gens s’aligne à la fois sur les changements mensuels et sur le cycle saisonnier. Dans le calendrier luni‑solaire, le shuori devint le point de départ du mois et de l’année, tandis que le statut du wangri déclina—cependant, l’influence populaire du wangri comme ancien début d’année persista.

La proéminence du wangri du premier mois émergea au milieu de la dynastie Han. La promulgation du « Calendrier Taichu » par l’empereur Wu fournit l’occasion de l’établissement du Festival des Lanternes. Le « Calendrier Taichu » adopta le système jianyin du calendrier Xia, faisant du premier mois le mois d’ouverture de l’année, du premier jour le début de l’année, et de la pleine lune qui se lève la nuit du 15e jour la première lune ronde du nouvel an—c’est la signification de « Yuanxi ». Positionné à la tête de la nouvelle année, Yuanxi surpassa les jours de pleine lune ordinaires en importance.

Les fêtes taoïstes des « Trois Yuan »—le 15e jour du premier mois, le 15e jour du septième mois et le 15e jour du dixième mois—bien qu’exprimant un cadre temporel taoïste, ne furent pas des inventions arbitraires mais des adaptations de systèmes temporels qui avaient existé. Le choix de ces dates confirme précisément la place importante du wangri dans l’ancien système temporel.

Les origines du Festival des Lanternes ne sont pas singulières mais le résultat de la fusion graduelle de multiples sources culturelles sur une longue période historique. Ces sources incluent les anciennes traditions de vénération des étoiles et de liaoji (brûlage de torches), le culte de la divinité Taiyi du peuple Chu pré‑Qin, le rituel nocturne de l’empereur Wu au palais de Ganquan, le système de croyances taoïstes des « Trois Yuan », le décret de l’empereur Ming des Han orientaux « d’allumer des lanternes pour honorer le Bouddha », et les légendes populaires telles que la « Pacification du clan Lü » et la « Jeune Fille Yuanxiao ». Convergeant de différentes directions, elles formèrent ensemble la base du Festival des Lanternes.

Vénération des Étoiles et Traditions de Liaoji

Avant le culte de la divinité Taiyi, la doctrine taoïste des « Trois Yuan » et la tradition bouddhiste d’allumer des lanternes, les origines du Festival des Lanternes remontent encore plus loin—aux anciennes traditions de vénération des étoiles et de liaoji (brûlage de torches).

Les origines de la fête sont probablement liées à la vénération des étoiles des peuples anciens, qui allumaient des lanternes pour prier pour la protection des étoiles, particulièrement de l’Étoile du Nord (Taiyi). Leurs prières se concentraient sur deux choses : la reproduction humaine (fertilité) et la production matérielle (agriculture et sériciculture). Ces deux préoccupations étaient les préoccupations de survie les plus essentielles de la société agraire.

Certains chercheurs pensent que les coutumes des lanternes du Festival des Lanternes proviennent des anciens rituels d’adoration du ciel. L’adoration du ciel était une forme d’adoration des divinités, et la vénération des dieux célestes apparut dès l’Antiquité. D’autres chercheurs suggèrent que la fête est issue du rituel pré‑Qin « d’adoration du ciel avec des torches dans la cour », les lanternes évoluant à partir des feux de joie utilisés dans ce rituel. L’adoration avec des torches dans la cour (庭燎) était une cérémonie antique dans laquelle on allumait des torches dans les cours pour illuminer et adorer les divinités célestes—ses éléments centraux, la lumière du feu et le sacrifice, se perpétuèrent dans les lanternes de la fête. Un autre point de vue soutient que la fête est issue du « liaoji » (燎祭)—un rituel de brûlage des champs pour chasser les insectes et les animaux et prier pour une récolte abondante.

Le Festival des Lanternes remonte aux coutumes du peuple Chu dans la période pré‑Qin. Les Chu adoraient la « divinité Taiyi »—le dieu qui présidait toute la création dans leur cosmologie—le 15e jour du premier mois. L’empereur Wen des Han, comme descendant des Chu, nomma officiellement le 15e jour du premier mois, où la divinité Taiyi était adorée, Festival des Lanternes. Cette lignée fait remonter les origines de la fête de la dynastie Han à la culture Chu pré‑Qin.

Le Festival des Lanternes est issu de l’ancienne coutume populaire d’allumer des lanternes pour obtenir des bénédictions ; ses formes festives évoluèrent graduellement au cours d’un long processus historique. Le « 15 du premier mois » symbolise le jour où l’hiver se termine et le printemps arrive—ce jour‑là, les agriculteurs offraient d’abord des sacrifices au ciel et à la lune, priant pour un temps favorable et une récolte abondante. Cette gratitude envers les divinités du ciel et de la terre et cet espoir pour la récolte à venir constituent les gènes culturels les plus anciens de la fête.

Le Culte de la Divinité Taiyi

Parmi les diverses théories sur l’origine du Festival des Lanternes, la « théorie de l’origine du culte de la divinité Taiyi » est la plus influente.

Taiyi, également connu sous les noms de Taiyi ou Taibin, était le plus honoré parmi les divinités célestes, se situant au‑dessus des Cinq Empereurs. Qu Yuan, dans ses « Neuf Chants · Le Souverain de l’Est Taiyi » (《九歌·东皇泰一》), avait déjà enregistré la coutume populaire d’adorer Taiyi. Taiyi commandait neuf dragons et possédait le pouvoir de contrôler les fortunes humaines, y compris les sécheresses, les inondations, les famines et les pestes. En tant que grande nation agricole, la Chine ancienne vénérait naturellement Taiyi pour le bien de la paix et de la prospérité nationales. On dit que depuis l’époque de Qin Shi Huang, de grandes cérémonies étaient célébrées chaque année pour prier Taiyi pour un temps favorable et la santé et la longévité.

L’empereur Wu des Han « vénérait particulièrement les esprits dans le culte ». Selon le « Livre des Han · Traité des Sacrifices Suburbains », un homme de Bo nommé Miao Ji demanda à offrir des sacrifices à Taiyi, disant : « Le plus honoré parmi les divinités célestes est Taiyi, dont les assistants sont les Cinq Empereurs. Dans l’Antiquité, le Fils du Ciel sacrifiait à Taiyi dans les faubourgs du sud‑est au printemps et en automne. » L’empereur Wu ordonna alors au Grand Ministre des Sacrifices d’établir un sanctuaire pour Taiyi dans les faubourgs du sud‑est de Chang’an pour le culte tout au long de l’année. Plus tard, en la troisième année de Yuanshou, « il construisit également le palais de Ganquan, avec une chambre d’autel au centre, où furent peintes des images du ciel, de la terre, de Taiyi et de divers esprits, et des vases sacrificiels furent placés pour invoquer les dieux célestes. » Le culte de l’empereur Wu à Taiyi était extrêmement solennel, programmé précisément à Shangyuan, commençant au crépuscule et se poursuivant jusqu’à l’aube du jour suivant.

Selon les « Mémoires du Grand Historien · Traité de la Musique » : « La cour Han avait coutume de sacrifier à Taiyi à Ganquan le premier jour xin du premier mois, en accomplissant la cérémonie la nuit, du crépuscule à l’aube. » Le « Livre des Han · Traité des Rites et de la Musique » rapporte également : « Lorsque l’empereur Wu établit les rituels de sacrifice suburbain, il adora Taiyi à Ganquan, dans la position de Qian » ; « le premier jour xin du premier mois, il célébra les rites au tertre circulaire de Ganquan, avec soixante‑dix garçons et filles chantant ensemble, du crépuscule à l’aube. » Sima Qian enregistra également la même chose dans les « Mémoires du Grand Historien · Traité de la Musique ».

Ouyang Xun de la dynastie Tang, dans sa « Collection de Littérature et d’Art · Saisons » (《艺文类聚·岁时》), rapporte : « Les ‘Mémoires du Grand Historien’ disent : ‘La cour Han sacrifiait à Taiyi le wangri, du crépuscule à l’aube.’ Les promenades nocturnes et la contemplation des lanternes d’aujourd’hui sont un vestige de cela. » Tang Xu Jian dans « Notes du Débutant » et le Song du Nord Li Fang dans « Lectures Impériales de l’Ère Taiping » contiennent des enregistrements similaires, traçant les promenades nocturnes et la contemplation des lanternes des époques postérieures jusqu’aux sacrifices nocturnes de la dynastie Han à Taiyi le 15e jour du premier mois. Song Hong Mai, dans son essai « Allumage des Lanternes à Shangyuan », dit également : « La cour Han avait coutume de sacrifier à Taiyi à Ganquan le premier jour xin du premier mois, du crépuscule à l’aube ; les promenades nocturnes et la contemplation des lanternes le wangri du premier mois d’aujourd’hui sont un vestige de cela. »

Le Festival des Lanternes est issu du culte de la divinité Taiyi au palais de Ganquan de la dynastie Han. Chunhua, comme site du palais de Ganquan, est considéré comme le lieu de naissance de la fête. En ce qui concerne le calendrier, le sacrifice à Taiyi avait lieu le premier jour xin du premier mois—un jour faste dans les dix premiers jours du mois, tombant entre le 1er et le 10 selon l’année. Bien que le jour du sacrifice ne fût pas nécessairement le 15, son rituel nocturne de lanternes fournit un modèle direct pour la tradition ultérieure des lanternes.

La Doctrine Taoïste des « Trois Yuan »

Le taoïsme fournit au Festival des Lanternes un autre système complet de signification—la croyance des « Trois Yuan ».

Le taoïsme établit la doctrine des « Trois Officiels » du Ciel, de la Terre et de l’Eau (ou de l’Homme). Le taoïsme désigna le 15e jour du premier mois comme Shangyuan, le 15e jour du septième mois comme Zhongyuan, et le 15e jour du dixième mois comme Xiayuan—collectivement appelés les « Trois Yuan ». Le taoïsme vénère l’Officiel Céleste, l’Officiel Terrestre et l’Officiel de l’Eau, croyant que l’Officiel Céleste accorde des bénédictions, l’Officiel Terrestre pardonne les péchés et l’Officiel de l’Eau soulage les calamités. Les Trois Yuan sont jumelés aux Trois Officiels—l’Officiel Céleste naquit le 15e jour du premier mois, l’Officiel Terrestre le 15e jour du septième mois, et l’Officiel de l’Eau le 15e jour du dixième mois. L’Officiel Céleste se délecte dans la joie, c’est pourquoi on allume des lanternes à Shangyuan.

L’origine de Shangyuan est enregistrée dans les « Registres Divers des Saisons » comme une tradition taoïste. L' »Encyclopédie des Saisons », volume 10, citant les « Registres Divers des Saisons » de Lü Yuanming, déclare : « Les taoïstes prennent couramment le 15e jour du premier mois comme Shangyuan. » Selon les « Essentiels de l’Empereur Yuan de Liang » : « Shangyuan est le jour où l’Officiel Céleste accorde des bénédictions. » L’Officiel Céleste est un messager envoyé par la cour céleste pour descendre dans le monde humain pour inspecter et accorder des bénédictions.

Pour recevoir l’Officiel Céleste, chaque foyer allumait des lanternes ce jour‑là pour guider le messager céleste—une pratique qui devint une coutume. La coutume d’allumer des lanternes pendant la fête dérive précisément de la doctrine taoïste des « Trois Yuan » ; Shangyuan contient le sens de « la première nuit de pleine lune du nouvel an ». Le nom Shangyuan s’établit à travers la croyance taoïste, tandis que le nom Yuanxiao évolua à partir des activités centrales de la fête—les lanternes nocturnes et la nourriture. Les taoïstes expliquaient l’origine de la fête comme « l’Officiel Céleste accorde des bénédictions à Shangyuan », faisant du Festival des Lanternes une fête centrée sur les activités taoïstes.

La Tradition Bouddhiste d’Allumer des Lanternes

L’introduction du bouddhisme injecta un autre élément culturel important dans le Festival des Lanternes—la tradition religieuse d’allumer des lanternes pour honorer le Bouddha.

Sous le règne de l’empereur Ming des Han orientaux, le bouddhisme fut introduit en Chine. L’empereur Ming, qui promouvait le bouddhisme, entendit que les bouddhistes observaient la pratique des moines de contempler les reliques du Bouddha et d’allumer des lanternes pour honorer le Bouddha le 15e jour du premier mois. Il ordonna que des lanternes soient allumées dans le palais et les temples cette nuit‑là, et que tant les fonctionnaires que le peuple commun accrochent des lanternes, établissant ainsi la tradition de la contemplation des lanternes. Les « Records des Régions Occidentales » affirment qu’à Magadha, en Inde, les moines se réunissaient le 15e jour du premier mois pour « contempler les reliques du Bouddha alors qu’elles émettaient de la lumière et faisaient pleuvoir des fleurs ». L’empereur Ming, pour honorer les enseignements du Bouddha, ordonna que dans la nuit du 15e jour du premier mois, des lanternes soient allumées dans le palais et les temples pour « illuminer et honorer le Bouddha ». L' »Encyclopédie des Saisons », volume 10, citant la « Brève Histoire du Monachisme · Tradition du Dharma Han », déclare : « Le 30e jour du douzième mois dans les Régions Occidentales correspond au wangri du premier mois en Chine, appelé le Mois de la Grande Transformation de Shennong. L’empereur Ming des Han ordonna d’allumer des lanternes pour signifier la grande illumination des enseignements du Bouddha. »

Dans la doctrine bouddhiste, la lampe symbolise la sagesse et la lumière. Le rituel d’allumer des lanternes comme offrandes au Bouddha entra en Chine avec la transmission orientale du bouddhisme, coïncidant avec le 15e jour du premier mois, infusant les lanternes de la fête d’une nouvelle signification religieuse. Bien que l’aspect religieux d’allumer des lanternes pour honorer le Bouddha s’estompa graduellement, la coutume « d’allumer des lanternes pour honorer le Bouddha » laissa la tradition d’accrocher des lanternes, enrichissant la signification de la fête.

L’influence des cultures bouddhiste et taoïste répandit progressivement la coutume d’allumer des lanternes la nuit du 15e jour du premier mois dans toute la Chine. Pendant les périodes des Six Dynasties, des Sui et des Tang, les feux des lanternes le wangri du premier mois brûlèrent de plus en plus brillamment. Dès lors, le Festival des Lanternes subit un processus de diffusion de la cour vers le peuple, et des Plaines Centrales vers tout le pays.

Légendes Populaires

Outre les théories de l’origine ci‑dessus avec des preuves documentaires claires, plusieurs légendes populaires sur les origines du Festival des Lanternes circulent parmi le peuple. Bien qu’elles ne soient pas nécessairement historiquement précises, elles interprètent les connotations culturelles de la fête à travers des histoires vivantes.

#### La Légende de la « Pacification du Clan Lü »

Un récit largement répandu soutient que le Festival des Lanternes fut établi par l’empereur Wen des Han pour commémorer la « Pacification du Clan Lü ». Après la mort de Han Gaozu (Liu Bang), son fils Liu Ying monta sur le trône comme l’empereur Hui des Han. Le jeune empereur était faible de volonté, et le pouvoir tomba entre les mains de l’impératrice douairière Lü. L’impératrice douairière monopolisa la cour, transformant le royaume du clan Liu en le royaume du clan Lü, suscitant une grande indignation parmi les ministres vétérans et les membres du clan Liu. Après la mort de l’impératrice douairière, les membres du clan Lü craignaient d’être lésés et marginalisés. Ils se réunirent secrètement à la résidence du général Lü Lu pour conspirer une rébellion. Le prince Liu Xiang de Qi, avec les ministres fondateurs Zhou Bo, Chen Ping et d’autres, élaborèrent un plan pour dépouiller Lü Lu de son commandement militaire, et la « Rébellion du Clan Lü » fut complètement réprimée. L’empereur Wen des Han déclara alors le 15e jour du premier mois, lorsque la rébellion fut étouffée, comme un jour de célébration avec le peuple, chaque foyer de la capitale accrochant des lanternes. Bien que la répression du Clan Lü soit un fait historique, l’affirmation selon laquelle l’empereur Wen établit le Festival des Lanternes ce jour‑là manque de preuves documentaires et reste simplement une légende.

#### La Légende de la « Jeune Fille Yuanxiao »

Une autre légende largement diffusée concerne la coutume de manger des yuanxiao (tangyuan). On dit que l’empereur Wu des Han avait un ministre favori nommé Dongfang Shuo, qui était bon et spirituel. Un hiver, après plusieurs jours de fortes chutes de neige, Dongfang Shuo se rendit au jardin impérial pour cueillir des fleurs de prunier pour l’empereur. En entrant dans le jardin, il trouva une servante du palais pleurant abondamment et se préparant à se jeter dans un puits. Dongfang Shuo la sauva et lui demanda ce qui n’allait pas. La servante, nommée Yuanxiao, avait été séparée de sa famille depuis longtemps après être entrée au palais ; lorsque l’hiver finissait et que le printemps approchait, elle manquait encore plus à sa famille, sentant qu’elle ne pouvait pas accomplir son devoir filial envers ses parents et préférerait mourir. Dongfang Shuo promit de trouver un moyen pour qu’elle retrouve sa famille. Il installa alors un étal de divination dans les rues de Chang’an, où beaucoup de gens tirèrent des billets disant « Le 16e jour du premier mois, tu seras consumé par le feu ». La nouvelle parvint bientôt à l’empereur Wu.

Dongfang Shuo dit faussement à l’empereur que le Dieu du Feu, par ordre de l’Empereur de Jade, brûlerait Chang’an le 15e jour du premier mois. La seule façon d’échapper à cette calamité était que la servante du palais « Yuanxiao » fasse beaucoup de tangyuan—que le Dieu du Feu aimait—ce jour‑là, et que tous les sujets accrochent des lanternes comme offrandes. L’empereur accepta, et ainsi Yuanxiao put quitter le palais pour faire des tangyuan, tandis que toute la ville de Chang’an fut décorée de lanternes et de feux d’artifice. Lorsque la famille de Yuanxiao entra dans la ville pour contempler les lanternes, ils virent enfin leur parent bien‑aimé. Dès lors, les coutumes de manger des tangyuan et de contempler des lanternes le 15e jour du premier mois furent établies.

La raison de la multitude de théories sur l’origine du Festival des Lanternes est fondamentalement qu’il est un produit culturel de fusion de sources multiples. De l’ancienne vénération des étoiles et des rituels liaoji, au culte pré‑Qin de Taiyi ; du rituel de l’empereur Wu à Taiyi au palais de Ganquan, à « l’allumage des lanternes pour honorer le Bouddha » de l’empereur Ming ; de la croyance taoïste des « Trois Yuan » à la coutume populaire d’utiliser des torches pour chasser les insectes—le Festival des Lanternes est comme une rivière alimentée par de nombreux affluents, absorbant des éléments culturels de différentes sources à différentes périodes historiques.

Si l’on compte à partir de l’ancienne vénération des étoiles et des rituels liaoji, les racines de la fête s’étendent sur des milliers d’années. Si l’on compte à partir du sacrifice de l’empereur Wu à Taiyi au palais de Ganquan, cela fait plus de deux mille ans. Si l’on compte à partir de « l’allumage des lanternes pour honorer le Bouddha » de l’empereur Ming, cela fait plus de dix‑neuf cents ans. Si l’on compte à partir de l’établissement complet du Festival des Lanternes comme fête populaire sous la dynastie Tang, cela fait plus de treize cents ans.

Parmi les principales fêtes saisonnières, le Festival des Lanternes possède un caractère culturel unique—bien qu’il ne soit pas lié à un terme solaire spécifique, il occupe une place particulièrement importante dans le système festif. La véritable force motrice derrière les coutumes de la fête réside dans sa position à un nouveau point dans le temps—la première nuit de pleine lune du nouvel an—quand les gens utilisent pleinement ce temps spécial pour exprimer leurs aspirations vitales. L’influence populaire du wangri comme ancien début d’année persiste.

Les coutumes du Festival des Lanternes correspondent à celles du réveillon du Nouvel An : le réveillon du Nouvel An est un moment de fermer les portes et de réunion familiale, où pendant la transition de l’ancien au nouveau, les gens suspendent temporairement le contact avec le monde extérieur, restant dans un état de quiétude ; le Festival des Lanternes, au contraire, est un moment où les gens brisent cette quiétude avec des activités de plein air animées. Une quiétude, un mouvement ; un intérieur, un extérieur—ensemble, ils forment le rythme complet du Festival du Printemps du réveillon du Nouvel An au Festival des Lanternes. Le réveillon du Nouvel An est le « garder » et « stocker » ; le Festival des Lanternes est la « fête » et la « libération ». C’est précisément pour cette raison que la fête s’appelle « Nao Yuanxiao » (Joyeux Festival des Lanternes)—au milieu des lanternes et du tumulte, les gens achèvent la transition finale de l’ancienne année à la nouvelle, accueillant la pleine arrivée du printemps de la manière la plus exubérante.

Du « 15e jour du premier mois » à « Yuanxi », de « Shangyuan » à « Yuanxiao », du « Festival des Lanternes » à la « Saint‑Valentin de la Chine »—chaque changement de nom, chaque addition culturelle, a rendu la signification de la fête plus riche et plus diverse. Dans sa formation et son développement, le Festival des Lanternes intégra de multiples coutumes et influences culturelles. C’est précisément ce caractère culturel ouvert et inclusif qui a permis à la fête de traverser des milliers d’années, ses lanternes brillant encore intensément et sa vitalité demeurant intacte.