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Fête de la Mi-Automne

Fête de la Mi-AutomneOrigines de la Fête de la Mi-Automne

「 后羿射日,西王母赐药,姮娥奔月,广寒清影。 」

Le Festival de la Mi‑Automne est issu de l’ancien culte de la lune. Le terme « Mi‑Automne » apparaît pour la première fois dans les Rites de Zhou. Les empereurs anciens avaient le rituel d' »adorer le soleil au printemps et la lune en automne. » La…

Il existe plusieurs théories sur l’origine du Festival de la Mi‑Automne. L’une le fait remonter à l’ancien culte de la lune ; une autre aux rituels en l’honneur de la déesse lunaire Chang’e — selon la légende, Hou Yi obtint l’élixir d’immortalité de la Reine Mère de l’Ouest, et son épouse Chang’e le déroba et s’envola vers le palais lunaire ; une autre encore le fait remonter aux anciens rituels de récolte automnale en l’honneur du Dieu de la Terre. « Mi‑Automne » était à l’origine une description saisonnière : les septième, huitième et neuvième mois lunaires constituent l’automne, et le 15e jour du huitième mois tombe au centre de la mi‑automne, d’où le nom. Selon les Rites Rituels, « Le Fils du Ciel adore le soleil au printemps et la lune en automne, » ce qui indique que dès la période des Printemps et Automnes, les empereurs avaient déjà commencé à adorer la lune. Le Festival de la Mi‑Automne est devenu un festival national officiellement reconnu vers la dynastie Tang. Sous les Song du Nord, il est devenu un festival populaire courant, et le 15e jour du huitième mois lunaire a été formellement désigné comme le Festival de la Mi‑Automne.

Fête de la Mi-Automne / Origines de la Fête de la Mi-Automne
Plus que 327 jours avant Fête de la Mi-Automne 15/09/2027 · Lunaire 八月十五

Le Nom "Mi‑Automne"

Origines et récits · Sur les traces du passé

« Mi‑Automne » dans les *Rites de Zhou*

Le terme « Mi‑Automne » apparaît pour la première fois dans les Rites de Zhou. Les Rites de Zhou · Office du Printemps · Yuezhang mentionnent : « À la mi‑printemps, pendant le jour, on frappe le tambour de terre et on joue les Odes de Bin pour accueillir la chaleur ; à la mi‑automne, pendant la nuit, on accueille le froid de la même manière. » Cela signifie : au jour de la mi‑printemps, les gens frappaient des tambours de terre et jouaient les Odes de Bin pour accueillir l’arrivée de l’été ; à la nuit de la mi‑automne, ils accueillaient l’arrivée du froid de la même manière. Ici, « mi‑automne » désigne le deuxième mois de l’automne, c’est‑à‑dire le « milieu de l’automne » (仲秋), et non spécifiquement le 15e jour du huitième mois, mais plutôt la période médiane de l’automne. Les Rites de Zhou · Office du Ciel · Sijiu mentionnent également : « À la mi‑automne, on présente de belles fourrures au roi, et le roi distribue alors des plumes d’oiseau [à ses ministres]. »

De « Mi‑Automne » à « Festival de la Mi‑Automne »

La plus ancienne trace écrite de « Mi‑Automne » comme nom de festival spécifique apparaît sous la dynastie Tang. Les Tang Shu · Chroniques de l’Empereur Taizong mentionnent explicitement « le Festival de la Mi‑Automne le 15e jour du huitième mois. » Sous la dynastie Song, Wu Zimu dans ses Rêves de la Terre Peinte · Mi‑Automne explique : « Le 15e jour du huitième mois est le Festival de la Mi‑Automne ; ce jour‑là, les trois mois d’automne sont exactement à leur moitié, d’où le nom de Mi‑Automne. » Selon l’ancien calendrier chinois, le huitième mois lunaire est le mois médian de l’automne, appelé « milieu de l’automne » (仲秋) ; et le 15e jour tombe exactement au centre du milieu de l’automne, d’où « Festival de la Mi‑Automne. » Cette explication résume avec précision la base astronomique et calendaire du nom.

Autres Noms du Festival de la Mi‑Automne

La « Mi‑Automne » a de nombreux autres noms : comme il tombe le 15e jour du huitième mois, on l’appelle « Festival du Huitième Mois, » « Mi‑Huitième Mois » ou « 15 du Huitième Mois » ; comme il est lié au culte de la lune, on l’appelle couramment « Festival de la Lune » ou « Veillée de la Lune » ; comme la pleine lune de la nuit de la Mi‑Automne symbolise la réunion familiale, on l’appelle aussi « Festival de la Réunion. » La plus ancienne mention de « Festival de la Réunion » apparaît sous la dynastie Ming. Les Annales des Promenades sur le Lac de l’Ouest indiquent : « Le 15 du huitième mois s’appelle Mi‑Automne ; le peuple échange des gâteaux de lune, prenant le sens de la réunion. » Les Tableaux des Sites de la Capitale Impériale ajoutent : « Le 15 du huitième mois, on sacrifie à la lune ; les gâteaux doivent être ronds… Si une fille mariée est retournée chez ses parents, elle doit revenir chez son mari ce jour‑là, ce qu’on appelle le Festival de la Réunion. »

Origines du Festival

Origines et récits · Sur les traces du passé

La formation du Festival de la Mi‑Automne ne provient pas d’un seul événement ou d’une seule tradition, mais de la fusion progressive de multiples sources culturelles au cours d’une longue période historique. Ces sources incluent l’ancien culte de la lune, les rituels impériaux de sacrifice lunaire de la dynastie Zhou, les coutumes de récolte automnale de la société agraire pré‑Qin, et les ajustements calendaires apportés par l’évolution du calendrier. Convergeant de différentes directions, elles ont formé ensemble la base du Festival de la Mi‑Automne.

Culte de la Lune

L’origine la plus ancienne du Festival de la Mi‑Automne remonte au culte de la lune chez les anciens. C’est le gène culturel le plus profond et le plus essentiel du festival.

Dans l’Antiquité, les gens observaient avec acuité la relation étroite entre les mouvements du soleil et de la lune et le changement des saisons et la croissance de toutes choses. Le soleil apportait chaleur et lumière, tandis que la lune, avec ses phases régulières de croissance et de décroissance, devint la première échelle temporelle reconnue par les peuples anciens. Dans la cosmovision chinoise, le soleil et la lune représentaient les deux pôles du yin et du yang — « le soleil est le maître du yang, » « la lune est la source du yin. » Le mouvement harmonieux du soleil et de la lune était la garantie de l’épanouissement de toute vie.

Le culte de la lune est presque aussi ancien que la civilisation chinoise elle‑même. Les changements cycliques de la lune étaient si réguliers et intuitifs que les gens les associèrent naturellement aux rythmes de la vie et au changement des saisons. Le passage de la lune de décroissante à croissante symbolisait la renaissance et l’abondance de la vie ; son passage de croissante à décroissante symbolisait le déclin et le stockage. Cette révérence et ce culte de la lune constituent le gène culturel le plus fondamental du Festival de la Mi‑Automne.

Avec le développement de la religion primitive, la lune se personnifia progressivement en une divinité gouvernant la nuit, la fertilité et la récolte. Les Rites Rituels · Règlements Sacrificiels mentionnent : « L’éclat de la nuit — c’est le sacrifice à la lune. » « L’éclat de la nuit » était le titre de la divinité lunaire, indiquant qu’avant la dynastie Zhou, la lune était déjà vénérée comme une divinité et recevait des sacrifices. Selon les Mémoires du Grand Historien · Traité des Sacrifices Feng et Shan, les empereurs Han adoraient régulièrement la divinité solaire et l’esprit lunaire, avec la pratique « d’adorer le soleil le matin et la lune le soir, avec des révérences. » Ce type de culte lunaire s’est produit dans les civilisations anciennes du monde entier et était souvent lié au « culte de la fertilité, » comme produit de la pensée primitive. Cependant, depuis la dynastie Zhou, le sacrifice lunaire officiel en Chine s’était déplacé du culte de la fertilité vers le respect des lois naturelles et sociales, se combinant avec la culture de la musique rituelle et le concept de « yin et yang. »

La légende de Chang’e s’envolant vers la lune est une manifestation vivante de la personnification de la lune. Pendant la période des Royaumes Combattants, l’histoire de Chang’e s’envolant vers la lune était déjà apparue. Selon le Classique des Montagnes et des Mers : « L’épouse de l’Empereur Jun, Changxi, donna naissance à douze lunes. » Le Livre des Mutations · Guizang mentionne : « Dans l’Antiquité, Chang’e prit l’élixir d’immortalité de la Reine Mère de l’Ouest et s’envola vers la lune pour devenir l’esprit lunaire. » Sous la dynastie Han, le Huainanzi · Lanming Xun développa davantage l’histoire : l’épouse de Hou Yi, Heng’e (c’est‑à‑dire Chang’e), déroba l’élixir d’immortalité de la Reine Mère de l’Ouest et s’envola vers le palais lunaire, se transformant en crapaud. À l’époque Qin‑Han, la notion qu' »il y a des esprits dans la lune » se concrétisa en « il y a Heng’e (Chang’e) dans la lune, » et Chang’e devint la déesse lunaire. Outre Chang’e, le palais lunaire abritait aussi le « Crapaud d’Or » et le « Lapin de Jade, » qui devinrent populaires parmi le peuple. Bien que la légende de Chang’e soit un mythe, elle façonna profondément l’imagination chinoise de la lune et infusa au Festival de la Mi‑Automne une couleur mythologique romantique.

Sacrifice Impérial à la Lune

Après un long développement, le culte de la lune s’éleva progressivement de la croyance populaire au rituel d’État. Selon les Rites Rituels : « Le Fils du Ciel adore le soleil au printemps et la lune en automne. Le matin de l’adoration du soleil, le soir de l’adoration de la lune. » L' »adoration du soleil » désignait le sacrifice matinal au soleil à l’Équinoxe de Printemps, tandis que l' »adoration de la lune » désignait le sacrifice vespéral à la lune à l’Équinoxe d’Automne. Zheng Xuan, dans son commentaire des Rites de Zhou, écrivit : « Le Fils du Ciel doit adorer le soleil à l’Équinoxe de Printemps et la lune à l’Équinoxe d’Automne. » Cela indique qu’à l’époque des Printemps et Automnes, les empereurs avaient déjà commencé le rituel du sacrifice lunaire. Adorer le soleil au printemps et la lune en automne étaient des activités importantes des empereurs à cette époque.

Selon les Rites de Zhou · Office du Printemps · Dianrui : « Les tablettes de jade sont utilisées pour adorer le soleil, la lune et les étoiles. » L’érudit Tang Lu Deming expliqua que les jades guibi étaient utilisés pour sacrifier au soleil, à la lune et aux étoiles. Les Rites Rituels · Signification Sacrificielle mentionnent également : « Sacrifier au soleil sur un autel, sacrifier à la lune dans une fosse. » Le soleil était sacrifié sur un autel élevé, la lune dans une fosse basse—l’un haut, l’autre bas, reflétant la compréhension antique des attributs yin et yang du soleil et de la lune. L’Autel du Ciel, l’Autel de la Terre, l’Autel du Soleil et l’Autel de la Lune étaient situés respectivement au sud, au nord, à l’est et à l’ouest de la capitale ; cette disposition directionnelle reflétait la compréhension antique des mouvements du ciel, de la terre, du soleil et de la lune. L’Autel de la Lune de Pékin (aussi appelé « Autel de la Lune Vespérale ») fut construit en la neuvième année du règne de Jiajing de la dynastie Ming spécifiquement pour le sacrifice lunaire de l’Équinoxe d’Automne.

La Coutume de la « Récompense d’Automne »

Parallèlement au sacrifice impérial à la lune, il existait une autre tradition étroitement liée à l’origine du Festival de la Mi‑Automne parmi le peuple—la « Récompense d’Automne. »

Dans la société agraire traditionnelle, les semailles de printemps, les soins d’été, la récolte d’automne et le stockage d’hiver étaient les principales activités. La qualité de la récolte était cruciale pour ceux qui vivaient de la terre. C’est pourquoi, chaque printemps au moment des semailles, les gens sacrifiaient au Dieu de la Terre, priant pour une récolte abondante—cette activité s’appelait « Prière de Printemps. » En automne, la saison des récoltes, ils sacrifiaient à nouveau au Dieu de la Terre, rendant grâce pour la protection divine—cela s’appelait « Récompense d’Automne » ou « Sacrifice d’Automne. » Le Livre des Odes contient des vers décrivant les gens buvant du vin et dansant pour célébrer la récolte en automne.

Le cœur de la Récompense d’Automne est la gratitude. Après l’effort des semailles de printemps et des soins d’été, les gens récoltaient enfin les fruits de la récolte d’automne, et voulaient naturellement exprimer leur gratitude au Dieu de la Terre qui avait accordé tout cela. Le 15e jour du huitième mois était la saison des récoltes, où chaque foyer adorait le Dieu de la Terre. Ainsi, le Festival de la Mi‑Automne pourrait être une coutume héritée de l’ancienne « Récompense d’Automne. » Pendant la saison des récoltes, les gens n’adoraient pas seulement le Dieu de la Terre mais aussi le Dieu de la Lune. La tradition de la Prière de Printemps et de la Récompense d’Automne dota le Festival de la Mi‑Automne dès le début de la signification culturelle de gratitude pour la récolte et de célébration de l’abondance.

Après la récolte d’automne dans l’Antiquité, existait le sacrifice « She d’Automne. » She était le Dieu de la Terre ; le She d’Automne était un festival pour adorer le Dieu de la Terre en automne, célébré autour du cinquième jour wu après le Début de l’Automne, proche dans le temps du Festival de la Mi‑Automne. Lors du festival She, les gens se réunissaient pour partager les offrandes, boire et chanter joyeusement. Cette célébration collective de la récolte fournit également un terreau culturel pour l’émergence du Festival de la Mi‑Automne. Bien que le « She d’Automne » et le Festival de la Mi‑Automne n’aient pas été le même festival historiquement, leur thème commun de « gratitude pour la récolte d’automne » les rendait étroitement liés en esprit culturel.

Le culte de la lune et le sacrifice impérial à la lune formaient un fil conducteur centré sur « l’adoration de la lune, » tandis que la coutume de la Récompense d’Automne en formait un autre centré sur « la gratitude pour la récolte. » Ces deux fils se développèrent indépendamment dans le fleuve de l’histoire, tout en s’influençant et en se fusionnant mutuellement. Le sacrifice impérial à la lune fournit au Festival de la Mi‑Automne l’objet d’adoration—la « lune »—et le cadre temporel de l' »Équinoxe d’Automne » ; la coutume de la Récompense d’Automne infusa au festival l’atmosphère de « gratitude, » de « célébration » et de « banquet » ; tandis que les mythes lunaires (Chang’e s’envolant vers la lune, le Lapin de Jade pilant le médicament, etc.) ajoutèrent une couleur poétique romantique au Festival de la Mi‑Automne.

De l’Équinoxe d’Automne au 15 du Huitième Mois

Cependant, le sacrifice impérial à la lune fixé à l’Équinoxe d’Automne présentait un défaut fondamental : l’Équinoxe d’Automne est un nœud temporel du calendrier solaire, tandis que les phases de la lune suivent le calendrier lunaire—les deux ne sont pas synchronisés. Bien que l’Équinoxe d’Automne tombe toujours autour du huitième mois lunaire, toutes les nuits de l’Équinoxe d’Automne n’ont pas de pleine lune ; parfois, il pourrait même n’y avoir aucune lune. Adorer la lune sans lune visible était naturellement décevant.

Avec le temps, les gens prirent progressivement conscience de ce problème. Puisque le but du sacrifice lunaire était d’adorer la lune, il était inacceptable d’accomplir le rituel une nuit où la lune n’était pas visible. Par conséquent, la date du sacrifice lunaire commença à se déplacer de l’Équinoxe d’Automne au 15e jour du huitième mois—le 15 était le centre du « milieu de l’automne, » et plus important encore, cette nuit était presque toujours une nuit de pleine lune. Déplacer le sacrifice lunaire de l’Équinoxe d’Automne au 15e jour du huitième mois permettait non seulement de préserver le cadre temporel du « milieu de l’automne » mais aussi d’assurer que la pleine lune soit visible—une solution parfaite. Cet ajustement de la date du sacrifice lunaire posa la base temporelle décisive pour l’établissement du Festival de la Mi‑Automne.

Gâteaux de Lune

Origines et récits · Sur les traces du passé

Les gâteaux de lune sont l’aliment saisonnier le plus emblématique du Festival de la Mi‑Automne. Il existe plusieurs théories sur leur origine.

Une théorie soutient que les gâteaux de lune s’appelaient à l’origine « hu bing » (gâteaux barbares), une pâtisserie introduite des Régions Occidentales dans les Plaines Centrales. Une nuit de la Mi‑Automne, l’empereur Xuanzong de Tang et la concubine Yang contemplaient la lune. L’empereur trouva que le nom « hu bing » était peu attrayant, et la concubine Yang, contemplant la lune brillante, dit spontanément « gâteau de lune. » Dès lors, le nom se répandit progressivement parmi le peuple. Un gâteau de lune de l’ère Tang avec un motif floral, mis au jour à Turpan, au Xinjiang, en 1972, est le plus ancien gâteau de lune physique trouvé à ce jour.

Selon les Chroniques de Luozhong de la dynastie Tang, l’empereur Xizong de Tang mangea des gâteaux de lune au Festival de la Mi‑Automne, les trouva extrêmement délicieux, et récompensa les nouveaux érudits impériaux avec des gâteaux de lune enveloppés de soie. C’est l’une des plus anciennes mentions reliant les gâteaux de lune au Festival de la Mi‑Automne. Pendant les Song du Sud, bien que Vieux Affaires de Wulin et Rêves de la Terre Peinte mentionnent tous deux le terme « gâteau de lune, » il ne s’était pas encore véritablement « marié » au Festival de la Mi‑Automne—c’était encore seulement un aliment quotidien. Les gâteaux de lune ne s’associèrent véritablement au festival qu’à la dynastie Ming. Dans le Pékin de la dynastie Ming, apparut un type de gâteau de lune fourré aux fruits ; les gens fabriquaient des gâteaux de lune le jour du festival pour leur propre consommation et comme cadeaux aux parents et amis, exprimant des vœux de réunion et de félicitations. Les gâteaux de lune prennent l’image de la « rondeur, » symbolisant la réunion familiale.

Il existe aussi une légende populaire liée au soulèvement de Zhu Yuanzhang. On raconte que lorsque Zhu Yuanzhang planifiait le soulèvement, il cacha des messages disant « Soulèvement la nuit du 15 du huitième mois » à l’intérieur des gâteaux de lune comme moyen de communication entre les forces rebelles. Plus tard, lorsque la dynastie Ming fut établie, Zhu Yuanzhang récompensa ses officiels avec des gâteaux de lune comme pâtisserie du Festival de la Mi‑Automne. Bien que cette légende ne soit peut‑être pas historiquement exacte, elle illustre vivement que les gâteaux de lune étaient devenus un symbole important du Festival de la Mi‑Automne sous la dynastie Ming.

Évolution Historique

Développement Historique
Dynasties Han, Wei, Jin et du Nord et du Sud
Bien que les coutumes du sacrifice lunaire et de la Récompense d’Automne existaient depuis longtemps, le Festival de la Mi‑Automne comme festival indépendant ne s’était pas encore formé pendant la période des dynasties Han, Wei, Jin et du Nord et du Sud.
Dynastie Tang
La dynastie Tang fut la période décisive pour le développement du Festival de la Mi‑Automne. C’est sous la dynastie Tang que le 15e jour du huitième mois évolua d’un jour ordinaire à un festival national. « Mi‑Automne » comme nom de festival s’établit formellement sous la dynastie Tang.
Dynastie Song
Si la dynastie Tang fut la période formative du Festival de la Mi‑Automne, alors la dynastie Song fut sa période d’épanouissement. C’est sous la dynastie Song que le festival se développa d’une réunion d’élite de contemplation de la lune à un carnaval national.
Dynasties Yuan, Ming et Qing
Bien que la dynastie Yuan fût gouvernée par les Mongols, ils étaient profondément sinisés, et les coutumes festives suivaient en grande partie les traditions Han. Les coutumes du Festival de la Mi‑Automne de la période Yuan continuèrent fondamentalement les traditions Song.

Dynasties Han, Wei, Jin et du Nord et du Sud

Bien que les coutumes du sacrifice lunaire et de la Récompense d’Automne existaient depuis longtemps, le Festival de la Mi‑Automne comme festival indépendant ne s’était pas encore formé pendant la période des dynasties Han, Wei, Jin et du Nord et du Sud.

La dynastie Han hérita de la tradition pré‑Qin du sacrifice lunaire. Selon les Mémoires du Grand Historien · Traité des Sacrifices Feng et Shan de Sima Qian, les empereurs Han adoraient régulièrement la divinité solaire et l’esprit lunaire, avec la pratique « d’adorer le soleil le matin et la lune le soir, avec des révérences. » La dynastie Han n’avait pas seulement la coutume du « sacrifice lunaire d’automne » mais stipulait également la direction du sacrifice : selon les Rites Rituels · Signification Sacrificielle, « sacrifier à la lune à l’ouest, » ou « sacrifier à la lune dans une fosse. » En même temps, la dynastie Han avait aussi la coutume de respecter et de prendre soin des personnes âgées à la Mi‑Automne ou au Début de l’Automne, en leur offrant des gâteaux grossiers. Bien qu’à ce moment « Mi‑Automne » fût encore seulement un nœud temporel plutôt qu’un festival indépendant, la coexistence de la tradition du sacrifice lunaire et du respect des personnes âgées infusa deux éléments culturels importants dans le Festival de la Mi‑Automne ultérieur—le culte de la lune et l’accent mis sur l’éthique familiale.

Pendant la période des dynasties Wei‑Jin et du Nord et du Sud, bien que le Festival de la Mi‑Automne ne se fût pas encore formé, les lettrés commencèrent à composer davantage de poèmes louant la lune. Avec la prévalence du Néo‑Daoïsme, les poèmes exprimant des sentiments sur la lune augmentèrent progressivement. Tao Yuanming écrivit : « Je me lève le matin pour nettoyer les mauvaises herbes, et je rentre chez moi portant ma houe sous la lune » ; l’écrivain de la dynastie du Sud Shen Xiuyou écrivit un « Poème de la Lune en Réponse au Censeur Wang Siyuan » ; les Chants de Minuit des Quatre Saisons de la dynastie du Sud contiennent dix‑huit Chants d’Automne, dont sept sont directement liés à la « contemplation de la lune. » Ces poèmes indiquent que le concept de « contemplation de la lune » était déjà apparu pendant cette période, et que l’attention des gens pour la lune se déplaça progressivement du « sacrifice lunaire » religieux à la « contemplation lunaire » esthétique.

Selon des documents historiques, à l’époque Wei‑Jin, il y avait une mention d' »un fonctionnaire voyageant incognito sur la rivière avec ses assistants la veille de la Mi‑Automne. » Cela montre que pendant la période Wei‑Jin, certaines personnes naviguaient déjà sur la rivière pour contempler la lune la nuit du 15e jour du huitième mois. Cependant, cette contemplation de la lune était encore l’activité personnelle de quelques lettrés, et non un festival national. Le Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dynastie Liang du Sud ne contient aucune mention du 15e jour du huitième mois comme Festival de la Mi‑Automne, ce qui indique que pendant cette période, le Festival de la Mi‑Automne n’existait pas encore comme festival indépendant.

Pendant cette période, les mythes et légendes liés à la lune s’enrichirent également. Des histoires telles que Chang’e s’envolant vers la lune, Wu Gang coupant l’osmanthe et le Lapin de Jade pilant le médicament prirent progressivement forme. La légende de Chang’e était déjà apparue pendant la période des Royaumes Combattants et fut largement diffusée sous la dynastie Han ; le mythe du Lapin de Jade pilant le médicament devint également populaire pendant cette période ; l’histoire de Wu Gang coupant l’osmanthe n’apparut qu’à la dynastie Tang. Bien que ces mythes ne fussent pas la cause directe de la formation du festival, ils enrichirent considérablement l’imagination chinoise de la lune et fournirent un profond arrière‑plan culturel pour les activités de contemplation de la lune des Festivals de la Mi‑Automne ultérieurs.

Dynastie Tang

La dynastie Tang fut la période décisive pour le développement du Festival de la Mi‑Automne. C’est sous la dynastie Tang que le 15e jour du huitième mois évolua d’un jour ordinaire à un festival national. « Mi‑Automne » comme nom de festival s’établit formellement sous la dynastie Tang.

La source directe de la formation du festival fut la mode de la contemplation de la lune du début des Tang. La raison de cette mode résidait d’abord dans l’apparence naturelle de la lune—grande et ronde—le 15e jour du huitième mois lunaire. La dynastie Tang fut l’âge d’or de la poésie, et les éloges des lettrés pour la lune atteignirent des sommets sans précédent. Selon les statistiques des chercheurs, parmi les poèmes Tang existants, plus de quatre‑vingt‑dix célèbrent la lune de la Mi‑Automne. Le terme « Mi‑Automne » apparaît fréquemment dans les poèmes des lettrés Tang. Les poètes se réunissaient la nuit du 15e jour du huitième mois pour contempler la lune, boire du vin et composer des poèmes, formant progressivement une coutume sociale fixe. Cette coutume se répandit du cercle des lettrés aux familles de classe supérieure et moyenne, touchant finalement les gens ordinaires au milieu et à la fin des Tang.

Sous le règne de l’empereur Xuanzong, la contemplation de la lune devint encore plus populaire. Selon les Chroniques des Ères Kaiyuan et Tianbao, une nuit de la Mi‑Automne, l’empereur Xuanzong et la concubine Yang contemplaient la lune au bord de l’étang Taiye. Sans savoir que le Lapin de Jade s’était déjà couché à l’ouest, l’empereur se sentit profondément mélancolique et ordonna la construction d’une plate‑forme de cent pieds de haut pour « contempler la lune » au bord de l’étang pour l’année suivante. On dit aussi que l’empereur Xuanzong visita une fois le Palais de la Lune la nuit du 15 du huitième mois, ce qui incita le peuple à considérer ce jour comme le Festival de la Mi‑Automne. Bien que ces mentions aient une couleur légendaire, elles reflètent l’importance que la cour Tang accordait à la contemplation de la lune à la Mi‑Automne.

Le Festival de la Mi‑Automne sous la dynastie Tang avait déjà les rudiments d’un festival. Les Tang Shu · Chroniques de l’Empereur Taizong mentionnent explicitement « le Festival de la Mi‑Automne le 15e jour du huitième mois. » Le 15e jour du huitième mois sous la dynastie Tang avait déjà formé des activités folkloriques structurées—contemplation de la lune, banquets et composition poétique. Selon les Chroniques de Luozhong, l’empereur Xizong de Tang mangea des gâteaux de lune au Festival de la Mi‑Automne, les trouva extrêmement délicieux, et récompensa même les nouveaux érudits impériaux avec des gâteaux de lune enveloppés de soie. C’est l’une des plus anciennes mentions reliant les gâteaux de lune au Festival de la Mi‑Automne.

Cependant, le Festival de la Mi‑Automne de la dynastie Tang présentait encore des différences notables avec les périodes ultérieures. D’abord, les activités des Tang étaient principalement nocturnes, centrées sur la contemplation de la lune et les banquets ; ensuite, les principaux participants étaient les lettrés et les familles de classe supérieure et moyenne—bien que les gens ordinaires commençaient également à participer, ils n’étaient pas encore enthousiastes ou pleinement engagés. Le Festival de la Mi‑Automne de la dynastie Tang manquait de l’atmosphère animée d’un carnaval national qui apparut plus tard. Il n’était pas encore un jour férié officiel sous la dynastie Tang. Mais cela n’affecta pas sa formation comme festival populaire—la formation des festivals ne dépend pas de la reconnaissance officielle.

Certains chercheurs pensent que l’établissement formel du Festival de la Mi‑Automne était lié à l’anniversaire de l’empereur Xuanzong, le « Festival Qianqiu. » En la 17e année de l’ère Kaiyuan (729 apr. J.‑C.), l’empereur Xuanzong désigna son anniversaire, le 5e jour du huitième mois, comme le « Festival Qianqiu, » avec un jour férié national de trois jours et des célébrations grandioses. Bien que le Festival Qianqiu tombât le 5e jour du huitième mois plutôt que le 15e, l’établissement de ce festival officiel fournit une référence pour que le 15e jour du huitième mois devienne un festival. L’admiration de l’empereur Xuanzong pour les concepts taoïstes d’immortalité attira également davantage l’attention sur les mythes liés à la lune. Après le Festival Qianqiu, le 15e jour du huitième mois se développa progressivement d’une activité privée de contemplation de la lune des lettrés à un festival national.

Dynastie Song

Si la dynastie Tang fut la période formative du Festival de la Mi‑Automne, alors la dynastie Song fut sa période d’épanouissement. C’est sous la dynastie Song que le festival se développa d’une réunion d’élite de contemplation de la lune à un carnaval national.

Pendant le règne de l’empereur Taizong, le Festival du Printemps, le Festival du Bateau‑Dragon et le Festival de la Mi‑Automne furent désignés comme les trois festivals majeurs, et le Festival de la Mi‑Automne reçut une reconnaissance officielle. La cour accorda aux fonctionnaires publics un jour de congé pour la Mi‑Automne. À partir de la dynastie Song, le Festival de la Mi‑Automne devint un festival officiel.

Le Festival de la Mi‑Automne de la dynastie Song présentait deux différences significatives avec celui des Tang. D’abord, les Tang impliquaient principalement des banquets vespéraux et la contemplation de la lune, tandis que les Song célébraient toute la journée, avec la consommation d’alcool commençant à midi. Ensuite, les principaux participants du festival Tang étaient les lettrés et les familles de classe supérieure et moyenne, tandis que dans les Song, c’était une célébration nationale—tant la noblesse que le peuple partageaient la joie.

Meng Yuanlao dans Rêves de la Capitale de l’Est décrit vivement le Festival de la Mi‑Automne à Bianjing : « Avant le Festival de la Mi‑Automne, toutes les boutiques vendent du vin nouveau, redécorant leurs façades avec des arcs et des bannières colorées. Les gens se disputent pour acheter du vin ; vers le milieu de l’après‑midi, chaque foyer est à court de vin. À ce moment, les crabes fraîchement pêchés, les grenades et les fruits frais sont tous sur le marché. La nuit de la Mi‑Automne, les familles riches décorent leurs pavillons, tandis que les gens ordinaires se disputent les places dans les tavernes pour contempler la lune. La musique emplit l’air ; les habitants près du palais entendent le son des flûtes au loin, comme venant d’au‑delà des nuages. Les enfants du voisinage jouent toute la nuit. Le marché nocturne est animé jusqu’à l’aube. » Ce passage décrit vivement la scène du Festival de la Mi‑Automne sous les Song du Nord : les marchands commençaient les préparatifs avant le festival, du vin nouveau et des fruits abondants apparaissaient ; la nuit, les familles riches décoraient leurs pavillons pour contempler la lune, tandis que les gens ordinaires se précipitaient dans les tavernes ; la musique battait son plein, les enfants jouaient toute la nuit et le marché nocturne était bondé jusqu’à l’aube. L’atmosphère festive était animée et largement participative.

Wu Zimu dans Rêves de la Terre Peinte des Song du Sud mentionne des coutumes similaires, tout aussi animées, mais ajoute un détail important : « Même les foyers modestes installent de petites plates‑formes lunaires, organisent des banquets familiaux et rassemblent leurs enfants pour marquer le festival. » Cela indique que pendant les Song du Sud, le festival commença à mettre l’accent sur la réunion familiale. Le thème de la « réunion » du Festival de la Mi‑Automne commença à germer sous la dynastie Song.

Le Festival de la Mi‑Automne des Song du Sud avait aussi la coutume de l’appréciation des lanternes. Selon Zhou Mi dans Vieux Affaires de Wulin, la nuit de la Mi‑Automne à Hangzhou, « les lanternes et les bougies brillaient splendidement toute la nuit. » Le long de la Chaussée Su, les gens se prenaient par le bras et dansaient, comme en plein jour, et libéraient des milliers de « petits points rouges » (petites lanternes en peau d’agneau) sur la rivière, brillant comme des étoiles. De plus, observer la marée de la rivière Qiantang à Hangzhou devint également l’une des coutumes du festival.

La dynastie Song produisit une grande quantité de poèmes célébrant la lune de la Mi‑Automne. Le Complete Song Ci contient 210 poèmes de la Mi‑Automne, dont 178 sont spécifiquement étiquetés « Mi‑Automne. » Le contenu de ces poèmes décrit principalement la lumière de la lune, la nostalgie du foyer et le désir de la famille, mentionnant fréquemment Chang’e, le Lapin de Jade, le crapaud, l’osmanthe, le palais lunaire et les tours de jade. Le Mélodie de l’Eau · Quand la Lune Brillante Apparaîtra‑t‑elle ? de Su Shi est le plus célèbre. Les vers « Les gens connaissent joie et tristesse, séparations et réunions ; la lune croît et décroît, brillante et sombre—rien n’a jamais été parfait depuis l’Antiquité. Puissions‑nous tous jouir d’une longue vie ; même à mille li de distance, nous partageons la même et belle lumière de la lune » comparent les joies et les peines humaines avec les phases de la lune, incarnant le thème reliant la pleine lune à la réunion familiale.

Bien que la dynastie Song se concentrât principalement sur la contemplation de la lune, l’adoration de la lune était également apparue. Cependant, l’adoration de la lune à cette époque n’était pas très répandue, et les rituels n’étaient pas aussi solennels que dans les périodes ultérieures. Jin Yingzhi dans Nouvelle Compilation des Entretiens de l’Ivrogne mentionne : « À la Mi‑Automne, les réunions de contemplation de la lune dans la capitale diffèrent des autres lieux. Tous les jeunes, riches ou pauvres, dès l’âge de douze ou treize ans, portent des vêtements d’adultes et adorent la lune sur des tours ou dans des cours, chacun avec ses propres aspirations : les garçons souhaitent entrer tôt dans le Palais de la Lune et escalader l’osmanthe immortel ; les filles souhaitent être aussi belles que Chang’e, avec des visages comme la lune brillante. » Il est clair que l’adoration de la lune dans les Song était principalement des jeunes faisant des vœux et des prières à la lune.

Dynasties Yuan, Ming et Qing

Bien que la dynastie Yuan fût gouvernée par les Mongols, ils étaient profondément sinisés, et les coutumes festives suivaient en grande partie les traditions Han. Les coutumes du Festival de la Mi‑Automne de la période Yuan continuèrent fondamentalement les traditions Song.

La dynastie Ming fut un autre tournant important dans le développement du festival. Les activités de la Mi‑Automne sous la dynastie Ming se déplacèrent progressivement de la contemplation de la lune comme noyau vers l’adoration de la lune, et les gâteaux de lune apparurent comme aliment saisonnier. Tian Rucheng dans les Annales des Promenades sur le Lac de l’Ouest mentionne : « Le 15e jour du huitième mois s’appelle Mi‑Automne ; le peuple échange des gâteaux de lune, prenant le sens de la réunion. » Les Tableaux des Sites de la Capitale Impériale ajoutent : « Si une fille mariée est retournée chez ses parents, elle doit revenir chez son mari ce jour‑là, ce qu’on appelle le Festival de la Réunion. » Ces sources historiques montrent que sous la dynastie Ming, les gens commencèrent à valoriser la réunion familiale ce jour‑là. Les thèmes des relations humaines et de l’affection familiale devinrent progressivement importants, d’où le nom de « Festival de la Réunion » pour le 15e jour du huitième mois. La nuit du festival, les gens ordinaires des Ming installaient des tables en plein air, plaçant des gâteaux de lune, des grenades, des dattes et d’autres fruits sur la table. Après avoir adoré la lune, toute la famille s’asseyait autour de la table, mangeant, parlant et profitant de la lumière de la lune. Cette coutume se poursuit jusqu’à aujourd’hui.

Sous la dynastie Qing, le Festival de la Mi‑Automne s’éleva encore en statut, devenant l’un des festivals traditionnels de Chine au même rang que le Festival du Printemps. Bien que la cour Qing n’organisât plus de festivals de lanternes à grande échelle comme sous les Song, les festivals populaires de lanternes restaient spectaculaires. L’empereur Qianlong convoquait les États vassaux et les ministres au Jardin de la Parfaite Clarté le 15e jour du premier mois pour contempler les lanternes, les feux d’artifice et les spectacles de chant, de danse et d’acrobatie. La dynastie Qing, héritant de la tradition Ming de l’artisanat des lanternes, ajouta des lanternes de glace, et hérita également d’une série de traditions populaires incluant les danses du lion, les danses du dragon et les défilés communautaires. Pendant la transition Ming‑Qing, le Festival de la Mi‑Automne, qui sous les Tang et Song avait été quelque peu intellectuel, se transforma progressivement en une célébration centrée sur les relations humaines séculières. Les gâteaux de lune devinrent populaires et devinrent un aliment saisonnier indispensable du festival.

Esprit Culturel

Noyau Culturel
Fête de la Mi-Automne porte l’aspiration du peuple chinois à une vie meilleure et son attachement à la famille, incarnant l’esprit culturel de réunion, d’harmonie, de gratitude et de bénédiction — c’est l’une des fêtes traditionnelles les plus vivaces de la culture chinoise.
Pleine Lune et Réunion Familiale
Gratitude et Prière
Poésie et Romance

Pleine Lune et Réunion Familiale

L’esprit culturel le plus central du Festival de la Mi‑Automne est la « réunion. » La pleine lune a une signification symbolique unique dans la culture chinoise—la rondeur représente l’intégrité, la perfection et un état sans défaut. Comme le disaient les anciens, « la lune croît et décroît » ; la pleine lune est le moment le plus complet du mois, et la lune du 15e jour du huitième mois est la plus ronde et la plus brillante de l’année. Les gens comparent la « rondeur » de la lune avec « l’unité » de la famille, contemplant la pleine lune la nuit de la Mi‑Automne et ressentant naturellement le désir et l’appréciation de la réunion familiale.

De la « contemplation de la lune » des Tang à la « diversion avec la lune » des Song, puis à « l’adoration de la lune » et à la « réunion » des Ming et Qing, le thème du Festival de la Mi‑Automne subit une transformation de l’esthétique à l’émotion, de l’individu à la famille. Sous les Tang et Song, la contemplation de la lune était davantage une réunion esthétique, pleine de romance et de philosophie des lettrés ; sous les Ming et Qing, l’accent du festival sur les relations humaines séculières devint de plus en plus important, et la réunion familiale devint le cœur de la célébration. Cette transformation éleva le Festival de la Mi‑Automne d’une réunion de lettrés à une fête émotionnelle partagée par tous.

Gratitude et Prière

Le Festival de la Mi‑Automne porte également les connotations culturelles de la gratitude et de la prière. Du sacrifice lunaire antique de l’Équinoxe d’Automne, à la Récompense d’Automne pré‑Qin au Dieu de la Terre, puis à l’adoration lunaire ultérieure, ce qui traverse tout est la révérence et la gratitude des gens envers les divinités du ciel et de la terre—gratitude à la lune pour donner la lumière, et gratitude à la terre pour accorder la récolte. Cette tradition de gratitude fait du Festival de la Mi‑Automne non seulement un moment de réunion familiale mais aussi un jour pour réfléchir sur la relation entre l’humanité et la nature et pour exprimer la révérence pour le ciel et la terre. Dans l’adoration de la lune, les gens prient non seulement pour la réunion familiale mais aussi pour la paix nationale, l’harmonie sociale et le bonheur personnel.

Poésie et Romance

Le Festival de la Mi‑Automne est le festival traditionnel le plus poétique et romantique de Chine. Des Questions au Ciel de Qu Yuan interrogeant la lune, au « Je lève ma coupe pour inviter la lune brillante, face à mon ombre nous devenons trois » de Li Bai ; du « Quand la lune brillante apparaîtra‑t‑elle ? Je lève ma coupe et interroge le ciel bleu » de Su Shi au « Qui au bord de la rivière vit la lune en premier ? Quand la lune de la rivière éclaira‑t‑elle les gens pour la première fois ? » de Zhang Ruoxu—la lune porte les réflexions philosophiques les plus profondes et les expressions émotionnelles les plus riches du peuple chinois. Les mythes de Chang’e s’envolant vers la lune, de Wu Gang coupant l’osmanthe et du Lapin de Jade pilant le médicament ajoutent un charme poétique infini et une imagination à la nuit de la Mi‑Automne.

Conclusion

Écho Final

La formation du Festival de la Mi‑Automne est le résultat de l’accumulation de milliers d’années de culture chinoise et de l’infusion continue de l’esprit des différentes époques. Il provient de l’ancien culte et sacrifice à la lune, obtint son cadre institutionnel des empereurs de la dynastie Zhou avec le « sacrifice lunaire de l’Équinoxe d’Automne, » nourrit sa mode esthétique dans les poèmes louant la lune des lettrés des dynasties Han, Wei et Six, s’établit formellement comme festival dans la mode de la contemplation de la lune des Tang, s’épanouit dans le carnaval national des Song, et acheva son élévation ultime dans le thème de la réunion des Ming et Qing.

De « l’accueil du froid la nuit de la mi‑automne » pré‑Qin, au « sacrifice lunaire d’automne » de la dynastie Han ; des poèmes inspirés par la lune des lettrés Wei‑Jin à la contemplation de la lune et à la versification des poètes Tang ; du carnaval national Song à l’adoration lunaire et à la réunion des Ming et Qing—le Festival de la Mi‑Automne subit une longue évolution du sacrifice à l’esthétique, de l’esthétique à l’émotion, de l’élite au populaire, de la religion au séculier. C’est précisément ce caractère culturel ouvert, inclusif et éclectique qui a permis au Festival de la Mi‑Automne de traverser des millénaires et de continuer à illuminer le cœur de chaque Chinois avec son charme unique. Comme le dit le folkloriste Xiao Fang, le Festival de la Mi‑Automne est « la chaleur et le carnaval au clair de lune. » Cette lune brillante porte le désir le plus simple et le plus profond du peuple chinois pour la réunion, la beauté et l’éternité.

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Commentaires des Lecteurs

Passionnés de calendriers et de culture traditionnelle du monde entier, sous la même lune.

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