La formación de Qingming no se originó en una sola tradición sino que resultó de la fusión gradual de tres fuentes a lo largo de un largo período histórico. Estas tres fuentes son: «Qingming» como término solar agrícola; el Festival de la Comida Fría (Hanshi), centrado en la prohibición del fuego, la comida fría, el barrido de tumbas y la adoración de antepasados; y el Festival de Shangsi (el Tercer Día del Tercer Mes), centrado en rituales de purificación, bendiciones y excursiones primaverales. Convergiendo desde diferentes direcciones, completaron su fusión final en la dinastía Tang, formando la base de Qingming.
El Término Solar Qingming
Qingming es ante todo un término solar. El término «Qingming» apareció por primera vez en estrecha relación con las observaciones astronómicas antiguas; ya en la dinastía Zhou, la gente tenía el concepto de «Qingming» en el sentido de un término solar. Los 24 términos solares son patrones climáticos resumidos por antiguos astrónomos chinos y la gente común a través de la vida y la práctica agrícola, reflejando razonablemente los cambios en temperatura, fenología y precipitaciones a lo largo de las cuatro estaciones. Aunque el sistema de los 24 términos solares se finalizó en el «Huainanzi» de la dinastía Han Occidental, la división y establecimiento de los términos solares atravesó un largo proceso, completándose en gran parte en el período de los Reinos Combatientes.
El «Huainanzi · Tratado de Astronomía» de la dinastía Han Occidental registra: «Quince días después del Equinoccio de Primavera, cuando el Cucharón apunta a Yi, llega el viento Qingming.» El llamado «viento Qingming» se refiere a un viento refrescante y brillante. Esta es la primera aparición formal de «Qingming» como nombre de un término solar en los textos históricos. El «Sui Shi Bai Wen» explica además: «Todas las cosas crecen en este momento, tanto limpias como brillantes, de ahí el nombre Qingming.» Sima Qian también escribió en su «Almanaque»: «Quince días después del Equinoccio de Primavera, cuando el Cucharón apunta a Ding, es Qingming. En este momento, todas las cosas están ordenadas y brillantes; cuando el aire es claro y la escena es brillante, todas las cosas aparecen, de ahí el nombre.» De estos registros se desprende que el origen del nombre «Qingming» está estrechamente relacionado con las características climáticas y fenológicas de este período — en el paso de mediados de primavera a finales de primavera, el cielo está despejado, las plantas brotan y todas las cosas presentan una escena limpia y brillante.
El «Yi Zhou Shu · Instrucciones Estacionales» también registra: «En el día de Qingming, el árbol tung comienza a florecer.» En este momento, los árboles tung comienzan a florecer, marcando un momento clave del cambio fenológico. A través de la observación a largo plazo de los fenómenos naturales, los antiguos nombraron el período en que las temperaturas suben, las lluvias aumentan y las condiciones se vuelven adecuadas para el arado y la siembra de primavera como «Qingming», dotando a este término solar de una clara orientación agrícola.
En la dinastía Han Oriental, Qingming como término solar ya tenía claras connotaciones agrícolas. Las «Instrucciones Mensuales para las Cuatro Clases de Personas» de Cui Shi registran: «En Qingming, ordena a las criadas de la seda preparar las cámaras de seda…» Esto significaba que en Qingming, los trabajadores de la seda debían ser dirigidos a organizar las cámaras de seda y prepararse para la sericultura. El mismo libro también registra: «En Qingming, ordena a las mujeres de la seda preparar el alimento de los gusanos de seda, sellar las grietas y reparar las herramientas y contenedores de seda.» Así, en la dinastía Han, «Qingming» era todavía un marcador estacional puramente agrícola, con la gente organizando la sericultura, el arado primaveral y otras actividades productivas según este punto temporal.
Las «Instrucciones Mensuales» también contienen este registro: «En Qingming, ordena a las criadas de la seda preparar las cámaras de seda, sellar las grietas y preparar martillos, soportes, bandejas y cestas.» Esto también es orientación agrícola. En este momento, «Qingming» era meramente un término solar, cuya función principal era recordar a los agricultores cuándo sembrar y cuándo criar gusanos de seda. En el período Han Oriental, aunque Qingming ya tenía la designación de «festival,» el sistema de costumbres centrado en la adoración de antepasados, el barrido de tumbas y las excursiones primaverales aún no se había desarrollado.
Los proverbios agrícolas como «Alrededor de Qingming, planta melones y frijoles» y «No pases Qingming sin reforestar» reflejan vívidamente la importancia del término solar Qingming para la producción agrícola antigua. Cuando llega Qingming, las temperaturas suben y las lluvias aumentan, convirtiéndolo en un momento ideal para el arado y la siembra de primavera. Precisamente porque el término solar Qingming cae en un momento en que todas las cosas reviven y la vida florece, más tarde se convirtió en una ocasión excelente para que la gente saliera y disfrutara de excursiones primaverales.
El Festival de la Comida Fría (Hanshi)
El Festival de la Comida Fría es una de las fuentes más importantes de Qingming. Fue una vez una festividad independiente y grandiosa, que contribuyó con dos elementos centrales — la prohibición del fuego con comida fría, y el barrido de tumbas y la adoración de antepasados — a la formación de Qingming. El Festival de la Comida Fría cae en el tercer mes lunar, uno o dos días antes de Qingming. Desde el pre‑Qin hasta las dinastías del Norte y del Sur, el Festival de la Comida Fría fue considerado una gran festividad. En la dinastía Tang todavía era una festividad relativamente importante, pero había comenzado a declinar, siendo gradualmente absorbida por Qingming.
Ha habido durante mucho tiempo dos explicaciones principales sobre el origen del Festival de la Comida Fría: una es la antigua costumbre de «cambiar el fuego»; la otra es la leyenda popular que conmemora a Jie Zitui, un leal ministro del estado de Jin en el período de Primaveras y Otoños. Estas dos versiones no son mutuamente excluyentes — la primera revela las antiguas raíces rituales de la festividad, mientras que la segunda la infunde con profundo significado humanístico. Como han señalado los folcloristas: el Festival de la Comida Fría «se originó en antiguos rituales de uso y gestión del fuego; la historia de Jie Zitui durante los períodos de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes añadió capas culturales adicionales.»
#### La Costumbre de «Cambiar el Fuego»
El origen más antiguo del Festival de la Comida Fría se remonta a la comprensión y gestión del fuego por parte de los antiguos. En la sociedad primitiva, la gente ya reconocía la importancia del fuego, pero también notaba que el fuego quemado durante mucho tiempo podía traer ciertos efectos ominosos. Así, desarrollaron la práctica regular de «cambiar el fuego» — extinguir el fuego viejo y volver a perforar madera para obtener fuego nuevo, para eliminar influencias nefastas y evitar enfermedades. Esta costumbre de cambiar el fuego existió entre muchos pueblos del mundo, reflejando el misterioso culto al fuego y los conceptos higiénicos simples de la humanidad primitiva.
En la dinastía Zhou, cambiar el fuego se había desarrollado en un sistema ritual estricto. Los «Ritos de Zhou · Oficina de Verano · Oficial del Fuego» registran: «El Oficial del Fuego tiene a su cargo las órdenes gubernamentales sobre el uso del fuego, cambiando el fuego estatal según las cuatro estaciones para contrarrestar las enfermedades estacionales.» Esto significa que el oficial a cargo del fuego debía cambiar el fuego estatal según las cuatro estaciones para hacer frente a las enfermedades estacionales. Al cambiar el fuego en primavera, debía patrullar la capital con una campana de madera para proclamar la prohibición. Los «Ritos de Zhou» establecen: «En mediados de primavera, con una campana de madera, proclama la prohibición del fuego en la capital» — un registro de esta institución.
¿Por qué se prohibía el fuego en mediados de primavera? Esto estaba estrechamente relacionado con las características climáticas del norte. La primavera es seca y los incendios eran frecuentes. Al mismo tiempo, influenciados por la superstición astrológica y la magia simpática, los antiguos creían que en primavera la Estrella Dragón aparecía en el este, lo que podía provocar fácilmente grandes incendios. Por lo tanto, cuando la Estrella Dragón aparecía por primera vez en el tercer mes, el fuego debía ser prohibido. La prohibición del fuego ya existía en la dinastía Zhou. Durante la prohibición, la gente no podía cocinar con fuego y solo podía comer alimentos preparados con antelación — de ahí el nombre «Comida Fría.» El intervalo entre la prohibición y el cambio del fuego era de unos tres a siete días. Desde el Equinoccio de Primavera hasta Qingming era precisamente el período de prohibición del fuego de «Comida Fría.»
Antes de la dinastía Han, la prohibición del fuego del Festival de la Comida Fría duraba mucho tiempo, hasta un mes. Según el «Libro de los Han Posteriores · Biografía de Zhou Ju,» en la dinastía Han, la región de Shanxi observaba un mes de comida fría en primavera para conmemorar a Jie Zitui. La dinastía Han estableció el Festival de la Comida Fría tres días antes de Qingming. El «Jingchu Suishiji» de la dinastía del Sur registra: «Ciento cinco días después del Solsticio de Invierno, habrá vientos fuertes y lluvias intensas, llamado Comida Fría; el fuego está prohibido durante tres días.» En las dinastías Tang y Song, se redujo al día anterior a Qingming. A medida que la prohibición se acortaba, el Festival de la Comida Fría evolucionó gradualmente de un ayuno de un mes a una festividad que duraba solo unos días.
#### La Leyenda de Jie Zitui
La leyenda más difundida sobre el Festival de la Comida Fría se refiere a Jie Zitui, un leal ministro del estado de Jin en el período de Primaveras y Otoños. Esta leyenda infundió a la festividad valores culturales de lealtad, integridad y gratitud, elevándola de una simple costumbre de prohibición del fuego a una festividad llena de espíritu humanístico.
La historia comienza con la lucha interna del estado de Jin durante el período de Primaveras y Otoños. El duque Xian de Jin, en sus últimos años, favoreció a Li Ji, quien conspiró para que su propio hijo Xi Qi heredara el trono, incriminando al príncipe heredero Shensheng, que se vio obligado a quitarse la vida. El príncipe Chong’er (más tarde duque Wen de Jin) se exilió para escapar de la persecución. Durante diecinueve años de vagabundeo, Chong’er soportó innumerables dificultades. En una ocasión, cuando el grupo de Chong’er estaba atrapado en un lugar desolado, agotado y hambriento, ya no podía continuar. Sus asistentes buscaron por todas partes pero no encontraron nada para comer. En la desesperación, su asistente Jie Zitui se retiró a un lugar apartado, cortó un trozo de carne de su propio muslo y cocinó un cuenco de caldo para el príncipe. Después de beberlo, Chong’er recuperó gradualmente sus fuerzas. Cuando supo que la carne provenía del propio muslo de Jie Zitui, lloró con emoción.
Diecinueve años después, Chong’er finalmente regresó a Jin y ascendió al trono, convirtiéndose en el renombrado duque Wen de Jin. Después de su ascenso, el duque Wen recompensó generosamente a los ministros que lo habían acompañado en el exilio, pero por error olvidó a Jie Zitui. Muchos instaron a Jie Zitui a solicitar recompensas al duque, pero él despreciaba a los que reclamaban reconocimiento. No queriendo seguir a la multitud vulgar, Jie Zitui empacó sus pertenencias y se retiró silenciosamente al monte Mian con su anciana madre. Cuando el duque Wen se enteró, se llenó de vergüenza y lideró personalmente un grupo para invitar a Jie Zitui a regresar. Pero Jie Zitui ya se había retirado al monte Mian, que era alto, escarpado y densamente boscoso. Encontrar a dos personas allí no era tarea fácil. Alguien sugirió prender fuego al monte Mian por tres lados para forzar la salida de Jie Zitui. El fuego arrasó la montaña, pero Jie Zitui no apareció. Cuando las llamas se apagaron, la gente descubrió que Jie Zitui, llevando a su madre en la espalda, había muerto sentado bajo un viejo sauce.
Cuando el duque Wen vio esto, lloró amargamente. Durante la preparación del entierro, encontraron un trozo de tela en el hueco de un árbol con una inscripción: «Corté mi carne para servir a mi señor con toda devoción; que mi señor sea siempre claro y brillante.» Para conmemorar a Jie Zitui, el duque Wen decretó que este día fuera designado como el Festival de la Comida Fría, y que no se encendiera fuego para cocinar en ese día — solo se podía comer comida fría. Al año siguiente, el duque Wen llevó a sus ministros a la montaña para rendir homenaje, y encontró que el viejo sauce había revivido. Lo llamó «Sauce Qingming» y proclamó que el día después del Festival de la Comida Fría se designara como Qingming.
Aunque esta historia es ampliamente contada, cabe señalar que los registros más antiguos de la muerte de Jie Zitui por fuego aparecen en textos de la transición Qin‑Han, como «Zhuangzi,» «Han Shi Wai Zhuan» y «Xin Xu.» El «Zuo Zhuan» y los «Registros del Gran Historiador» no contienen ningún relato de que Jie Zitui fuera quemado. Es decir, la leyenda de Jie Zitui puede no haberse formado completamente en el período de Primaveras y Otoños, sino que se fue adjuntando gradualmente al origen del Festival de la Comida Fría en épocas posteriores. No obstante, esto no disminuye la importancia de la leyenda en la construcción cultural posterior — proporcionó la narrativa cultural más conmovedora para el Festival de la Comida Fría, dando a un antiguo ritual de prohibición del fuego una vitalidad perdurable. El poeta Tang Lu Xiang escribió en su poema «Comida Fría»: «Zitui habló de retirarse del mundo; el fuego de la montaña lo consumió. Todos bajo el cielo observan la Comida Fría, durante mil otoños así ha sido.» En la dinastía Tang, la leyenda de Jie Zitui se había convertido en la explicación más aceptada del Festival de la Comida Fría.
#### La Evolución de las Costumbres del Festival de la Comida Fría
La costumbre original del Festival de la Comida Fría era prohibir el fuego y comer solo comida fría. En su desarrollo posterior, incorporó gradualmente actividades como el barrido de tumbas, los columpios, el cuju (fútbol antiguo), el tira y afloja y las peleas de gallos.
El Festival de la Comida Fría se llamó «Festival de la Prohibición del Fuego» en la dinastía Han. Según el «Libro de los Han Posteriores,» el Festival de la Comida Fría más antiguo duraba mucho tiempo — el más largo era de 105 días, el más corto de casi un mes. Durante el período de los Tres Reinos, el emperador Wu de Wei, Cao Cao, emitió una orden que abolía esta costumbre. Su «Decreto de Penalidad» dice: «He oído que en Taiyuan, Shangdang y Yanmen, la gente apaga el fuego y come comida fría durante 105 días después del Solsticio de Invierno, diciendo que es por Zitui… Cuando este decreto llegue, la gente no comerá comida fría. Los infractores…» Esto muestra que la costumbre de la Comida Fría ya era tan prevalente en la región de Shanxi que la corte tuvo que intervenir.
En la dinastía Tang, el Festival de la Comida Fría se convirtió en tres días, conocidos respectivamente como «Gran Comida Fría,» «Comida Fría Oficial» y «Pequeña Comida Fría.» El emperador Xuanzong de Tang lo incluyó formalmente en los días festivos nacionales, explicando en un edicto: «Los ‘Ritos’ marcan la prohibición del fuego, y las ‘Sentencias’ mencionan la perforación del fuego — estas son para regular el frío y el calor y armonizar las estaciones.» Los gobernantes Tang valoraban el Festival de la Comida Fría, añadiendo una dimensión real. La corte estipuló una prohibición del fuego de tres días y estableció un día festivo, inicialmente de cuatro días; más tarde, debido a que se vinculaba con Qingming, las dos festividades se combinaron en un día festivo de siete días. Además del día festivo, la corte también celebraba banquetes de Comida Fría.
Otra costumbre importante — el barrido de tumbas — se dice que se originó en los «sacrificios de tumbas» de los antiguos emperadores y príncipes, siendo luego imitada por la gente común. Después de la dinastía Song, la costumbre del barrido de tumbas se trasladó gradualmente del Festival de la Comida Fría a Qingming.
El Festival de Shangsi
El Festival de Shangsi es otra fuente importante de Qingming. Si el Festival de la Comida Fría contribuyó con la prohibición del fuego y el barrido de tumbas, el Festival de Shangsi contribuyó con las excursiones primaverales. El Festival de Shangsi, comúnmente conocido como el Tercer Día del Tercer Mes, era un festival importante para las antiguas actividades de «purificación y baño en la orilla del río.» En este día, la gente se reunía en grupos para bañarse en el agua, llamado «fuxi.» Más tarde, se añadieron banquetes, reuniones poéticas de «arroyo serpenteante» y excursiones primaverales. El Festival de Shangsi «se originó en prácticas de creencias antiguas pero se enriqueció en prácticas de entretenimiento a través de la evolución.»
#### Orígenes Antiguos
El Festival de Shangsi es bastante antiguo, existiendo al menos desde la dinastía Zhou. Originalmente se fijaba en el primer día si del tercer mes lunar, y solo más tarde se fijó en el tercer día del tercer mes. Desde el pre‑Qin hasta la dinastía Han, las actividades del festival consistían principalmente en tres tipos: fuxi (purificación), recuerdo y nutrición de almas, y encuentro de jóvenes.
Fuxi era el ritual más central del Festival de Shangsi. «Fu» significaba eliminar enfermedades y desgracias, y «xi» significaba limpiar y purificar. Fuxi era un ritual celebrado junto al agua, que incluía el baño, para lavar las impurezas del año pasado. La gente creía que el agua podía lavar la suciedad y disipar las influencias nefastas. Este baño no era meramente físico sino más cercano a un ritual religioso o mágico. Además, fuxi también incluía oraciones por la descendencia, más tarde combinadas con el culto a Gaomei (la diosa de la fertilidad).
Recuerdo y nutrición de almas se realizaba en el campo o junto al agua para convocar las almas de los seres queridos fallecidos, y también para despertar la propia alma. Los antepasados creían que el alma, como todas las cosas, experimentaba ciclos de brotación, crecimiento y marchitamiento con las estaciones. Esta costumbre refleja la comprensión antigua del ciclo de la vida y el recuerdo de los difuntos.
Encuentro de jóvenes era otra actividad importante del Festival de Shangsi. En sus formas más antiguas, el festival incluía el cortejo y el emparejamiento, e incluso algunas prácticas de «apareamiento en el campo» en los períodos más antiguos. Por esta razón, algunos consideran el Festival de Shangsi como un antiguo Día de San Valentín chino. Esta costumbre estaba relacionada con el antiguo ritual de «en el mes de mediados de primavera, ordenar a los jóvenes que se encuentren,» reflejando la importancia que se daba al crecimiento de la población en los primeros tiempos.
#### Evolución y Refinamiento
Desde la dinastía Han hasta los períodos Wei‑Jin y de las Dinastías del Norte y del Sur, la dimensión mágica del Festival de Shangsi se desvaneció gradualmente. Costumbres como fuxi, oraciones por la descendencia y el recuerdo de almas eran todavía comunes en la dinastía Han Occidental, pero desaparecieron gradualmente en el período Wei‑Jin. El fuxi junto al río se convirtió en banquetes junto al río, y el cortejo evolucionó en excursiones primaverales.
El estilo refinado de los literatos Wei‑Jin infundió al Festival de Shangsi un nuevo significado cultural. Las bebidas junto al río y las reuniones poéticas de «arroyo serpenteante» se convirtieron en una nueva tendencia. El ejemplo más famoso es el «Prefacio a la Colección del Pabellón de la Orquídea» de Wang Xizhi — el tercer día del tercer mes del año nueve de la era Yonghe (353 d.C.), Wang Xizhi, Xie An, Sun Chuo y más de cuarenta literatos celebraron una ceremonia de purificación en el Pabellón de la Orquídea en Shanyin, Kuaiji, componiendo poemas junto al arroyo serpenteante. Wang Xizhi escribió el prefacio, que ha sido aclamado como la «mejor caligrafía en escritura corriente bajo el cielo.» El «Prefacio del Pabellón de la Orquídea» es de hecho un registro de una reunión del Festival de Shangsi.
A medida que las costumbres del Festival de Shangsi se redujeron gradualmente solo a excursiones primaverales, su necesidad como festividad fija disminuyó. En las dinastías Tang y Song, fue absorbido gradualmente por Qingming. La costumbre de Qingming de las excursiones primaverales, incluyendo las salidas al campo y diversas actividades al aire libre, heredó en gran parte del Festival de Shangsi.
El término «Shangsi» apareció por primera vez en el texto «Ritos de Zhou» de la dinastía Han. En la dinastía Song, el Festival de Shangsi había desaparecido gradualmente de los registros documentales. Sus costumbres fueron absorbidas por Qingming, convirtiéndose en la fuente directa de la tradición de Qingming de «excursión primaveral y paseo campestre.»
Comentarios de Lectores
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