Festival QingmingCostumbres del Festival Qingming

La costumbre de visitar y cuidar las tumbas es muy antigua. Las excavaciones arqueológicas del yacimiento de Qingtang en Yingde, Guangdong, hallaron sepulturas de hace unos 10.000 años. El episodio de “pedir comida entre las tumbas” (墦间乞食) en Mencio: Li Lou II (《孟子·离娄下》) muestra que las prácticas rituales ante las tumbas ya eran comunes en el periodo de los Reinos Combatientes. Durante Qin y Han se promovió intensamente la piedad filial, y limpiar las tumbas de los antepasados se convirtió gradualmente en una costumbre establecida.

Al principio, la Fiesta de la Comida Fría (寒食节) y Qingming eran festividades diferentes. En la dinastía Tang, la corte fijó el periodo de la Comida Fría como momento para visitar las tumbas. En el año 20 de la era Kaiyuan del emperador Xuanzong (732), un decreto imperial ordenó: “La visita a las tumbas durante Hanshi debe incorporarse a los Cinco Ritos y convertirse para siempre en norma” (寒食上墓，宜编入五礼，永为恒式). Así, el sacrificio funerario de Hanshi quedó oficialmente integrado en el sistema ritual del Estado.

Durante Song y Yuan, Qingming fue sustituyendo poco a poco a Hanshi y se convirtió en una festividad tradicional centrada en la limpieza de tumbas y el culto ancestral. Meng Yuanlao escribió en Sueño de esplendor de la capital oriental (《东京梦华录》): “El tercer día después de Hanshi es Qingming. Todas las tumbas nuevas se visitan y barren ese día; los habitantes de la capital salen a las afueras… los campos parecen mercados. Bajo árboles floridos o entre jardines, disponen copas y platos y se invitan unos a otros a beber.” En la dinastía Song, por tanto, Qingming ya era una actividad de toda la sociedad.

Barrer tumbas y venerar a los antepasados es la costumbre más central e importante de Qingming y expresa lo que la tradición china denomina “reverencia al recordar a los fallecidos” (思时之敬). La gente lleva vino, alimentos, fruta, dinero ritual y otras ofrendas al cementerio, repara la tumba, dispone los sacrificios, quema ofrendas de papel y realiza reverencias o prosternaciones.

El procedimiento es solemne y ordenado. Primero se eliminan las malas hierbas, se añade tierra nueva y se repara el túmulo; popularmente se dice que así se “repara la casa del antepasado”, evitando que “gotee” durante las lluvias del verano. Después se disponen las ofrendas y se quema el papel ritual. Por último, se añade más tierra y se fija papel moneda sobre la tumba. El texto Ming Escenas y objetos de la capital imperial (《帝京景物略》) describe hombres y mujeres que en Qingming llevaban vino y ofrendas, con lingotes de papel colgando tras sillas de manos y caballos; unos se inclinaban, otros vertían libaciones, lloraban, quitaban hierba y añadían tierra, quemaban lingotes y colocaban papel moneda sobre el montículo.

La preparación de las ofrendas es cuidadosa. Tradicionalmente incluyen vino, carne, arroz, fruta y pasteles. En el sur se usan con frecuencia alimentos estacionales como qingtuan y aiban, mientras que en el norte predominan bollos al vapor y pastelería. Algunos lugares tienen ofrendas particulares, como el cochinillo asado de Guangdong o el runbing de Fujian. El papel ritual también adopta muchas formas: papel de oro y plata, dinero para los muertos y lingotes de papel. En los últimos años se promueven ceremonias más ecológicas, sustituyendo el papel por flores; numerosos cementerios urbanos incluso ofrecen servicios para canjear papel ritual por flores frescas.

Las ceremonias públicas complementan el culto familiar. Durante Qingming se celebran en toda China ritos como los del Mausoleo del Emperador Amarillo y el Mausoleo del Emperador Yan, además de homenajes en cementerios de mártires. Estas ceremonias forman parte importante del Qingming contemporáneo.

Barrer tumbas y venerar a los antepasados expresa las virtudes tradicionales de honrar el final de la vida, recordar a los antepasados lejanos, fortalecer los lazos familiares y mantener la solidaridad del clan. En la visión tradicional, aunque los antepasados han fallecido, sus espíritus continúan protegiendo a sus descendientes. Mediante estos ritos, las generaciones posteriores expresan gratitud y recuerdo y, al mismo tiempo, piden su protección. La costumbre refuerza la cohesión familiar y permite transmitir memoria y valores de generación en generación.

Durante Qingming los cementerios suelen estar abiertos para las visitas conmemorativas. Se pueden llevar flores, fruta, pasteles y otras ofrendas, limpiar la tumba, presentar alimentos, encender incienso donde esté permitido y hacer reverencias. Muchas ciudades recomiendan flores en lugar de quemar papel. Quienes no puedan acudir pueden recurrir a plataformas conmemorativas en línea. Los visitantes extranjeros interesados pueden observar los ritos en grandes cementerios o participar en ceremonias públicas organizadas por instituciones culturales, normalmente durante la mañana de Qingming y de carácter solemne.

El origen de las excursiones primaverales (踏青) puede rastrearse hasta los ritos de purificación del Festival Shangsi (上巳节) de la época Zhou. En el tercer mes lunar, la gente acudía a los ríos para bañarse y venerar a las divinidades, esperando lavar las impurezas del invierno y pedir prosperidad para la descendencia. En Analectas: Xianjin (《论语·先进》), Confucio pregunta a sus discípulos por sus aspiraciones y Zeng Xi responde que desea “bañarse en el río Yi, tomar el aire en el altar de la lluvia y regresar cantando” (浴乎沂，风乎舞雩，咏而归), una imagen clásica del disfrute de la primavera.

Después de Wei y Jin, Shangsi quedó fijado en el tercer día del tercer mes. Su carácter mágico de purificación se fue debilitando y evolucionó hacia banquetes junto al agua y salidas al campo. Aproximadamente desde Tang, como las visitas a las tumbas obligaban a salir de la ciudad, la gente combinó el duelo por los antepasados con el disfrute del paisaje primaveral. Así, las excursiones terminaron fusionándose con Qingming. La costumbre alcanzó gran popularidad en Song. El texto Ming Escenas y objetos de la capital imperial describe la escena de Qingming de “llevar sauce ese día y visitar el puente Gaoliang.”

La excursión primaveral, también llamada “pisar la primavera” (踏春), “explorar la primavera” (探春) o “buscar la primavera” (寻春), es una costumbre indispensable de Qingming. Alrededor de estas fechas la tierra se calienta, las plantas reviven y la naturaleza recupera toda su vitalidad, por lo que es un momento ideal para salir. Familias y amigos van al campo, contemplan flores, pasean y sienten la llegada de la nueva estación.

Las escenas antiguas eran especialmente vivas. Las mujeres de Chang’an durante Tang salían al campo; al encontrar flores hermosas, colocaban asientos sobre la hierba y colgaban faldas rojas de las ramas para crear cortinas improvisadas para el picnic. Después de llorar y realizar los ritos funerarios, algunos “no regresaban a casa, sino que se dirigían hacia árboles floridos y jardines, se sentaban juntos y bebían hasta saciarse.” Esta combinación ilustra perfectamente la unión de duelo y alegría propia de Qingming. Hoy, numerosos parques y museos organizan festivales de flores, exposiciones folklóricas y otras actividades culturales, por lo que Qingming también recibe el nombre de “Festival de las Excursiones Primaverales.”

Durante las salidas también se recolectan verduras silvestres. Qingming coincide con la temporada de bolsa de pastor, malantou, brotes de bambú y otras plantas de primavera. Un dicho afirma: “Los caracoles de Qingming valen por un ganso” (清明螺，抵只鹅), elogiando lo sabrosos que están en esta época.

Las excursiones de Qingming expresan la concepción china de “unidad entre el cielo y el ser humano” (天人合一). Después de venerar a los antepasados, la gente entra en contacto con la naturaleza y siente la primavera. Es a la vez una celebración de la vida y un consuelo para quienes han muerto: que los vivos continúen viviendo plenamente es también una forma de honrar a quienes los precedieron. Esta coexistencia de duelo y alegría hace que Qingming sea solemne y, al mismo tiempo, vital.

Parques y espacios naturales de toda China son adecuados para excursiones durante Qingming. Los departamentos de turismo suelen anunciar festivales florales y actividades de temporada; algunos lugares ofrecen paseos en Hanfu, encuentros de poesía y otras experiencias culturales. La festividad coincide además con la floración de cerezos, melocotoneros, albaricoqueros y manzanos ornamentales. Conviene llevar ropa cómoda, transpirable y calzado apto para caminar.

Existen tres explicaciones principales sobre el origen de las costumbres del sauce en Qingming. Una las relaciona con Shennong (神农), héroe cultural que enseñó la agricultura: el sauce brota con la primavera y anuncia el momento de sembrar. La segunda las vincula con Jie Zitui. Según la tradición, cuando el duque Wen de Jin volvió al año siguiente vestido de luto, encontró que un sauce quemado había vuelto a brotar; cortó una rama y la llevó en la cabeza para recordarlo. La tercera explicación deriva de la creencia de que el sauce puede ahuyentar espíritus malignos. Qingming se consideraba una época de aparición de fantasmas, por lo que se insertaban ramas en la puerta y se llevaban en el cabello para impedir que los espíritus causaran daño.

En las Dinastías del Norte y del Sur ya se insertaban ramas de sauce en Año Nuevo para ahuyentar fantasmas; más tarde la práctica pasó a Hanshi o Qingming. Después de Tang, insertar y llevar sauce se convirtió en uno de los símbolos principales de Qingming. Numerosas gazetas Ming y Qing lo registran. Escenas y objetos de la capital imperial afirma: “En Qingming del tercer mes, hombres y mujeres llevan sauce en el cabello y se insertan ramas en el dintel.” Qing Jia Lu (《清嘉录》) también relata que durante Qingming se vendía sauce por toda la calle y cada familia compraba ramas para colocarlas en la puerta.

Insertar y llevar sauce son costumbres importantes. Las ramas se colocan en el dintel o bajo los aleros, o se trenzan en coronas para llevarlas en la cabeza o sobre el cuerpo. Un proverbio dice: “Si en Qingming no llevas sauce, el rostro joven se volverá de cabello blanco.” En Jiexiu, Shanxi, todas las familias colocan ramas bajo el alero; Jing, Anhui, llama a Qingming “Festival de Insertar Sauces.” Tradicionalmente las mujeres y los niños eran quienes más las llevaban. El Yanjing Suishiji (《燕京岁时记》) relaciona la costumbre con el emperador Gaozong de Tang, quien durante una purificación ritual en Weiyang repartió a sus ministros coronas de sauce y afirmó que podían proteger de criaturas venenosas.

La forma concreta varía según la región. Algunos colocan ramas encima del dintel, otros bajo el alero y otros una rama a cada lado de la puerta. Llevar sauce puede significar ponerse una corona tejida o introducir hojas en el cabello. La creencia popular atribuye a la planta poder para expulsar espíritus, de modo que sirve para proteger el hogar y a sus habitantes.

El sauce posee múltiples significados en la cultura china. Tiene una gran capacidad de regeneración: incluso una rama cortada puede echar raíces al plantarse, por lo que simboliza la continuidad y prosperidad de la vida. Insertarlo y llevarlo expresa así protección frente al mal y también el deseo de una descendencia próspera. Además, liu (柳, sauce) suena como liu (留, retener), de modo que el sauce puede simbolizar también conservar la primavera y retener lo bello.

Durante Qingming se pueden recoger ramas de sauce en el campo y colocarlas sobre la puerta o tejerlas en una corona, siempre sin dañar la vegetación pública. Muchos pueblos de cultura folklórica organizan actividades colectivas. En las ciudades pueden comprarse ramas. No deben cortarse ramas de árboles ornamentales de parques o carreteras.

Las cometas tienen una historia muy antigua. Según la tradición, el ave de madera fabricada por Mozi o el pájaro de bambú de Lu Ban durante Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes fueron prototipos tempranos. Se suele considerar que el término fengzheng (风筝) surgió durante las Cinco Dinastías. Li Ye fabricó cometas de papel en palacio y las hacía volar; después añadió una pequeña flauta de bambú a la cabeza, cuyo sonido con el viento recordaba al instrumento zheng, de ahí el nombre.

La asociación profunda entre cometas y Qingming se consolidó en Song y se hizo cada vez más popular. Qing Jia Lu registra: “El viento de primavera asciende desde abajo y con él se elevan las cometas de papel; de ahí el dicho ‘en Qingming se corta la cuerda de la cometa’.” Antiguamente la gente escribía su nombre y sus preocupaciones en la cometa; cuando volaba alto, cortaba la cuerda y la dejaba ir, simbolizando que la mala suerte y las raíces de la enfermedad se alejaban con el viento. En 2006, la técnica de fabricación de cometas de Weifang fue incluida en la lista nacional de patrimonio cultural inmaterial.

Volar cometas es una de las actividades más queridas de Qingming. Antiguamente se llamaban zhiyuan (纸鸢) o zhiyao (纸鹞) y se fabricaban con seda o papel. No solo se volaban de día, sino también de noche: se colgaban pequeñas linternas de colores bajo la cometa o a lo largo de la cuerda, como estrellas brillantes, conocidas como “lámparas divinas” (神灯). Se creía que el viento de Qingming podía llevarse las impurezas: las preocupaciones se escribían en la cometa y, al cortarse la cuerda, también se alejaban con ella.

Los diseños son extremadamente variados: mariposas, golondrinas, ciempiés, enormes figuras humanas y animales. Pekín es famoso por la cometa de golondrina shayan (沙燕); Tianjin por la tradición artesanal “Cometas Wei” (风筝魏); y Weifang, en Shandong, es conocida como la Capital Mundial de las Cometas.

Volar cometas posee varios significados folklóricos. Puede servir para recordar a familiares y amigos fallecidos, depositando en la cometa los sentimientos dirigidos a ellos; también simboliza eliminar la mala fortuna y proporciona ejercicio físico. Cuando la cuerda se rompe y la cometa se aleja, tradicionalmente no se la persigue: se considera que la mala suerte del año ha sido liberada con éxito.

Durante Qingming es común encontrar personas volando cometas en parques y plazas. Se puede comprar una allí y participar; muchas ciudades organizan actividades públicas. Las familias pueden experimentar así el sentido simbólico de “soltar la mala suerte.” Quien quiera recrear la antigua práctica de cortar la cuerda puede escribir un deseo en la cometa y liberarla cuando haya subido, siempre respetando las normas ambientales y de seguridad actuales.

El columpio era conocido antiguamente como qianqiu (千秋) y también como “juego de cuerda” (绳戏). La tradición atribuye su invención a los Shanrong, un pueblo del norte, desde donde habría pasado a las Llanuras Centrales durante Primaveras y Otoños. Un antiguo tratado sobre artes afirma que el columpio era un juego de los Shanrong para practicar movimientos ágiles. Zong Lin, de Liang, escribió en Jingchu Suishiji: “En primavera se cuelgan largas cuerdas de árboles altos; hombres y mujeres vestidos de colores se sientan o se ponen de pie sobre ellas y se impulsan de un lado a otro; a esto se llama columpiarse.”

En Tang, la costumbre se hizo todavía más popular alrededor de Hanshi y Qingming. En palacio se instalaban columpios para que se divirtieran las consortes; su movimiento parecía un vuelo, y según la tradición el emperador Xuanzong lo llamó “juego de los medio inmortales” (半仙之戏). En Tang y Song los columpios eran comunes tanto en la corte como entre el pueblo y se convirtieron en una parte importante de Qingming. En Song incluso aparecieron formas competitivas.

Columpiarse era una práctica importante del Qingming antiguo. Los primeros columpios utilizaban ramas de árboles como soporte y cintas o cuerdas; con el tiempo evolucionaron hacia la forma de dos cuerdas y un asiento. El pintor Qing Chen Mei representó a consortes imperiales columpiándose en el jardín palaciego en su obra Columpios entre sauces (《杨柳荡千》).

Existen numerosas modalidades: individual, en pareja, frente a frente o por relevos. Una persona puede sentarse mientras otra la empuja, o impulsarse por sí misma. Cuanto más alto se alcanza, mayor se considera el valor y la destreza.

La tradición popular sostiene que columpiarse puede eliminar enfermedades, “lanzándolas” lejos, y que cuanto más alto se sube, mejor será la vida. En algunos lugares también poseía sentido adivinatorio: si se caía un zapato durante el balanceo, se interpretaba como señal de buena suerte. Los adultos cantaban a los niños canciones como: “Columpio alto, columpio bajo; cuanto más alto subes, más fortuna llega.”

Durante Qingming muchos parques disponen de columpios, y algunos pueblos folklóricos instalan estructuras tradicionales de madera. Debe prestarse atención a la seguridad: los niños necesitan supervisión, hay que comprobar las cuerdas y evitar alcanzar alturas excesivas.

El cuju (蹴鞠) se originó en Linzi, antigua capital del estado de Qi, durante Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes. La pelota o ju (鞠) se hacía de cuero y se rellenaba con pelo. La leyenda atribuye su invención al Emperador Amarillo como método para entrenar guerreros. Las fuentes históricas muestran que el cuju recreativo ya era popular entre la población en Reinos Combatientes. Desde Han también se empleó para entrenamiento militar; en Song surgieron organizaciones especializadas y jugadores profesionales, y en Qing apareció una forma practicada sobre hielo.

El cuju alcanzó su mayor esplendor en Tang y Song, cuando las fuentes hablan de una pelota que “no caía al suelo en todo el día” y de jugadores capaces de mantenerla constantemente a sus pies ante grandes multitudes. En 1982 la FIFA reconoció a China como lugar de origen del fútbol; en 2004 la FIFA y la Confederación Asiática de Fútbol lo afirmaron públicamente. En 2006 el cuju fue incluido en la lista nacional de patrimonio cultural inmaterial.

Cuju significa literalmente patear una pelota con el pie y fue uno de los juegos favoritos durante Qingming. La pelota era de cuero y estaba fuertemente rellena de pelo. Una explicación tradicional sostiene que, como durante Hanshi se prohibía encender fuego y se comía frío, deportes como el cuju permitían ejercitar el cuerpo y evitar que la dieta fría dañara la salud.

Había dos grandes modalidades: baida (白打) y zhuqiu (筑球). Baida no utilizaba porterías y se centraba en la habilidad individual, la postura y las figuras con el balón; zhuqiu sí tenía porterías y enfrentaba a dos equipos, ganando quien marcara más. En Song ya existían reglas completas y asociaciones especializadas, conocidas como Sociedad Qiyun (齐云社) o Sociedad Yuan (圆社).

Cuju no era solo un deporte, sino una parte importante de la vida cultural de la antigua sociedad china. En Qingming, fiesta que reúne duelo y vitalidad, refleja la actitud de “sentir tristeza sin dejarse destruir por ella” (哀而不伤): después de honrar a los antepasados, la gente ejercita el cuerpo y recibe la primavera.

Durante Qingming algunos pueblos folklóricos y organizaciones de deportes tradicionales ofrecen experiencias de cuju. También se puede jugar al fútbol con amigos sobre césped y disfrutar del espíritu de ejercicio primaveral. Quienes deseen conocer el cuju histórico pueden visitar el Museo del Cuju de Linzi, Zibo, Shandong, con exposiciones y actividades prácticas.

El tira y afloja se llamaba antiguamente qiangou (牵钩) o gouqiang (钩强) y empezó a llamarse bahe (拔河) en Tang. Se cree que surgió a finales de Primaveras y Otoños, primero como ejercicio militar y más tarde como entretenimiento popular. El emperador Xuanzong organizó una gran competición durante Qingming y, desde entonces, la práctica quedó asociada a la festividad.

Alrededor de Qingming, el sol y la lluvia primaverales hacen que los árboles jóvenes arraiguen con facilidad y crezcan rápidamente. Por ello, China posee desde antiguo la costumbre de plantar árboles en esta época. La tradición continúa hoy; en 1979 el Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional estableció el 12 de marzo como Día del Árbol de China.

En el tiro al sauce (射柳) se introducía una paloma en una calabaza suspendida en lo alto de un sauce. Los arqueros disparaban a la calabaza, liberando al ave, y la altura de su vuelo servía para determinar el ganador. La práctica surgió de las tradiciones de tiro a caballo de Liao y Jin como entrenamiento militar de pueblos del norte y posteriormente se transformó en juego de Qingming. Fue especialmente popular durante Ming.

El polo era otro deporte de Qingming. Conocido como jiqiu (击鞠) o daqiu (打球), consistía en golpear una pelota a caballo con un mazo hacia una portería. Fue extremadamente popular en la corte Tang de Chang’an, donde se celebraban partidos durante la época de Qingming.

Las peleas de gallos comenzaban tradicionalmente en Qingming y continuaban hasta el solsticio de verano. El registro chino más antiguo aparece en el Comentario de Zuo (《左传》). Alcanzaron gran popularidad en Tang, tanto entre el pueblo como en la corte, y el emperador Xuanzong era especialmente aficionado a ellas.