Honrar a los antepasados es la actividad más importante del Festival de Zhongyuan. La población recurre a múltiples formas rituales para recordar a los muertos, expresar dolor, gratitud y nostalgia. Entre las costumbres más emblemáticas destaca soltar faroles sobre el agua (放河灯): pequeñas lámparas se dejan flotar en ríos, lagos u otros cursos de agua con el propósito simbólico de iluminar el camino de regreso de las almas.
Las raíces más profundas de Zhongyuan pueden remontarse a la antigua práctica de “probar la cosecha de otoño” (秋尝, qiūcháng). Durante la época de la recolección, las familias ofrecían primero a los antepasados los productos recién cosechados y las mejores viandas de temporada; solo después los vivos probaban esos frutos, al tiempo que pedían una buena cosecha para el año siguiente.
Con el desarrollo histórico, y especialmente hacia la dinastía Song, el decimoquinto día del séptimo mes lunar llegó a reunir tres grandes tradiciones: el taoísmo rendía culto al Oficial de la Tierra (地官) y pedía la determinación del bien y el mal y el perdón de las faltas humanas; el pueblo ofrecía sacrificios tanto a sus antepasados como a espíritus errantes; y el budismo celebraba la Asamblea de Ullambana (盂兰盆会).
Junto con el Festival de Qingming (清明节) y el Festival de la Ropa de Invierno (寒衣节), Zhongyuan suele considerarse una de las tres grandes festividades chinas especialmente vinculadas al duelo y al recuerdo de los muertos.
Principales costumbres
Preparativos previos y ceremonia de bienvenida a los antepasados
Las actividades rituales de Zhongyuan no se limitan al día quince del séptimo mes lunar. En muchas regiones comienzan ya a principios de mes y se desarrollan a lo largo de aproximadamente medio mes, formando un ciclo prolongado de preparación, bienvenida, ofrenda y despedida.
Primer día del séptimo mes: “Apertura de la Puerta de los Fantasmas”
En Fujian, Guangdong y regiones vecinas, la creencia popular sostiene que el primer día del séptimo mes lunar es cuando “se abren las puertas del inframundo” (开地狱门). Según la tradición, el mundo de los muertos libera a espíritus errantes para que puedan recibir ofrendas en el mundo humano, y las puertas permanecen abiertas hasta el día treinta, cuando vuelven a cerrarse.
Por este motivo, todo el séptimo mes lunar suele denominarse “Mes de los Fantasmas” (鬼月).
En el sur de Fujian, el ciclo ritual de Zhongyuan comienza ya el primer día, cuando las familias empiezan a preparar ofrendas y a organizar la recepción tanto de sus propios antepasados como de las almas sin descendencia.
Recibir a los antepasados en casa
Existe una creencia muy extendida según la cual los antepasados regresan durante Zhongyuan para visitar a sus descendientes. Por ello debe realizarse la ceremonia de “recibir a los antepasados” (接祖), normalmente entre los días diez y catorce del séptimo mes.
Mediante determinados ritos se invita a las almas ancestrales a regresar al hogar por la noche, y mientras permanecen allí pueden recibir té y comida tres veces al día—mañana, mediodía y tarde—hasta que llegue el momento de despedirlas.
La forma concreta varía según la región. Algunas familias preparan en casa un altar con incienso y ofrendas y pronuncian oraciones formales invitando a los antepasados a entrar. Si existen retratos o tablillas ancestrales, se sacan una por una y se colocan respetuosamente sobre una mesa ritual especial, con incienso frente a cada una.
En otros lugares, los descendientes visitan directamente las tumbas, queman incienso y papel y piden a los espíritus ancestrales que regresen con ellos a casa.
Una vez recibidos, los antepasados pueden ser atendidos con té y comida tres veces al día, como si aún siguieran vivos. Esta práctica refleja el principio ético tradicional de “servir a los muertos como se sirve a los vivos” (事死如事生).
Zhongyuan y la tradición de la cosecha otoñal
El origen del llamado “medio mes séptimo” (七月半) puede remontarse a los antiguos ritos de culto ancestral y de agradecimiento por la cosecha. El séptimo mes lunar se consideraba una especie de “pequeño otoño”, cuando ciertos cultivos empezaban ya a madurar.
Las familias ofrecían arroz recién cosechado y otros productos de temporada a sus antepasados y les “informaban” simbólicamente de la cosecha otoñal.
En el lenguaje ritual antiguo, esta práctica recibía los nombres de “probar la cosecha de otoño” (秋尝) y “ofrecer lo nuevo” (荐新). En una sociedad ritual que valoraba la piedad filial y el principio de “servir a los muertos como a los vivos”, esto significaba permitir que los antepasados compartieran primero los frutos de la cosecha antes de que los vivos los consumieran.
El otoño es la estación de la recolección y el séptimo mes llegó a considerarse un mes auspicioso relacionado con la piedad filial. El día quince se convirtió así en una ocasión popular para celebrar la cosecha temprana y agradecer a la tierra.
Los alimentos recién recogidos se ofrecían primero a dioses y antepasados; después la familia los consumía y pedía abundancia para el año siguiente.
Por ello, los ritos ancestrales de Zhongyuan están profundamente arraigados en la cultura autóctona china. Con el tiempo, sin embargo, el festival se hizo más complejo y reunió en una sola celebración el sacrificio popular de otoño, el Zhongyuan taoísta y el Ullambana budista.
Culto a los antepasados
Honrar a los antepasados es la costumbre central y más importante del Festival de Zhongyuan.
Significado del culto ancestral
Zhongyuan, junto con la víspera del Año Nuevo Lunar, Qingming y el Festival del Doble Nueve, suele contarse entre las cuatro grandes ocasiones tradicionales chinas dedicadas al culto ancestral.
Los ritos de Zhongyuan expresan el principio de 慎终追远—“tratar la muerte con solemnidad y recordar a quienes vinieron antes”—y la idea de no olvidar los propios orígenes.
La práctica constituye una forma de agradecimiento y recuerdo hacia los antepasados y refleja la ética tradicional de honrar a los muertos como si todavía estuvieran vivos. Por ello, el culto ancestral es al mismo tiempo memoria, gratitud, reconocimiento del linaje y transmisión de la identidad familiar.
Dentro de una sociedad que valoraba la piedad filial, probar la cosecha de otoño y ofrecer lo nuevo significaba permitir que los antepasados compartieran simbólicamente la recolección familiar.
Como toda persona pertenece a una cadena de padres y antepasados, las emociones y responsabilidades asociadas al linaje han permitido que Zhongyuan se siga transmitiendo de generación en generación.
Ceremonia de culto ancestral
Las ceremonias suelen realizarse antes o alrededor del día quince y no necesariamente se limitan a una sola fecha.
Al caer la tarde, las familias preparan ropa y dinero de papel, incienso, velas, petardos, animales sacrificiales, vino, té, comida cocinada, arroz y otras ofrendas. En un espacio abierto frente a la casa, orientándose hacia las tumbas ancestrales, encienden incienso y velas, queman papel, hacen estallar petardos, se inclinan y presentan sus respetos.
Si se conservan retratos o tablillas ancestrales, estas pueden sacarse una por una y colocarse respetuosamente sobre un altar especial. Se pone incienso frente a cada tablilla y se ofrecen té y comida tres veces al día—mañana, mediodía y tarde—hasta que los espíritus son formalmente despedidos, en algunas regiones el día treinta del séptimo mes.
Quemar paquetes rituales y despedir a los antepasados
La etapa final del culto ancestral es “despedir a los antepasados” (送祖).
En el momento de la despedida se queman paquetes de dinero y ropa de papel. Estos paquetes suelen llamarse “baoyi” (包衣) y se confeccionan envolviendo dinero ritual en sobres en los que se escribe el nombre del difunto, enviándole simbólicamente bienes al otro mundo.
Antiguamente, los varones de la familia podían imprimir y preparar personalmente el dinero de papel antes de quemarlo y arrodillarse ante los antepasados.
Algunas comunidades distinguían entre “recién fallecidos” (新亡人) y “fallecidos antiguos” (老亡人): quienes habían muerto durante los tres años anteriores eran honrados antes, mientras que los fallecidos de más de tres años recibían culto el día quince.
Al despedir a los antepasados se quemaban dinero, ropa y paquetes de papel, a veces acompañados de rituales budistas o taoístas. Los ancianos también podían pronunciar palabras de despedida, expresando gratitud, afecto y tristeza por la separación.
Variaciones regionales del culto ancestral
Los ritos adoptan formas muy diferentes según la región. En el norte, antes de Zhongyuan las mujeres suelen elaborar esculturas de masa: ovejas de harina (面羊) para los jóvenes, como símbolo de gratitud; figuras humanas (面人) para los mayores, como deseo de longevidad; y peces de masa (面鱼) para los iguales, como plegaria por la abundancia.
En el antiguo Beijing, Zhongyuan también podía llamarse “Festival de la Piedad Filial” (孝亲节). Las familias quemaban incienso, preparaban ofrendas y cocían ovejas de harina con trigo recién cosechado, evocando la imagen de “el cordero que se arrodilla para mamar”, símbolo clásico de gratitud filial.
En lugares como Nankín se preparan tortas de berenjena, que antiguamente se consideraban provisiones para los antepasados y hoy también forman parte de la cocina cotidiana.
En ciertas regiones de Jiangxi, las mujeres embarazadas tradicionalmente no doblaban dinero de papel porque se creía que los fantasmas no podían transportar el papel doblado por ellas.
Históricamente, Zhongyuan no fue únicamente una celebración religiosa solemne. También fue un festival popular muy participativo, con funciones de entretenimiento y representaciones ofrecidas a las divinidades.
Soltar faroles sobre el agua
Soltar faroles sobre el agua (放河灯) es una de las costumbres de Zhongyuan con mayor impacto visual y emocional y probablemente una de las actividades públicas más conocidas del festival.
Origen de los faroles fluviales
La tradición posee una larga historia. Prescripciones taoístas de época Song establecían que Zhongyuan debía incluir faroles de río, ayuda a espíritus errantes, fang yankou y representaciones del relato de Mulian.
A medida que se extendieron el taoísmo y el budismo, los faroles sobre el agua se difundieron por numerosas regiones de China.
En las dinastías Ming y Qing, era habitual combinar la visita a tumbas y la quema de dinero de papel con actividades de faroles sobre ríos y lagos durante el día quince.
La cultura religiosa y festiva de la dinastía Song ayudó asimismo a formalizar estas prácticas. Zhongyuan quedó asociado en muchas tradiciones locales con faroles fluviales, salvación de espíritus sin descendencia, ritos de fang yankou y representaciones de Mulian, y numerosos poetas describieron la espectacular iluminación del Lago del Oeste en Hangzhou.
En Zigong, las ceremonias de Ullambana y los faroles suelen comenzar dos días antes del día quince. Se preparan ofrendas vegetarianas al Buda, se realizan plegarias y postraciones y se pide a los bodhisattvas que salven a los antepasados y liberen a los muertos del sufrimiento.
Algunas tradiciones también vinculan el origen de las lámparas flotantes con prácticas budistas de la India asociadas a la época de Śākyamuni Buddha.
Fabricación de los faroles
Los faroles fluviales también reciben los nombres de “faroles de loto” (荷灯 / 荷花灯). Se coloca una pequeña lámpara o vela sobre una base flotante y, durante la noche de Zhongyuan, se deja a la deriva sobre ríos, lagos o el mar.
La costumbre se interpreta a veces como un desarrollo de las tradiciones de iluminación del Festival de los Faroles (上元节 / 元宵节).
Las técnicas son muy variadas. En Ziyuan, Guangxi, los primeros faroles eran principalmente de tres tipos: “faroles para honrar al dios del río” (敬神灯), faroles de loto y faroles zongzi (粽子灯).
El farol del dios del río se hacía con una estructura de cuatro postes cubierta de papel translúcido y frases auspiciosas. Se ofrecía a la divinidad del río para pedir protección y evitar naufragios.
El farol de loto se confeccionaba con papel de colores cortado en pétalos alrededor de una base en forma de cuenco, evocando el simbolismo budista de la pureza y utilizándose para liberar a los espíritus.
El farol zongzi se hacía envolviendo fragmentos de resina de pino en forma de zongzi y colocándolos sobre una tabla flotante. Simbólicamente proporcionaba alimento a los espíritus errantes que no podían regresar a casa, ayudándolos a continuar su viaje.
Después de 1949, las formas se hicieron más diversas, incluyendo faroles de dragón y fénix, faroles giratorios, faroles de arhats, faroles octogonales y faroles palaciegos.
Los faroles de loto también se fabrican con seda, gasa, papel de colores o vidrio.
La tradición general de los faroles decorativos tiene más de dos mil años de historia en China. Durante el reinado Qianlong de la dinastía Qing, el emperador, las consortes y las damas de palacio observaban en la noche del día quince faroles de loto de seda en el laberinto de los palacios occidentales del Yuanmingyuan.
Significado de los faroles
El objetivo de los faroles es tanto salvar universalmente a los espíritus como formular plegarias.
La luz funciona como guía, iluminando el camino de las almas errantes que se encuentran lejos del hogar y conduciéndolas hacia su destino.
En sus primeras formas, los faroles estaban especialmente relacionados con la salvación de quienes habían muerto ahogados y de otros espíritus sin descendencia. Más tarde, el significado se amplió y pasó a incluir el recuerdo de familiares fallecidos y las bendiciones para los vivos.
El Old Capital Autumn Verses (《旧京秋词》) describe una noche de Zhongyuan iluminada por niños, velas y faroles de loto. El día quince, las lámparas flotan sobre el agua oscura mientras las calles y las orillas brillan con velas. Esos pequeños puntos de luz cálida llevan consigo las plegarias y esperanzas de los vivos hacia la profundidad de la noche y, simbólicamente, hacia el mundo invisible de los antepasados.
Festival de Faroles de Ziyuan: patrimonio cultural inmaterial nacional
El Festival de Faroles Fluviales de Ziyuan (资源河灯节), en Guangxi, es una antigua tradición popular y fue incluido en la lista nacional de patrimonio cultural inmaterial en 2014.
La costumbre surgió de la historia de la navegación por el río Zi (资江) y se desarrolló en parte como memorial para barqueros, marineros y trabajadores de balsas que murieron en el río.
Es, por tanto, tanto una tradición de las comunidades vinculadas a la navegación como parte de la vida cultural cotidiana de quienes habitan a orillas del río.
Antes de la apertura del ferrocarril Xiang–Gui, el río Zi era una importante arteria que unía el norte de Guangxi con Hunan. Cada año, durante el periodo de Zhongyuan, la población realizaba espontáneamente ritos para quienes habían muerto en el río y después soltaba varias lámparas.
La práctica servía para conmemorar a los muertos y, al mismo tiempo, pedir protección frente a desgracias para los vivos.
En 1852, comerciantes de Hunan construyeron una gran Casa Gremial de Hunan en la calle Hepu, a unos dos kilómetros del centro del condado. A partir de entonces, la institución destinaba cada año fondos de propiedades comunales y donaciones para invitar a destacados maestros taoístas y monjes budistas durante el séptimo mes.
Se erigían altares, se recitaban escrituras y se organizaban grandes Asambleas Dharma de Agua y Tierra (水陆道场)—también llamadas Asambleas de Ullambana—para liberar a los espíritus de quienes habían muerto en tierra y agua.
En la noche de Zhongyuan, la casa gremial organizaba colectivamente la suelta de faroles. Con el tiempo, esta práctica evolucionó hasta convertirse en el actual Festival de Faroles.
Hoy, las tradiciones de Ziyuan comprenden culto ancestral, fabricación de faroles, suelta de lámparas y formulación de deseos. La práctica combina rasgos generales de Zhongyuan con la cultura local del río y ha evolucionado desde los antiguos faroles para el dios del río, de loto y de zongzi hasta faroles de dragón, palacio y muchas otras formas.
Quemar dinero de papel y “dibujar un círculo antes de quemar”
Quemar dinero de papel (纸钱) es una de las costumbres más extendidas de Zhongyuan y una de las formas más directas de culto ancestral popular.
Origen del dinero de papel
La tradición es muy antigua. Una explicación tradicional afirma que el papel fue inventado por Cai Lun durante los Han Posteriores, mientras que el uso de dinero de papel para los muertos apareció ya en los periodos Wei y Jin.
En un principio, este dinero se enterraba con frecuencia en lugar de quemarse.
Con el tiempo, la quema de diversas formas de papel como ofrenda a dioses y muertos se convirtió en una costumbre ampliamente difundida.
En yacimientos arqueológicos, incluidos restos del antiguo Reino de Gaochang en las Regiones Occidentales, se han encontrado formas enterradas de moneda funeraria.
Quemar papel durante Zhongyuan
La tradición popular sostiene que los antepasados son liberados del inframundo durante medio mes a comienzos del séptimo mes, lo que da lugar a las costumbres complementarias de recibirlos a principios de mes y despedirlos hacia el día quince.
Ricos y pobres preparaban vino, comida y dinero de papel para recordar a los difuntos.
Por ello, la quema puede formar parte tanto de la bienvenida como de la despedida. Al recibirlos se quema incienso y papel para invitarlos a casa. Al despedirlos se queman paquetes de dinero conocidos como baoyi.
El día quince, las familias preparan abundantes ofrendas para que tanto los antepasados como los espíritus sin descendencia puedan comer hasta quedar satisfechos. Antes de que se marchen, se quema dinero adicional como gastos simbólicos, mientras los descendientes piden paz y protección para toda la familia.
Dibujar un círculo y quemar papel
La costumbre que todavía puede verse hoy en algunos cruces urbanos—dibujar un círculo en el suelo y quemar papel dentro—es un vestigio de prácticas antiguas de Zhongyuan.
En el norte se utiliza a menudo polvo blanco para trazar el círculo y se escribe dentro el apellido del destinatario, evitando así que los espíritus errantes “roben” la ofrenda.
Otras costumbres relacionadas con el incienso
Antiguamente, durante la noche de Zhongyuan, las familias también quemaban incienso frente a sus puertas.
Las varillas se clavaban densamente en el suelo; cuantas más, mejor, pues simbolizaban una cosecha abundante. Esta práctica se llamaba “butian” (布田, literalmente “extender los campos”).
Las tiendas también podían cerrar. En el centro de la calle se colocaba una mesa con incienso cada cierta distancia, cubierta de fruta fresca y de un tipo de “panecillo para fantasmas”. Detrás, especialistas taoístas entonaban cantos para los espíritus. El rito recibía el nombre de “Shige’er” (施歌儿).
Salvación universal de los espíritus errantes
Zhongyuan se diferencia fundamentalmente de Qingming. Qingming se centra principalmente en cada familia honrando a sus propios antepasados, mientras que Zhongyuan extiende el cuidado ritual más allá del linaje, incluyendo también a los espíritus sin descendencia.
Ofrendas a espíritus solitarios y pudu
“Dar a los espíritus solitarios” (施孤) es una de las costumbres centrales de Zhongyuan.
Consiste en ofrecer alimentos a fantasmas que no tienen descendientes que los recuerden.
Según la tradición popular, durante Zhongyuan estos espíritus son liberados del inframundo. Los vivos preparan por ello abundantes ofrendas, queman incienso y papel, honran a sus propios antepasados, rinden culto al Oficial de la Tierra y proporcionan comida a quienes no tienen familia.
Los antepasados que sí poseen descendientes regresan simbólicamente a las tumbas familiares y reciben panes, incienso, vino y carne. Los espíritus sin descendencia, en cambio, son atendidos colectivamente por la comunidad.
Esta práctica da a Zhongyuan una forma de compasión que trasciende el linaje y los vínculos de sangre.
Asamblea de Ullambana
La Asamblea de Ullambana (盂兰盆会) es una importante forma budista de salvación universal durante Zhongyuan.
Según el Sutra de Ullambana (《佛说盂兰盆经》), el discípulo del Buda Mahāmaudgalyāyana (目连 / 摩诃目犍连) descubrió que su madre fallecida había caído en el reino de los fantasmas hambrientos.
Pidió al Buda que le enseñara a salvarla, y este le indicó que el día quince del séptimo mes debía ofrecer numerosos alimentos y frutas a la comunidad monástica.
El mérito generado por esas ofrendas permitiría liberar a su madre del sufrimiento.
Por ello, las comunidades budistas comenzaron a organizar grandes asambleas durante Zhongyuan, colocando frutas de temporada y otros alimentos en recipientes llamados yu y pen (盂、盆) y ofreciéndolos a los monjes.
Los monjes recitaban escrituras y transferían los méritos a los antepasados de los participantes.
Templos de toda China celebran durante Zhongyuan Asambleas de Ullambana o Asambleas Dharma de Agua y Tierra para salvar a los muertos.
En Ziyuan, Guangxi, por ejemplo, la Casa Gremial de Hunan invitaba tradicionalmente a monjes budistas y maestros taoístas a levantar altares, recitar escrituras y organizar grandes ceremonias para quienes habían muerto en tierra y agua.
Zhaigu: ofrendas a los espíritus sin culto
Zhaigu (斋孤) es otra costumbre destinada a espíritus errantes o sin descendencia.
Se originó en el ciclo ritual del séptimo mes y en la creencia de que durante este periodo se abren las puertas del inframundo.
En épocas antiguas, las familias adineradas podían patrocinar recitación de sutras y ceremonias de fang yankou para liberar a los espíritus. Con el tiempo, en muchas regiones la práctica se simplificó y pasó a consistir en quemar papel para los muertos sin descendencia hacia finales del mes.
De este modo, la piedad filial individual se transforma en una forma más amplia de caridad social hacia los muertos olvidados.
Otras actividades populares
A lo largo de su evolución histórica, Zhongyuan incorporó muchas otras costumbres además del culto ancestral, los faroles, el dinero de papel y la salvación universal.
Representaciones de Mulian
La Ópera de Mulian (目连戏) es una importante representación ritual asociada a Zhongyuan.
Prescripciones religiosas de época Song señalaban que el festival debía incluir faroles, ayuda a espíritus, fang yankou y representaciones del relato de Mulian.
La obra se basa en “Mulian salva a su madre” (目连救母) y presenta una historia budista en forma de teatro popular accesible al público.
La tradición teatral puede remontarse a antes del año guiwei del reinado del emperador Huizong de los Song del Norte, y una de las primeras referencias escritas aparece en el Dongjing Meng Hua Lu de Meng Yuanlao, en la sección dedicada a Zhongyuan.
La Ópera de Mulian no era únicamente entretenimiento. También cumplía una función educativa, transmitiendo al público ideas budistas sobre karma, retribución, piedad filial y salvación.
Su presencia permitió que Zhongyuan combinara rito solemne, entretenimiento e instrucción moral.
Procesión del Dios de la Ciudad
Las crónicas locales de época Qing registran la costumbre de que el Dios de la Ciudad (城隍) saliera en procesión durante Zhongyuan.
Una fuente tradicional describe el día quince como Zhongyuan, llamado popularmente “día de los muertos”, cuando se honra a los antepasados, los templos celebran Ullambana y los espíritus sin culto reciben ayuda. Los funcionarios locales también recibían al Dios de la Ciudad fuera de las puertas para sacrificar a espíritus violentos o sin reposo (厉).
Como protector de la ciudad, su procesión refleja la preocupación oficial por el orden social local y el adecuado reposo de los muertos.
Barcos rituales
La construcción de barcos rituales de papel (法船) es otro componente de Zhongyuan en ciertas regiones.
Se fabrican barcos de papel, se cargan de ofrendas, se encienden y se dejan sobre el agua, simbolizando el envío de bienes y bendiciones al mundo espiritual.
Esculturas de masa
En el norte, antes de Zhongyuan las mujeres elaboran esculturas de harina.
Las ovejas de harina para niños expresan gratitud; las figuras humanas para ancianos simbolizan longevidad; y los peces de masa para personas de la misma generación representan el deseo de abundancia.
Estas piezas son tanto ofrendas para los antepasados como expresiones de afecto entre los vivos.
La oveja remite a la imagen de “el cordero que se arrodilla para mamar”, símbolo clásico de gratitud filial; la figura humana expresa larga vida; y el pez remite al deseo de “excedente año tras año” (年年有余).
Comer tortas de berenjena
En Nankín y zonas cercanas existe la costumbre de preparar tortas de berenjena durante Zhongyuan.
Antiguamente se consideraban provisiones para los antepasados que regresaban; hoy también son un plato cotidiano.
Las berenjenas se cortan en rodajas, se rellenan de carne picada, se cubren de masa y se fríen hasta quedar crujientes por fuera y tiernas por dentro.
Tradicionalmente, las familias creían que los antepasados que regresaban a casa durante Zhongyuan probarían estas tortas y percibirían la piedad filial de sus descendientes.
Quemar “Incienso de las Nueve Reflexiones”
En la región de Hangzhou–Jiaxing–Huzhou, existe la costumbre de quemar “Incienso de las Nueve Reflexiones” (九思香).
Desde el día siete hasta el quince del séptimo mes, se quema una varilla de incienso cada noche durante nueve noches consecutivas para ayudar a los muertos.
El nombre “Nueve Reflexiones” (九思) procede de la enseñanza confuciana según la cual “el caballero posee nueve consideraciones”: al mirar, pensar en claridad; al escuchar, en agudeza; en la expresión, en amabilidad; en el comportamiento, en respeto; en la palabra, en lealtad; en los asuntos, en reverencia; ante la duda, en preguntar; en la ira, en las consecuencias; y ante el beneficio, en la justicia.
Quemar este incienso es, por tanto, tanto un rito religioso como un símbolo de cultivo moral.
Variaciones regionales
Norte de China
Beijing：En el antiguo Beijing, las celebraciones de Zhongyuan eran especialmente solemnes, hasta el punto de existir el dicho “El culto funerario de Zhongyuan supera incluso al de Qingming” (中元祭扫，尤胜清明). Los templos taoístas celebraban ritos de ayuno y ceremonias, además de quemar barcos rituales; los monasterios budistas organizaban Asambleas de Ullambana y ritos de fang yankou (放焰口, “alimentar a los espíritus hambrientos”). El pueblo confeccionaba barcos rituales de papel decorado y los quemaba para beneficiar a los espíritus sin descendencia. Los niños fabricaban faroles con hojas de loto, artemisa, berenjenas, sandías y otros materiales y organizaban competiciones de faroles. Entre los días trece y diecisiete del séptimo mes lunar surgían espontáneamente reuniones de este tipo, cuyo momento culminante era el día quince.
Hebei：En Botou y Nanpi, el día quince se visitan las tumbas ancestrales con fruta, carne seca, vino y dinero de papel. También se llevan tallos de cáñamo o cereal a los lindes de los campos en una ceremonia llamada “ofrecer la nueva cosecha” (荐新). En Guangping, se ofrecen a los antepasados alimentos frescos de temporada y se preparan frutas, verduras y ovejas de masa al vapor para los nietos, costumbre conocida como “enviar la oveja” (送羊). En Qinghe, las familias visitan las tumbas y regalan ovejas de harina al vapor a las hijas casadas.
Shanxi：En Datong, los residentes urbanos tradicionalmente defendían que el culto ancestral se realizara después del Comienzo del Otoño (立秋), pues existía la creencia de que hacerlo demasiado pronto podía transmitir “torpeza” a los niños. En el campo se seguía a menudo la regla de “tres días antes y cuatro después” (前三后四). En las ciudades, las ofrendas suelen incluir dinero de papel, fruta, incienso y flores; en las aldeas son comunes las esculturas de masa, elaboradas con la ayuda de los vecinos. En Zhangzi, las familias dedicadas a la cría de ovejas sacrifican animales a los dioses y creen que esto favorece la reproducción del rebaño, compartiendo después la carne con familiares. En Yangcheng, los campesinos modelan con salvado de trigo gatos, tigres y figuras de los cinco cereales para ofrecerlas a los dioses del campo, práctica llamada “recorrer el campo” (行田). En Xin County, se cuelgan papeles de cinco colores en los lindes para venerar a los dioses agrícolas. En Yonghe, los estudiosos rendían culto a la Estrella Kui (魁星). En Mayi, se intercambiaban figuras infantiles hechas de harina. En el Gran Árbol de Pagoda de Hongdong, se celebra una gran ceremonia ancestral de Zhongyuan que reúne a descendientes de antiguos emigrantes de China y del extranjero.
Mongolia Interior：Las costumbres se parecen a las del resto del norte y se centran principalmente en el culto ancestral y la quema de papel ritual.
Noreste de China
Liaoning：Durante los periodos Liao y Jin, los pueblos kitán y yurchen ya concedían gran importancia a los ritos de Zhongyuan. Desde comienzos de la dinastía Qing hasta la República, la Asamblea de Ullambana de Goubangzi fue una conocida feria ritual más allá de la Gran Muralla, dedicada al culto ancestral y a liberar a los espíritus del sufrimiento. El Templo Tianhou de Jinzhou también celebraba ceremonias de Ullambana. En Tieling, la noche anterior se colocaba agua en el patio y al mediodía se hacían flotar agujas para observar sus sombras, práctica llamada “liaohua zhen” (撩花针). En las aldeas se cocían panes al vapor para llevar a las tumbas, se añadía tierra a los túmulos y por la noche se soltaban faroles sobre el río. Actualmente, ciudades como Shenyang también organizan ceremonias públicas conmemorativas durante Zhongyuan.
Jilin：Soltar faroles en el río Songhua es una tradición importante. Según la Crónica del Condado de Yongji (《永吉县志》), durante Zhongyuan se levantaban altos altares rituales y la población soltaba faroles sobre el río para recordar a los muertos y liberar sus almas. La tradición ha sido incorporada al sistema nacional de patrimonio cultural inmaterial.
Heilongjiang：Las costumbres principales son el culto ancestral y los faroles fluviales. En lugares como Daqing también se organizan actos de bendición durante Zhongyuan.
Este de China
Shanghai：La antigua localidad de Qibao celebra una “Gran Asamblea Lanpen” (兰盆盛会). Soltar faroles en el río Suzhou es otra de las principales atracciones.
Jiangsu：En Wu County, los habitantes doblan papel de estaño en forma de lingotes y lo queman a lo largo de los caminos, práctica llamada “establecer afinidad con los fantasmas” (结鬼缘). En Yizheng, antiguamente se fabricaban figuras de fantasmas de papel con lámparas dentro, incluidas representaciones de jugadores o borrachos. En Yixing, se soltaron tradicionalmente cuatro barcos en el río durante Zhongyuan. En Nankín, el río Qinhuai y otros cursos de agua acogen grandes actividades de faroles.
Zhejiang：En Jiashan, la lluvia durante Zhongyuan se considera un buen augurio para la cosecha de arroz. En Tonglu, por la noche se golpean gongs y se esparce arroz al aire libre en un rito llamado “dar alimento” (施食). En el este de Zhejiang, las Asambleas de Ullambana podían invitar a veinticuatro ancianas para realizar el rito de “caminar los ocho nudos” (走八结) mientras recitaban escrituras. En Tiantai, se comen jiaobing (饺饼), parecidos a rollitos de primavera, y existe además una tradición de faroles de camino: grupos de seis personas esparcen sal y arroz, colocan incienso y velas, y ofrecen tofu y bolas de arroz. Shaoxing celebra actividades de faroles sobre el agua.
Anhui：Zhongyuan se considera una festividad dedicada a recordar a los antepasados y practicar la piedad filial. Sus principales costumbres son el culto ancestral y la quema de papel.
Fujian：En Fuzhou, Zhongyuan recibe en el habla local el nombre de “Festival de Quemar Ropa de Papel” (烧纸衣节). Las hijas casadas preparan prendas y accesorios rituales y los envían a casa de sus padres en cajas especiales. En Yongfu, las mujeres casadas deben regresar a su hogar natal para venerar a los antepasados. En el sur de Fujian, los ritos de salvación universal se dividen en “pudu público” (公普), organizado por templos o aldeas, y “pudu privado” (私普), organizado por familias o instituciones. Frente a los templos se levantan altos postes con lámparas para convocar a los espíritus errantes y se construyen altares rituales. En zonas cercanas a ríos, lagos o el mar también se realiza “pudu del agua” (水普) mediante faroles flotantes. En Fujian central, el pudu se celebraba tradicionalmente tanto en ciudades como en aldeas, y los gastos se recaudaban casa por casa. Existe el dicho “Si no das dinero para el pudu, la enfermedad está ante tus ojos” (普度不出钱，瘟病在眼前). En Gutian, las familias preparan animales, vino y otros productos para los antepasados y queman dinero y ropa de papel. En Longyan, antiguamente existían asociaciones que confeccionaban prendas de papel de cinco colores llamadas “ropa para espíritus solitarios” (孤衣) y las quemaban para los muertos sin descendencia.
Jiangxi：En Ji’an, se queman lingotes de papel, pero las mujeres embarazadas tradicionalmente no los doblan porque se cree que los espíritus no pueden transportar los hechos por ellas. Durante los ritos de fang yankou, los maestros rituales arrojan panes y fruta al público; se dice que una mujer que consigue uno tendrá un hijo al año siguiente, mientras que un niño que obtiene uno no sufrirá grandes sustos durante su vida. En Anyuan, desde el día doce se ofrecen incienso y té por la mañana y por la tarde, y el día quince por la noche se queman ropa de papel y dinero ritual para despedir a los muertos.
Shandong：En Changdao, los pescadores fabrican pequeños barcos con tablas de madera y tallos de sorgo, adhieren papeles con inscripciones como “para uso de…” o tablillas dedicadas a quienes murieron ahogados, colocan comida y ropa, encienden velas y dejan que hombres casados los suelten al mar. En Zhanhua, se construye una “cabaña de cáñamo” (麻屋) con tallos y hierba fresca, dentro de la cual se colocan las tablillas ancestrales. En Duling, Zhongyuan recibe el nombre de “Festival de Pellizcar la Boca” (掐嘴节) y las familias comen platos sencillos.
Centro de China
Henan：En Shangqiu, se cuelgan banderas de papel en las puertas durante el culto al Oficial de la Tierra, práctica que según la tradición protege contra insectos. En Mengjin, se vuelan cometas. En Lai County, se dibujan círculos de ceniza ante las casas y se quema papel dentro para los antepasados. En Guangshan, la festividad se llama “Guo Yueban” (过月半, “celebrar la mitad del mes”) y se centra en rendir culto a deidades, quemar papel para los muertos y soltar faroles para guiar a las almas hacia la reencarnación.
Hubei：En Wuhan, ricos y pobres compraban dinero de papel y láminas doradas, los doblaban en forma de lingotes y los introducían en sobres gruesos en los que se escribían el nombre y la fecha de nacimiento del difunto. Estos paquetes reciben el nombre de “baofu” (包袱). Se queman dentro de círculos trazados con cal frente o detrás de las casas o en callejones tranquilos, para evitar que espíritus errantes los roben. Antiguamente, los faroles fluviales eran muy populares durante la noche de Zhongyuan; hoy se utilizan sobre todo para recordar a familiares y pedir bendiciones. En Macheng, se sacrifican animales alrededor del día quince y se invita a las tías casadas a regresar para reunirse con la familia y honrar a los antepasados. Entre las comunidades tujia de Enshi, Yidu y otros lugares existe el dicho “El Año Nuevo es pequeño, Yueban es grande” (年小月半大). Las mujeres casadas regresan para reunirse y participar en los ritos. En partes del oeste de Hubei, la fiesta se celebra el día doce. En algunas áreas de Xiaogan, de forma excepcional, “Zhongyuan” puede referirse al Festival de los Faroles del día quince del primer mes lunar.
Hunan：En Shaoyang, alrededor del día doce las familias “reciben a los viejos invitados” (接老客) y el día quince por la noche queman paquetes de papel e incienso para “despedir a los viejos invitados” (送老客). En Ningyuan, las familias compran velas de papel, lingotes dorados y plateados, cajas y paquetes rituales y los queman.
Sur de China
Guangdong：En zonas cantonesas como Guangzhou, Foshan y Dongguan, Zhongyuan suele celebrarse el día catorce del séptimo mes lunar, con culto ancestral, visita a tumbas y ofrendas a espíritus sin descendencia. Se compran papeles dorados y plateados, ropa de papel y lingotes, que se guardan en paquetes llamados “baofu” y se queman después del culto. En Chaoshan, Zhongyuan es considerado en importancia solo por detrás del Festival de Primavera y Qingming. El núcleo son los ritos de pudu y las ofrendas a espíritus. Las aldeas instalan altares con animales, lámparas rituales y otros productos; especialistas recitan escrituras y arrojan ofrendas en el rito de fang yankou, tras lo cual la gente compite por recogerlas en una práctica llamada “qianggu” (抢孤, “disputarse las ofrendas de los espíritus”). Se sueltan faroles en los ríos. Chaoyang conserva ritos especiales vinculados al recuerdo de levantamientos de época Ming; algunas aldeas mantienen costumbres chamánicas llamadas “arrastrar al fantasma muerto” (拖死鬼). También hay culto ancestral, teatro, procesiones de faroles y plegarias por la cosecha. En Huizhou, el día catorce se celebra un “ritual Yulan jiao” (打盂兰醮), con escenarios provisionales, obras de fantasmas y quema de ropa y dinero de papel. En Qujiang, las comunidades yao honran a los antepasados y al Rey Cabeza de Perro, mientras niños y niñas se visten con trajes de colores, cantan y bailan para agradecer a las divinidades. Guishan también celebra Zhongyuan el día catorce. En la aldea yao de Hengdong, en el oeste de Guangdong, después del mediodía del día catorce no se deja ropa secándose al aire, pues se cree que ese espacio debe reservarse simbólicamente a los antepasados del otro mundo.
Guangxi：Zhongyuan también se conoce como “Festival del Pato” (鸭子节), debido a la creencia de que los espíritus pueden montarse sobre patos y desplazarse entre los mundos yin y yang. Los ritos se dividen en culto familiar (家祭), dedicado a antepasados o fallecidos recientes, y culto silvestre (野祭), destinado a espíritus sin descendencia. Entre los alimentos festivos figuran pato, pollo, pasteles de arroz glutinoso, huevos rojos, productos de harina de arroz y pasteles envueltos en hoja de plátano. El regreso de las hijas casadas al hogar natal es una costumbre importante: deben llevar a sus hijos, patos y otros alimentos para visitar a padres y hermanos. Si los padres han fallecido, el regreso para venerarlos es aún más importante. Por ello, en algunos lugares Zhongyuan recibe también los nombres de “Festival de la Reunión” o “Festival de las Hermanas”. Guilin celebra grandes actos de faroles sobre el agua.
Hainan：En Qionghai, los habitantes de Xitou, en Jiaji, sueltan faroles en el río Wanquan, y en la plaza del río también pueden lanzarse faroles celestes.
Hong Kong y Macao：En Hong Kong, Zhongyuan suele llamarse Festival Yulan (盂兰节). El día catorce se rinde culto a los antepasados en casa y se practica la quema de ropa de papel en la calle (烧街衣). Durante el séptimo mes, distintos barrios organizan Grandes Asambleas Yulan (盂兰胜会) o ceremonias de jiao. En Peng Chau, el jiao de Zhongyuan dura cuatro días, del doce al quince, y el día quince es el más importante. Los ritos incluyen zou wuchao (走午朝), procesiones de barcos-dragón, faroles de agua y tierra, banquetes rituales, disputa de ofrendas y quema de la efigie del Rey de los Espíritus (大士王). El Festival Yulan de los Chaozhou de Hong Kong (香港潮人盂兰胜会) dura aproximadamente un mes e incluye quema de ropa de papel en las calles, ópera de Chaozhou ofrecida a los dioses, quema del Rey de los Espíritus, reparto de arroz de paz y subastas benéficas. Fue inscrito en la tercera lista nacional de patrimonio cultural inmaterial en 2011. Macao conserva costumbres semejantes a las de Guangdong cantonés, centradas en el culto ancestral y las ofrendas callejeras.
Suroeste de China
Sichuan：En Chengdu, las costumbres incluyen culto doméstico a los antepasados, quema de paquetes rituales, ofrendas a espíritus solitarios, procesiones del Dios de la Ciudad y faroles fluviales. Los paquetes se queman siguiendo el orden de senioridad familiar. Después del culto ancestral se prepara “arroz de agua” (水饭) para los espíritus sin descendencia, y la suelta de faroles marca el clímax final. En el oeste de Sichuan, también se queman paquetes para los “espíritus propietarios del terreno” y se prepara arroz de agua para los fantasmas errantes. En Lezhi, Suining y otros lugares existe la costumbre de las “velas de camino” (路烛).
Chongqing：En zonas como Wushan se conserva la costumbre de las velas de camino. Fengdu también celebra actividades específicas de Zhongyuan.
Guizhou：Las prácticas se centran en culto ancestral y quema de papel, con elementos propios de minorías étnicas en algunas regiones.
Yunnan：Las costumbres se centran principalmente en el culto ancestral y la quema de papel ritual.
Tíbet：Las prácticas se centran principalmente en formas tradicionales de recuerdo ancestral.
Noroeste de China
Shaanxi：En Lintong, se quema papel para venerar a Magu (麻姑) el día quince. En Chenggu, los campesinos beben juntos durante Zhongyuan en una costumbre llamada “colgar la azada” (挂锄), símbolo de una pausa en el trabajo agrícola. En Yanhuan, los campesinos escogen las espigas de arroz más altas y frondosas, les cuelgan banderas de cinco colores y las llaman “banderas del campo” (田旛). En Yan’an, Zhongyuan también recibe el nombre de “Festival Magu” (麻谷节). Antes de la fiesta, las familias muelen trigo y arroz, sacrifican ovejas y reparten la carne; hombres y niños llevan melones y frutas a las tumbas, mientras las mujeres modelan con masa figuras de niños, leones, gallinas, conejos y otras formas. En Fugu, el culto funerario sigue el principio “se puede adelantar, pero no retrasar” (祭前不祭后): se puede visitar la tumba antes, pero como máximo hasta la tarde del día quince y nunca después del dieciséis. En Xixiang, casi todas las familias preparan bianshi (扁食, empanadillas o dumplings) al mediodía y los utilizan como ofrenda principal para los familiares fallecidos, junto con dinero de papel. En partes de Guanzhong, la fiesta se celebra el día catorce.
Gansu：En Wuwei, el día quince se limpian las tumbas y se honra a los antepasados; algunas familias queman papel frente a la casa o en cruces de calles. Antiguamente, la imagen de madera del Dios de la Ciudad era sacada del templo durante tres días en una ceremonia llamada “salida del Dios de la Ciudad” (城隍出行), y la población acudía a una feria en su residencia temporal. En Guangling County, algunas zonas celebran ritos relacionados el séptimo día del séptimo mes lunar.
Ningxia：Las costumbres se centran principalmente en el culto ancestral y la visita a tumbas.
Qinghai：Las tradiciones se centran en el culto ancestral y la quema de papel ritual.
Xinjiang：Las costumbres se centran en formas tradicionales de recuerdo ancestral.
Taiwán：Las prácticas de Zhongyuan comparten profundas raíces con las del sur de Fujian. El pudu se divide en pudu público (公普) y pudu privado (私普). Sobre la mesa de ofrendas se coloca una bandera de pudu (普渡旗) y cada ofrenda lleva una varilla de incienso. Debajo de la mesa se colocan jabón, toallas y agua limpia para que los espíritus—eufemísticamente llamados “buenos hermanos” (好兄弟)—puedan asearse. En toda la isla se celebran grandes ceremonias de pudu.
Norte de China: el culto ancestral como centro
En el norte, Zhongyuan concede especial importancia a honrar a los antepasados.
Los antiguos habitantes de Beijing lo llamaban a veces “Festival de la Piedad Filial”. Las familias quemaban incienso, preparaban ofrendas y cocían ovejas de harina con trigo recién cosechado, evocando la imagen de “el cordero que se arrodilla para mamar” como símbolo de gratitud.
En Hebei, Shandong y otras regiones también se elaboran faroles de muy diversas formas—lotos, sandías, patos, etc.—que se sueltan al anochecer y se interpretan como “la embarcación compasiva de la salvación universal”.
La quema de dinero de papel se realiza con gran cuidado. Se dibuja un círculo con polvo blanco y se escribe dentro el apellido del destinatario para evitar que los espíritus errantes se apropien de la ofrenda.
En muchas zonas, el culto ancestral se concentra alrededor del día quince, aunque algunos lugares alternan las ceremonias comunitarias de salvación en distintos días.
En las aldeas, las familias pueden encender pequeñas lámparas en los patios, creando una atmósfera cálida más que terrorífica.
Las esculturas de masa son otra característica importante: ovejas de harina para los jóvenes, figuras humanas para los ancianos y peces de masa para los iguales.
Sur de China: mayor énfasis en la salvación universal
En el sur, las costumbres conceden más importancia al pudu, la salvación universal de los espíritus errantes.
En Fujian y Guangdong, las celebraciones de Zhongyuan pueden encontrarse entre las más elaboradas de toda China.
En el sur de Fujian, el séptimo mes lunar recibe comúnmente el nombre de “Mes de los Fantasmas”. Se cree que las puertas del inframundo se abren el primer día y se cierran el treinta, siendo el día quince el momento culminante.
Las familias instalan altares en la entrada con animales, fruta, arroz y otros alimentos para realizar pudu.
En Quanzhou, algunas comunidades practican el “pudu rotatorio” (轮普), de modo que distintas calles o barrios realizan ceremonias en días sucesivos.
En las regiones acuáticas de Jiangnan, los faroles son especialmente populares. Los habitantes de Suzhou fabricaban lámparas con corteza de melón, mientras que en Nankín se construían barcos de papel de colores, se encendían y se dejaban en el agua en una práctica llamada “iluminar el reino oscuro” (照冥).
La región de Hangzhou–Jiaxing–Huzhou conserva además el Incienso de las Nueve Reflexiones, quemado cada noche desde el día siete hasta el quince.
En Hunan, Jiangxi y otras zonas, Zhongyuan puede considerarse incluso más importante que Qingming o el Festival del Doble Nueve.
En partes del sur, la ropa de papel puede quemarse a lo largo de la primera mitad del mes, pero tradicionalmente no más tarde del día catorce.
Algunas comunidades también cuelgan faroles en las puertas o sueltan lámparas de loto sobre el agua, explicando que estas iluminan el camino de los antepasados y al mismo tiempo traen paz y buen desarrollo a la familia.
Convergencia de las Tres Enseñanzas: fundamento cultural de Zhongyuan
Zhongyuan es uno de los ejemplos más claros dentro del sistema festivo chino de la “convergencia de las Tres Enseñanzas” (三教合流)—taoísmo, budismo y cultura ritual confuciana.
La integración religiosa es una de las características más distintivas del festival.
#### Taoísmo: “Zhongyuan”
El nombre “Zhongyuan” (中元) surgió en la tradición taoísta y suele remontarse al periodo de los Wei del Norte.
Los textos taoístas dividen el año en los Tres Yuan:
- el día quince del primer mes lunar es Shangyuan (上元), cuando el Oficial del Cielo concede bendiciones;
- el día quince del séptimo mes es Zhongyuan (中元), cuando el Oficial de la Tierra perdona faltas;
- el día quince del décimo mes es Xiayuan (下元), cuando el Oficial del Agua alivia calamidades.
El Registro de Cultivación (《修行记》) afirma:
“七月中元日，地官降下，定人间善恶，道士于是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。” En el día de Zhongyuan del séptimo mes, el Oficial de la Tierra desciende y determina el bien y el mal entre los seres humanos. Los sacerdotes taoístas recitan escrituras durante la noche, y los espíritus encarcelados o sufrientes pueden obtener liberación.
Por ello, el día quince se preparan abundantes ofrendas para venerar tanto al Emperador Oficial de la Tierra (地官大帝) como a los antepasados.
El término taoísta Zhongyuan fue ampliamente adoptado por la cultura popular, mientras que los rituales taoístas de ayuno y liturgia pasaron gradualmente de las ceremonias imperiales de bendición a los ritos populares destinados a evitar desgracias.
#### Budismo: Ullambana
El Ullambana budista (盂兰盆) añadió otra capa fundamental al festival.
Según el Sutra de Ullambana, el discípulo del Buda Mulian descubrió que su madre había caído en el reino de los fantasmas hambrientos. Pidió al Buda una forma de salvarla, y este le enseñó que el día quince del séptimo mes debía ofrecer numerosas comidas y frutas a la comunidad monástica.
El mérito generado por estas ofrendas permitiría liberar a su madre.
Los creyentes budistas comenzaron así a celebrar grandes asambleas en Zhongyuan, colocando productos de temporada en recipientes y ofreciéndolos a los monjes.
Los monjes recitaban escrituras y transferían mérito a los antepasados de las familias participantes.
El budismo aportó además el simbolismo del loto y la historia de Mulian salvando a su madre, de las que derivaron costumbres como los faroles fluviales y la Ópera de Mulian.
La historia de Mulian dio a Zhongyuan una doble dimensión de piedad filial y compasión.
#### Tradición confuciana: la cosecha de otoño
La capa más antigua de Zhongyuan se encuentra en la práctica de “probar la cosecha de otoño” (秋尝).
Durante la recolección, las familias ofrecían primero los nuevos alimentos a los antepasados, luego los consumían y pedían abundancia para el año siguiente.
Estos ritos ancestrales existían ya en época pre-Qin. En un principio pertenecían principalmente al sistema ritual de gobernantes y aristócratas, pero con el tiempo se difundieron entre la población.
La fecha fue concentrándose progresivamente en la primera luna llena después del Comienzo del Otoño—el día quince del séptimo mes lunar.
Los ideales confucianos de piedad filial se integraron profundamente en Zhongyuan y reforzaron su tradición ancestral.
De este modo, taoísmo, budismo y confucianismo llegaron a coexistir y reforzarse mutuamente, convirtiendo Zhongyuan en una de las festividades más inclusivas y culturalmente complejas de la tradición china.
Conclusión
Las costumbres populares del Festival de Zhongyuan forman un extenso relato cultural sobre “honrar a los antepasados” y “salvar universalmente a los espíritus”. Desde la devota bienvenida a los ancestros que regresan al hogar hasta la gratitud expresada mediante las ofrendas de la cosecha otoñal; desde los puntos de luz que flotan sobre los ríos hasta el humo del papel ritual; desde las recitaciones de las Asambleas de Ullambana hasta la compasión de las ofrendas para espíritus solitarios, Zhongyuan reúne gratitud hacia los antepasados, compasión hacia los muertos sin culto, respeto por la vida y aspiración a la armonía.
Zhongyuan es, ante todo, una fiesta de memoria ancestral. Desde los antiguos sacrificios de otoño hasta las costumbres posteriores de recibir, alimentar y despedir a los antepasados, el principio ético de 慎终追远—“tratar la muerte con solemnidad y recordar a quienes vinieron antes” atraviesa continuamente la festividad. Honrar a los antepasados significa agradecerles la vida y la protección del linaje; también significa fortalecer a la familia, porque el rito compartido refuerza la identidad y los vínculos entre sus miembros; y, al mismo tiempo, constituye una forma de transmisión cultural, porque la piedad filial se enseña de generación en generación a través de la ceremonia.
Zhongyuan es también una fiesta de salvación universal. A diferencia de Qingming, no se ocupa únicamente de los propios antepasados, sino que extiende alimento, atención ritual y compasión a espíritus errantes que no tienen descendientes que los recuerden. Esta preocupación que trasciende linaje y sangre refleja tanto el ideal budista de “gran compasión sin condición y compasión compartida con todos los seres” (无缘大慈，同体大悲) como la aspiración taoísta de “salvar a todos los seres” (普度众生).
Durante Zhongyuan, los vivos recuerdan por tanto no solo a sus propios muertos, sino también a aquellos olvidados por todos. Precisamente esta compasión otorga al festival un valor humanista más amplio.
Las costumbres de Zhongyuan terminan uniendo memoria ancestral y salvación universal. Honrar a los antepasados confirma la continuidad del linaje familiar; salvar a los espíritus extiende la preocupación moral hacia el conjunto de la sociedad. El culto ancestral expresa piedad filial (孝), mientras que la salvación universal prolonga ese principio hacia humanidad y compasión (仁).
El farol que flota con la corriente quizá sea el símbolo más poderoso de esta unión. Es al mismo tiempo una luz que guía a los antepasados de regreso al hogar y una lámpara compasiva que ilumina el camino de los espíritus solitarios. Ese movimiento cultural—de la familia hacia la sociedad, de quienes nos son cercanos hacia quienes no comparten nuestro parentesco—es una de las razones más profundas por las que Zhongyuan ha mantenido su vigencia cultural durante siglos.
Desde 2010, distintas tradiciones relacionadas con Zhongyuan han ido incorporándose sucesivamente al sistema nacional de patrimonio cultural inmaterial de China. Desde los antiguos sacrificios otoñales hasta la protección contemporánea del patrimonio, desde la convergencia de las Tres Enseñanzas hasta la ética permanente de recordar las propias raíces, Zhongyuan ha atravesado miles de años conservando tanto una gran profundidad cultural como una intensa calidez humana.
Sus costumbres constituyen a la vez una expresión concentrada de la tradición china de 慎终追远—recordar y honrar a quienes vinieron antes—y una manifestación cotidiana de la compasión hacia los demás. Entre el culto ancestral y la salvación universal, Zhongyuan continúa sosteniendo un profundo diálogo cultural sobre la vida, la piedad filial, la memoria, la compasión y los vínculos entre vivos y muertos.
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Comentarios de Lectores
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