Fête ShotonOrigines du Festival Shoton

Le nom « Shoton » contient en lui-même une riche information culturelle. En tibétain, « sho » (ཞོ་, zho) signifie « yaourt » ou « caillé », et « ton » (སྟོན་, ston) signifie « manger » ou « festin ». Ensemble, « Shoton » signifie « la fête de manger du yaourt » ou « le festin de yaourt ». Ce nom apparemment simple condense l’affection millénaire et ininterrompue entre le peuple tibétain et le yaourt.

Le goût pour le yaourt est l’une des coutumes ancestrales du peuple tibétain, qui vit depuis des générations sur le haut plateau. L’environnement naturel unique du plateau Qinghai‑Tibet — haute altitude, fort ensoleillement et grandes différences de température entre le jour et la nuit — a donné naissance à une culture pastorale distinctive. Le yak est le bétail le plus important pour les éleveurs du plateau, et son lait est riche et épais. La fermentation du lait de yak en yaourt permet non seulement de le conserver plus facilement, mais crée également un aliment à la saveur unique. Le yaourt occupe une place particulière dans la culture alimentaire tibétaine — il est à la fois un aliment quotidien, une offrande sacrificielle et un mets pour les invités d’honneur. La raison pour laquelle le yaourt est devenu l’« accessoire » central du Festival Shoton est également profondément liée au système disciplinaire du bouddhisme tibétain. Dans le Vinaya (règles monastiques) du bouddhisme tibétain, les moines et les novices observent la « retraite d’été » (Yarne, 夏安居) pendant les mois d’été, pendant laquelle ils ont l’interdiction de sortir. Lorsque les moines sortent enfin du monastère après leur longue retraite, les laïcs leur offrent du yaourt — à la fois en signe de respect pour les réalisations spirituelles des moines et en réponse à leur esprit compatissant. À partir de ce moment, le yaourt n’est plus simplement un aliment ; il est élevé au rang de symbole culturel porteur de foi, de gratitude et de bénédictions.

En raison des représentations d’opéra tibétain et de la cérémonie de déploiement du grand thangka (唐卡, peinture religieuse), le Festival Shoton porte également d’autres noms, tels que « Festival de l’Opéra Tibétain » et « Festival du Déploiement du Thangka ». Chaque nom alternatif révèle une facette différente de la fête — « Festival du Yaourt » révèle sa base culinaire et culturelle ; « Festival de l’Opéra Tibétain » révèle son aspect artistique et festif ; « Festival du Déploiement du Thangka » révèle son noyau religieux sacré. Ces trois dimensions — l’alimentation, l’art et la religion — constituent ensemble le profil culturel riche et multiforme du Festival Shoton.

L’origine du Festival Shoton n’est pas unique, mais la convergence progressive de deux courants culturels au cours d’une longue histoire. Ces deux courants sont : le système disciplinaire monastique de la « retraite d’été » dans le bouddhisme tibétain — c’est la source institutionnelle fondamentale de la fête ; et la légende populaire du maître indien Atiśa (阿底峡, 982–1054), qui aimait le yaourt — qui a infusé à la fête un sentiment humaniste chaleureux. Ces deux courants ont convergé de différentes directions pour former la base du Festival Shoton.

La retraite d’été (夏安居, Yarne)

L’origine du Festival Shoton est fondamentalement enracinée dans le système de « retraite d’été » du bouddhisme tibétain. Avant le XVIIe siècle, le Festival Shoton était une célébration religieuse primitive. La tradition populaire veut que lorsque le temps se réchauffe en été, les insectes se réveillent et toute la vie se ranime ; pendant cette période, si les moines sortent, ils pourraient marcher et tuer des êtres vivants sans le vouloir, violant le précepte de ne pas tuer. Par conséquent, les règles monastiques de l’école Gelug stipulent que du quatrième au sixième mois du calendrier tibétain, les moines doivent rester dans leurs monastères pour étudier les écritures et pratiquer la méditation, et ne peuvent sortir qu’à la fin du sixième mois.

La retraite d’été est un système important dans la communauté monastique bouddhiste (Sangha). Selon les écritures bouddhistes, dans l’Inde ancienne, la saison des pluies durait jusqu’à trois mois ; pendant ce temps, la végétation poussait abondamment et les insectes proliféraient, et si les moines voyageaient, ils piétineraient la vie. C’est pourquoi le Bouddha a établi le système de retraite, exigeant que les moines restent dans un seul endroit pendant la saison des pluies pour cultiver avec diligence et ne pas sortir. Ce système a été transmis au Tibet avec le bouddhisme et adapté à l’environnement géographique et climatique unique du plateau Qinghai‑Tibet. La retraite d’été du bouddhisme tibétain commence au quatrième mois du calendrier tibétain et se termine au sixième mois. Cette période coïncide avec l’été sur le plateau — la neige fond, l’herbe et les arbres poussent, les insectes émergent — la saison la plus active pour la vie dans la nature. Le fondateur de l’école Gelug, Tsongkhapa (宗喀巴, 1357–1419), a établi des règles strictes de retraite d’été pour les moines, stipulant qu’en été, ils ne doivent pratiquer qu’à l’intérieur et ne pas sortir, car l’été est la saison la plus active pour toutes sortes d’êtres vivants sur le plateau. Les réformes de Tsongkhapa ont rendu la discipline Gelug plus rigoureuse et ont fait de la retraite d’été une partie indispensable de la vie monastique.

Pendant la retraite d’été de trois mois, les moines accomplissent les rites de « Sojong » (长净, confession et récitation des préceptes, tenue tous les demi‑mois) et de « Yarne » (夏安居, retraite et méditation). Dans Sojong, la communauté monastique se réunit pour réciter les préceptes, examiner leur conduite et confesser leurs fautes. Dans Yarne, les moines restent à l’intérieur, se consacrant à l’étude, aux écritures et à la méditation. « Les moines ne sortent généralement pas de leurs portes » est l’exigence la plus fondamentale pendant cette période. Pendant des dizaines de jours, les moines ne peuvent pas quitter les portes du monastère de peur de piétiner la vie. Cette pratique stricte non seulement respecte le précepte de ne pas tuer, mais aussi met à l’épreuve la concentration et la diligence des moines. Pendant la retraite d’été, les moines sont comme des pratiquants en retraite fermée — coupés du monde extérieur et entièrement concentrés sur la culture intérieure.

Le jour où l’interdiction est levée à la fin du sixième mois, les moines quittent les monastères et descendent des montagnes. Pour récompenser les moines, les laïcs préparent du yaourt et organisent des pique‑niques en plein air pour eux, et représentent de l’opéra tibétain lors de la célébration. C’est l’origine du Festival Shoton. L’évolution de la « retraite d’été » au « Festival Shoton » illustre la transformation d’une institution religieuse en une fête populaire. La retraite d’été était à l’origine une pratique monastique interne sans lien direct avec les laïcs. Cependant, lorsque les laïcs apprirent que les moines avaient subi des mois de pratique ascétique, par respect et gratitude, ils leur offrirent du yaourt et célébrèrent la levée de l’interdiction. Cette interaction entre le clergé et les laïcs a progressivement donné naissance à une tradition festive séculaire à partir d’un système purement religieux. Dans le mot « Shoton », « sho » est le yaourt et « ton » est le festin — le festin de yaourt des laïcs pour les moines est la forme la plus originale de la fête. L’idéal bouddhiste de compassion — ne pas tuer et respecter la vie — est incarné dans le système de retraite d’été ; l’offrande de yaourt par les laïcs est une réponse et une affirmation de cet idéal compatissant. La pratique des moines et l’offrande des laïcs constituent la structure culturelle la plus profonde du Festival Shoton.

La légende d’Atiśa

Parmi le peuple tibétain, une autre légende sur l’origine du Festival Shoton est largement racontée. Cette légende est associée au grand maître bouddhiste indien Atiśa (阿底峡, 982–1054), considéré comme le précurseur de la propagation ultérieure du bouddhisme au Tibet.

Atiśa fut l’un des moines les plus éminents de la période de transmission tardive du bouddhisme tibétain. Il est né dans l’ancien royaume de Sahor (dans l’actuel Bangladesh) et fut l’un des maîtres bouddhistes les plus renommés de l’Inde à son époque. En 1042, invité par le royaume de Guge dans le Ngari, Atiśa entra au Tibet via le Népal, resta trois ans dans le Ngari, puis voyagea à travers le Ü‑Tsang (Tibet central) jusqu’à Lhassa. Dans ses dernières années, il s’installa au monastère de Nyethang (également connu sous le nom de Nyedang, 聂塘寺), à environ 20 kilomètres au sud‑ouest de Lhassa, où il enseigna la philosophie bouddhiste et écrivit des traités jusqu’à sa mort en 1054. Bien qu’Atiśa n’ait vécu au Tibet que treize ans, il eut un impact profond sur le bouddhisme tibétain. Il exposa systématiquement les étapes de la pratique bouddhiste et écrivit des œuvres importantes telles que *La Lampe du chemin vers l’éveil* (《菩提道灯论》, Bodhipathapradīpa), jetant une base doctrinale solide pour la propagation tardive du bouddhisme au Tibet. Il est vénéré par toutes les écoles du bouddhisme tibétain comme le « fondateur de la transmission tardive », et son statut est extrêmement élevé.

On raconte que le maître Atiśa aimait particulièrement le yaourt. Chaque été, les gens près du monastère de Nyethang, où il résidait, lui offraient du yaourt. Il les remerciait toujours sincèrement et leur accordait des bénédictions : « Celui qui offre du yaourt — son bétail ne tombera pas malade, ne sera pas perdu et ne sera pas attaqué par les bêtes sauvages. » Les bénédictions du maître se répandirent au loin, et de plus en plus de gens vinrent offrir du yaourt. Les gens croyaient que les bénédictions d’Atiśa avaient un pouvoir magique pour protéger leur bétail des maladies, des pertes et des animaux sauvages. Pour les éleveurs tibétains, le bétail est la richesse la plus importante de la famille et le fondement même de la survie. La bénédiction d’Atiśa — que le bétail ne tomberait pas malade, ne serait pas perdu et ne serait pas attaqué — était précisément le vœu le plus profond des éleveurs. Ce vœu résonnait fortement avec les préoccupations de la société pastorale, donnant à la coutume d’offrir du yaourt une large base populaire. La coutume d’offrir du yaourt aux moines en été se perpétua ainsi. Chaque été, les gens près du monastère de Nyethang offraient du yaourt au maître, et il les remerciait et les bénissait toujours. Plus tard, bien qu’Atiśa soit décédé, la coutume d’offrir du yaourt aux moines persista, s’étendant progressivement du monastère de Nyethang à toute la région de Lhassa, et de l’offrande à Atiśa seul à l’offrande à tous les moines. La tradition d’offrir du yaourt à la communauté monastique en été perdura.

La légende d’Atiśa et le système de retraite d’été expliquent l’origine du Festival Shoton sous deux angles différents. Le système de retraite d’été met l’accent sur la racine « institutionnelle » de la fête — c’est un produit de la discipline monastique du bouddhisme tibétain ; la légende d’Atiśa met l’accent sur la racine « populaire » de la fête — c’est un résultat naturel de la vénération et des offrandes des laïcs à un grand maître. Les deux ne sont pas contradictoires mais se renforcent mutuellement — précisément parce qu’un maître de l’éminence d’Atiśa résidait au Tibet, les laïcs ont pris l’habitude de faire des offrandes aux moines ; et précisément à cause du système de retraite d’été, le moment de l’offrande s’est fixé à la levée de l’interdiction en été. Le système a fourni le « cadre » de la fête ; la légende lui a donné de la « chaleur » — ensemble, ils ont façonné le caractère unique du Festival Shoton.

Forme ancienne (avant le XVIIe siècle)

Avant le XVIIe siècle, le Festival Shoton était une activité purement religieuse. À cette époque, la fête était loin de la grande célébration de déploiement de thangkas, d’opéra tibétain et de fêtes dans les jardins que nous connaissons aujourd’hui ; son champ d’action se limitait aux monastères, et ses participants étaient principalement des moines et quelques fidèles dévots.

Le cœur du Festival Shoton avant le XVIIe siècle était la cérémonie de levée de l’interdiction de la retraite d’été. Les moines accomplissaient des activités religieuses dans le monastère — réciter des soutras, confesser leurs fautes et dédier des mérites — remerciant le Bouddha pour ses bénédictions et la fin réussie de la retraite. Il n’y avait pas de représentations d’opéra tibétain, pas de grandes cérémonies de déploiement de thangkas, ni de participation massive des laïcs. Le sens littéral de « Shoton » — la fête de manger du yaourt — était un reflet fidèle de cette époque : les laïcs offraient du yaourt aux moines, et les moines l’acceptaient ; c’était tout. Les activités de « Shoton » se limitaient au monastère. À cette époque, conformément aux préceptes bouddhistes, pour éviter de tuer involontairement de petits insectes en sortant, les moines devaient observer une longue retraite pendant les mois d’été, qui durait plusieurs dizaines de jours, jusqu’à ce que l’interdiction soit levée. Le jour de la levée de l’interdiction, les laïcs préparaient du yaourt comme aumône pour les moines lorsqu’ils descendaient des montagnes — c’est l’origine de « Shoton ». C’était une observance religieuse extrêmement simple, sans les éléments artistiques et récréatifs des époques ultérieures.

Le Festival Shoton avant le XVIIe siècle est décrit comme une « fête religieuse primitive ». « Primitive » ne signifie pas que son contenu religieux était primitif, mais que sa forme était encore à un stade « original » — pas encore transformée par l’art, la sécularisation ou la participation de masse, et conservant encore l’apparence la plus authentique d’un rituel religieux. À ce stade, les rituels étaient simples, la participation limitée et le contenu singulier, mais cela a jeté la base religieuse la plus solide pour l’épanouissement ultérieur de la fête. C’est précisément sur la base de cette activité purement religieuse que les générations suivantes ont ajouté progressivement des représentations d’opéra tibétain, des cérémonies de déploiement de thangkas, des fêtes dans les jardins publics et d’autres contenus culturels riches. Sans le système de retraite d’été, il n’y aurait pas d’ancrage temporel pour le Festival Shoton ; sans la coutume des offrandes de yaourt, il n’y aurait pas de nom ni d’image centrale. Bien que le Festival Shoton avant le XVIIe siècle fût simple, il était la « source d’eau » de toute la tradition festive.

Milieu du XVIIe siècle

L’année 1642 a été un tournant critique dans l’histoire du Festival Shoton. Cette année‑là, avec le soutien militaire de Gushri Khan des Mongols Khoshut, l’école Gelug du bouddhisme tibétain renversa le régime Tsangpa et établit formellement sa domination théocratique sur le Tibet. Le Cinquième Dalaï Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (阿旺·罗桑嘉措, 1617–1682), devint le chef temporel et spirituel du Tibet, et l’école Gelug devint la secte la plus influente.

Après l’arrivée au pouvoir de l’école Gelug, le palais de Ganden Podrang (甘丹颇章) au monastère de Drepung (哲蚌寺), où résidait le Cinquième Dalaï Lama, devint le centre politique, religieux et culturel du Tibet. Le monastère de Drepung fut fondé en 1416 par Jamyang Chöje Tashi Palden (绛央曲杰·扎西班丹), un disciple de Tsongkhapa, et est l’un des six grands monastères de l’école Gelug, ainsi que le plus grand monastère du Tibet. Pendant la résidence du Cinquième Dalaï Lama à Drepung, le Ganden Podrang était non seulement la résidence personnelle du Dalaï Lama, mais aussi le siège du gouvernement tibétain. Le monastère de Drepung, en tant que berceau du Festival Shoton, a fourni l’espace initial et le cadre rituel de la fête. Chaque année, le 30e jour du sixième mois du calendrier tibétain, des dizaines de milliers de personnes affluaient au monastère de Drepung pour offrir du yaourt au Cinquième Dalaï Lama et aux moines, et pour demander des bénédictions par l’imposition des mains (摩顶, un rituel de bénédiction). Le contenu du Festival Shoton s’enrichit et des représentations d’opéra tibétain commencèrent à être incluses. Selon les archives, les troupes d’opéra tibétain qui participaient aux représentations du Festival Shoton comprenaient les douze groupes suivants : Tashishölpa (扎西雪巴), Jiongpa (迥巴), Jianggar (降嘎尔), Shangpa (香巴), Juelong (觉木隆), Tazhong (塔仲), Lhündrubgang (伦珠岗), Langzewa (朗则娃), Bindunba (宾顿巴), Ruonieg’a (若捏嘎), Xirong Zhongzi (希荣仲孜) et Gongbu Zhuo’ba (贡布卓巴).

Des dizaines de milliers de personnes entraient dans le monastère de Drepung pour offrir du yaourt au Cinquième Dalaï Lama et demander sa bénédiction par l’imposition des mains. L’imposition des mains est un rituel d’empowerment important dans le bouddhisme tibétain — un grand maître pose sa main sur la tête du dévot, transmettant le pouvoir de bénédiction du Dharma. En tant que chef temporel et spirituel du Tibet, la bénédiction du Cinquième Dalaï Lama par l’imposition des mains avait une immense autorité religieuse et une influence sociale. L’offrande de yaourt au Dalaï Lama par les laïcs était à la fois une continuation de la tradition estivale d’offrir du yaourt aux moines et un acte politique de respect envers le chef théocratique. L’acceptation du yaourt et l’octroi de bénédictions par le Dalaï Lama étaient une reconnaissance et une réponse aux offrandes du peuple. Cette interaction entre le clergé et les laïcs, entre la religion et la politique, a progressivement donné au Festival Shoton des dimensions politiques et sociales au‑delà de son caractère purement religieux. Cette fête, avec une histoire de plus de 300 ans, peut en un sens être appelée un « festival d’opéra tibétain ».

Lorsque l’opéra tibétain fit son entrée dans le Festival Shoton, son champ d’action se limitait encore au monastère, initialement centré sur le monastère de Drepung, d’où son nom de « Festival Shoton de Drepung ». Après le transfert du Cinquième Dalaï Lama de Drepung au Palais Potala, le Festival Shoton du 30e jour du sixième mois de chaque année commençait toujours par des représentations d’opéra tibétain à Drepung, et le lendemain, la troupe se produisait au Palais Potala pour le Dalaï Lama. Ce schéma de « d’abord Drepung, puis Potala » reflète l’expansion spatiale de la fête de Drepung au Potala, et son extension fonctionnelle de fête monastique à fête de cour. Les représentations à Drepung étaient de nature religieuse, pour les moines et les croyants laïcs ; les représentations au Potala étaient des représentations de cour pour le Dalaï Lama et la noblesse. La coexistence des deux types de représentations a donné au Festival Shoton un double caractère religieux et politique. Ainsi, trois célébrations parallèles ont émergé à Lhassa : le Shoton de Drepung, le Shoton de Potala et le Shoton de Norbulingka.

Début du XVIIIe siècle

Après la construction du Norbulingka (罗布林卡) au début du XVIIIe siècle, les activités du Festival Shoton furent à nouveau transférées du Palais Potala à Norbulingka, et les citoyens ordinaires furent autorisés à entrer dans le parc pour voir l’opéra tibétain. Dès lors, la fête devint plus complète et se développa en une célébration cérémonielle traditionnelle fixe. L’achèvement de Norbulingka marqua la transformation finale du Festival Shoton d’une fête monastique et de cour en une fête pour tout le peuple.

Norbulingka, situé dans la banlieue ouest de Lhassa, signifie « Jardin du Trésor » en tibétain. Il fut construit dans les années 1740 (à l’époque du Septième Dalaï Lama). Il servit de palais d’été aux Dalaï Lamas successifs et est l’ensemble de jardins le plus grand et le plus beau du Tibet. Norbulingka offrit un espace entièrement nouveau pour le Festival Shoton — plus les salles étroites d’un monastère ni les terrains interdits d’un palais, mais un jardin ouvert, de belles cours et des pelouses pouvant accueillir des dizaines de milliers de personnes. Ce changement spatial a fourni les conditions physiques pour la transformation de la fête, du rituel religieux au carnaval séculier.

Après l’achèvement de Norbulingka au début du XVIIIe siècle, les activités du Festival Shoton furent transférées du Potala à Norbulingka, et les citoyens furent autorisés à entrer dans le jardin pour voir l’opéra tibétain. Ce changement fut monumental — le Festival Shoton n’était plus la chasse gardée des moines et des aristocrates ; il était désormais ouvert à tous les résidents urbains. La participation du peuple ordinaire enrichit le contenu de la fête et anima son atmosphère. Les gens pouvaient non seulement voir l’opéra tibétain, mais aussi pique‑niquer, boire, chanter, danser et jouer dans les jardins. Le Festival Shoton traditionnel commençait par la cérémonie de déploiement du thangka, suivie de représentations d’opéra tibétain et de rassemblements dans les jardins, et comprenait également des courses de yaks et des spectacles équestres passionnants. Sur les pelouses de Norbulingka, les gens installaient des tentes et étendaient des coussins ; des familles entières s’asseyaient ensemble, dégustant du yaourt, buvant du vin d’orge et regardant l’opéra tibétain. Cette coutume d’« aller au jardin » (过林卡, lingka) a donné au Festival Shoton une riche saveur de vie quotidienne.

Pendant 200 ans, Lhassa a eu trois célébrations parallèles de Shoton — le Shoton de Drepung, le Shoton de Potala et le Shoton de Norbulingka — avec Norbulingka comme centre. Cette configuration en « trépied » reflète le développement stratifié de la fête à travers différentes périodes et espaces historiques — Drepung représente la source religieuse, Potala représente l’intervention politique, et Norbulingka représente la célébration séculière. Ces trois couches se sont accumulées au fil du temps, formant finalement la structure de la fête que nous voyons aujourd’hui : le déploiement du thangka à Drepung comme prélude, les représentations d’opéra et les rassemblements dans les jardins à Norbulingka comme corps principal, et la célébration et les bénédictions de masse comme final.

Cérémonie de déploiement du thangka (晒佛, également appelée « Exposition du Bouddha »)

La cérémonie de déploiement du thangka est l’événement religieux le plus impressionnant du Festival Shoton et le véritable début de la fête. Cette cérémonie, qui a une histoire de trois cents ans, commence généralement vers 8 heures du matin le 30e jour du sixième mois du calendrier tibétain. Chaque année, en ce jour, un thangka géant du Bouddha est lentement révélé au monde, annonçant le début d’une grande célébration.

Le prélude du Festival Shoton est le déploiement du thangka au monastère de Drepung. Ce jour‑là, bien avant l’aube, les gens affluent de toutes les directions au pied de la colline Gephel Uise (更乌培孜), où se trouve le monastère de Drepung, pour la grande cérémonie. Bien avant l’aube, des flots de pèlerins gravissent la colline dans l’obscurité ; les abords de Drepung sont bondés de fidèles, et les brûleurs d’encens (煨桑炉) sont pris d’assaut. Lorsque l’heure du déploiement approche, accompagné du son des cors cérémoniaux résonnant dans la vallée, près d’une centaine de moines portent lentement l’énorme thangka de soie, roulé comme un dragon, hors de la Grande Salle d’Assemblée (Tsokchen, 措钦大殿) de Drepung et le montent sur la plate‑forme spéciale située du côté ouest du monastère. Bientôt, l’énorme thangka est progressivement déployé de haut en bas ; des écharpes blanches (khata, 哈达) volent vers l’image, créant un spectacle spectaculaire. Normalement, le grand thangka est conservé au plus profond du monastère ; du point de vue de la conservation, un aérage périodique est bénéfique, c’est pourquoi la cérémonie est également appelée « exposition du Bouddha au soleil » (晒佛). En moins d’une heure, le thangka est à nouveau roulé et rapporté à la Grande Salle d’Assemblée.

Le déploiement du thangka n’est pas seulement un festin visuel, mais aussi une puissante expression de foi. Pour les adeptes du bouddhisme tibétain, contempler l’image géante du Bouddha est une expérience religieuse extrêmement propice. Le déploiement de l’image symbolise l’illumination du monde par le Dharma du Bouddha ; les fidèles prient devant l’image, offrent des écharpes et se prosternent, cherchant les bénédictions et la protection du Bouddha. Le grand thangka représente généralement le Bouddha Shakyamuni ou Maitreya (le Bouddha du futur), est exquisément brodé de soie fine et est normalement caché dans le monastère ; il n’est montré au public que pendant le Festival Shoton. L’aérage régulier sert à la fois à préserver l’artefact (en prévenant l’humidité, les dommages causés par les insectes et la moisissure) et à laisser symboliquement la lumière du Bouddha briller sur le monde et permettre aux fidèles de contempler son visage. La cérémonie de déploiement du thangka attire des centaines de milliers de pèlerins et de touristes au monastère de Drepung. Les gens viennent de tous les coins de Lhassa, de toutes les régions du Tibet, et même des régions tibétaines du Qinghai, du Sichuan et du Yunnan, convergeant sur les pentes de Drepung. La fumée de la combustion du genévrier (煨桑) remplit la vallée, les longs cors résonnent dans le ciel et les écharpes khata volent comme des flocons de neige devant l’image du Bouddha. Le déploiement du thangka n’est pas seulement le prélude du Festival Shoton, mais aussi le moment le plus sacré de l’été à Lhassa. Ce n’est qu’après cette cérémonie que les autres activités — opéra tibétain, rassemblements dans les jardins, courses de yaks, spectacles équestres — se déroulent. Le déploiement du thangka établit le ton religieux de la fête, garantissant que cette célébration quasi‑carnavalesque conserve un certain degré de sainteté et de solennité.

Représentations d’opéra tibétain (藏戏, Ache Lhamo)

Si le déploiement du thangka est le prélude, l’opéra tibétain est l’âme du Festival Shoton. Parce que la fête présente des représentations d’opéra comme principale attraction, elle est également appelée « Festival de l’Opéra Tibétain ». L’intégration de l’opéra tibétain au Festival Shoton a élevé la fête d’une observance purement religieuse à une célébration complète combinant religion, art et divertissement.

L’opéra tibétain est une forme théâtrale ancienne ; ses origines remontent à environ 1 200 ans, au milieu de la dynastie Tang, et il a pris forme initiale aux XIVe‑XVe siècles, à l’époque du légendaire Thangtong Gyalpo (唐东杰布, 1385–1464). Thangtong Gyalpo est considéré comme le père de l’opéra tibétain. Il était un moine Kagyu et un célèbre constructeur de ponts au Tibet. Selon la légende, pour collecter des fonds pour la construction de ponts, Thangtong Gyalpo adapta des histoires bouddhistes en représentations dramatiques et organisa les populations locales pour les jouer, diffusant ainsi le Dharma et collectant des fonds. Cette combinaison de récits bouddhistes avec des représentations théâtrales a établi la tradition de l’opéra tibétain. L’opéra tibétain intègre des histoires bouddhistes, l’histoire tibétaine, des contes populaires et d’autres éléments ; son style de jeu est robuste et passionné, son chant aigu et résonant, ses masques colorés et ses costumes élaborés et somptueux. Le répertoire se compose principalement d’histoires de naissance du Bouddha (Jataka) et de légendes historiques, comme *La Princesse Wencheng*, *Le Prince Norsang*, *Drigum Choegyal*, et d’autres, qui servent à la fois à enseigner la morale bouddhiste et à fournir un divertissement esthétique.

Lorsque l’opéra tibétain fit pour la première fois partie du Festival Shoton, son champ d’action se limitait au monastère, initialement centré sur le monastère de Drepung, et fut donc appelé « Festival Shoton de Drepung ». Selon les archives, les douze troupes d’opéra participant aux représentations du Festival Shoton étaient : Tashishölpa, Jiongpa, Jianggar, Shangpa, Juelong, Tazhong, Lhündrubgang, Langzewa, Bindunba, Ruonieg’a, Xirong Zhongzi et Gongbu Zhuo’ba. Ces douze troupes venaient de diverses régions du Tibet et représentaient les arts lyriques de différentes régions et écoles. Elles se réunissaient à Lhassa chaque année pendant le Festival Shoton, se produisant et échangeant entre elles, faisant de la fête la plus haute vitrine de l’opéra tibétain. Après le transfert du Cinquième Dalaï Lama de Drepung au Palais Potala, le Festival Shoton du 30e jour du sixième mois de chaque année commençait toujours par des représentations d’opéra à Drepung, et le lendemain au Potala pour le Dalaï Lama. Au début du XVIIIe siècle, après la construction de Norbulingka, les activités furent à nouveau transférées à Norbulingka, et les citoyens furent autorisés à entrer dans le parc pour regarder les opéras.

L’intégration de l’opéra tibétain et du Festival Shoton a été mutuellement bénéfique. L’opéra tibétain fournit à la fête son contenu culturel le plus essentiel — sans l’opéra, la fête ne serait qu’un rituel de dégustation de yaourt et ne pourrait guère devenir une grande célébration durant plusieurs jours ; la fête fournit à l’opéra sa plateforme de représentation la plus importante — sans le rassemblement du Shoton, l’opéra tibétain aurait eu du mal à rester vivant et à se transmettre de génération en génération au fil des siècles. La fête devient splendide grâce à l’opéra, et l’opéra est transmis grâce à la fête. Aujourd’hui encore, les représentations d’opéra tibétain restent le cœur du Festival Shoton. Pendant la fête chaque année, des opéras sont joués en continu dans le parc Norbulingka, attirant de vastes publics. Les acteurs portent des costumes magnifiques et des masques exquis, chantent avec des voix aiguës et résonantes, et interprètent d’anciennes histoires bouddhistes. En 2009, l’opéra tibétain a été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. Le Festival Shoton et l’opéra tibétain, en tant que deux éléments du patrimoine culturel immatériel — l’un une fête et l’autre une forme d’art — constituent ensemble le paysage culturel le plus brillant du Tibet.

Aller au jardin (过林卡, Lingka)

« Aller au jardin » est la partie la plus vivante du Festival Shoton. En tibétain, « lingka » signifie « jardin » ou « parc », et « aller au jardin » signifie pique‑niquer, jouer et se détendre dans un cadre jardiné. Pendant le Festival Shoton, les Tibétains revêtent leurs plus beaux vêtements de fête, apportent du yaourt, du vin d’orge (chang), du thé au beurre, de la viande séchée et d’autres aliments, et se rendent à Norbulingka ou dans d’autres jardins. Ils y installent des tentes, étendent des coussins et se réunissent en famille ou entre amis pour profiter du moment le plus agréable de l’année.

Norbulingka est le lieu central pour « aller au jardin » pendant le Festival Shoton. Ce jardin de 360 000 mètres carrés, ombragé d’arbres, rempli de fleurs en fleur et parsemé de pavillons et de salles, est l’espace public le plus beau de Lhassa. Pendant la fête, Norbulingka devient un océan de joie. Les gens affluent de toutes les directions, installant des tentes colorées sur les pelouses, étendant des tapis aux couleurs vives et disposant des mets abondants. Les enfants courent et jouent dans l’herbe ; les jeunes hommes et femmes chantent et dansent à l’ombre des arbres ; les personnes âgées sont assises dans leurs tentes, dégustant du yaourt et bavardant de la vie quotidienne.

En tant que « fête de manger du yaourt », le yaourt occupe une place irremplaçable dans le Festival Shoton. Pendant la fête, le yaourt n’est pas seulement un aliment quotidien, mais aussi un symbole de la célébration. Les gens offrent du yaourt aux moines, en servent aux invités et en dégustent pour marquer la fête. Le yaourt tibétain est préparé selon une technique unique — le lait de yak est bouilli, refroidi, mélangé à un ferment et fermenté dans un environnement chaud pendant plusieurs heures, donnant un yaourt épais et riche. Pour le Festival Shoton, le yaourt est souvent préparé avec un soin particulier ; certains ajoutent du sucre, d’autres du miel, d’autres le fruit du ginseng tibétain (人参果), créant diverses saveurs. Dans la culture tibétaine, le yaourt n’est pas seulement un aliment, mais aussi un vecteur de bénédictions. Depuis la tradition d’Atiśa de bénir ceux qui lui offraient du yaourt, jusqu’à la coutume des laïcs d’offrir du yaourt aux moines sortant de retraite, le yaourt a toujours porté les significations de gratitude, de bénédiction et de bonne fortune. Déguster un bol de yaourt pendant le Festival Shoton n’est pas seulement un plaisir sensoriel, mais aussi une expérience culturelle.

Courses de yaks et spectacles équestres

Pendant le Festival Shoton, il y a aussi des courses de yaks et des spectacles équestres passionnants. La course de yaks est un sport traditionnel tibétain : les cavaliers montent des yaks et courent sur les prairies, un spectacle rude et passionné. Les spectacles équestres sont encore plus spectaculaires : les cavaliers exécutent des manœuvres difficiles à cheval, comme se tenir la tête en bas, ramasser des objets et tirer des flèches au galop, démontrant l’habileté équestre supérieure des Tibétains et leur lien spécial avec les chevaux. Ces événements sportifs ajoutent de la vigueur et de la passion à la fête, la rendant non seulement religieusement solennelle et artistiquement belle, mais aussi athlétiquement excitante.

Compassion et vie

L’essence spirituelle la plus profonde du Festival Shoton est le principe compatissant de « ne pas tuer » dans le bouddhisme tibétain. Le système de retraite d’été a été établi précisément pour empêcher les moines de piétiner involontairement la vie pendant l’été. Ce respect et cette protection, même des plus petites vies, incarnent l’enseignement central du bouddhisme de « l’égalité de tous les êtres sensibles » — non seulement nous ne devons pas tuer les grands êtres, mais nous ne devons pas non plus nuire aux plus petits insectes. Le Festival Shoton étend ce principe compatissant de la communauté monastique à toute la société. Lorsque les laïcs offrent du yaourt aux moines, ils reconnaissent et soutiennent en fait l’observance des préceptes et le soin de la vie par les moines. La célébration et la liesse de la fête sont, au fond, un hommage collectif à la valeur de la compassion. Pendant la fête, les gens ne se contentent pas de profiter de ses plaisirs, ils absorbent aussi l’esprit de compassion du bouddhisme de manière subtile et inconsciente.

Harmonie entre clergé et laïcs

Le charme culturel le plus unique du Festival Shoton réside dans sa fusion parfaite de la religion et de la vie séculière. La fête comprend à la fois des rituels religieux solennels — déploiement du thangka, chants — et des divertissements séculiers — opéra tibétain, fêtes dans les jardins, courses de chevaux. Moines et laïcs participent tous ; il y a à la fois de la révérence pour le Dharma et de l’amour pour la vie quotidienne. Ce mélange de clergé et de laïcs, de religion et de sécularité, reflète l’intégration profonde entre le bouddhisme tibétain et la culture populaire tibétaine. La fête est née de la retraite d’été des moines, s’est développée par l’offrande de yaourt des laïcs, s’est enrichie des représentations d’opéra tibétain et a atteint son apogée avec la participation de masse. Du monastère à la cour, de la cour au jardin, des moines à tout le peuple — le Festival Shoton est passé pas à pas de la religion à la sécularité, de la fermeture à l’ouverture, de l’unicité à la diversité. Cependant, quelle que soit l’évolution des formes, la fête n’a jamais perdu son fondement religieux — le déploiement du thangka reste le prélude, l’opéra reste centré sur les histoires bouddhistes, et les offrandes de yaourt continuent de témoigner du respect pour les moines. La religion et la sécularité ne sont pas en opposition dans le Festival Shoton ; elles se nourrissent et se complètent mutuellement.

Gratitude et partage

Le yaourt dans le Festival Shoton est plus qu’un aliment ; c’est une métaphore culturelle. Le yaourt est le produit du travail des éleveurs et un don de l’environnement naturel du plateau. Les laïcs offrent du yaourt aux moines pour exprimer leur gratitude pour leur pratique spirituelle — gratitude parce que les moines prient pour tous les êtres et apportent la paix au monde ; les moines répondent par des bénédictions aux offrandes des laïcs, exprimant leur gratitude pour leur soutien et leur confiance. Cet esprit de gratitude et de partage est le noyau culturel le plus chaleureux de la fête. Pendant la fête, les gens partagent du yaourt, de la nourriture et de la joie, renforçant les liens communautaires et approfondissant les liens affectifs par le partage. La coutume d’« aller au jardin » est l’expression spatiale de cet esprit de partage — les gens se réunissent dans les jardins, profitant ensemble de la nourriture, de l’art et de la célébration.

Liste du patrimoine culturel immatériel

En mai 2006, le Festival Shoton a été approuvé par le Conseil d’État et inscrit sur la première liste du Patrimoine culturel immatériel national de Chine, avec le numéro de patrimoine Ⅹ‑31. Le Festival Shoton est une fête tibétaine importante et une expression concrète de la transmission continue de la culture tibétaine. Bien célébrer cette fête a une signification positive pour les Tibétains afin de maintenir leur singularité culturelle, de renforcer l’unité ethnique et de défendre la diversité culturelle mondiale.

Organisation et promotion par le gouvernement municipal de Lhassa

Depuis 1994, date à laquelle il a été pris en charge par le gouvernement municipal de Lhassa, le Festival Shoton a évolué progressivement pour devenir une célébration complète intégrant le déploiement traditionnel des thangkas, les représentations d’opéra tibétain, les discussions commerciales et le tourisme. Ces dernières années, le gouvernement municipal de Lhassa a continué à promouvoir l’internationalisation de la fête, dans l’espoir d’utiliser cet événement traditionnel pour montrer au monde la diversité culturelle et l’unité ethnique du Tibet.

Lors du Festival Shoton de Lhassa 2023, sous la direction énergique du comité municipal du parti et du gouvernement, plusieurs événements ont été organisés avec succès, notamment la cérémonie d’ouverture sur le site principal et les sites secondaires, la première à Lhassa de la comédie musicale originale *Rêve céleste* (《天梦》), la finale du concours de chant « Chant de Lhassa », et la « Nuit de la civilisation internet de Lhassa — Le plateau allume des rêves », ainsi que cinq représentations d’opéra tibétain dans le parc Zongjok Lukang (宗角禄康). Lhassa a fait de grands efforts pour transformer le Festival Shoton traditionnel en un « festin Shoton » combinant représentations artistiques, expositions sportives traditionnelles, discussions d’investissement et discours en forum. Pendant la fête, le parc Norbulingka devient un océan de joie, apportant bonheur et expériences merveilleuses aux citoyens et aux touristes, et permettant à la culture traditionnelle de rayonner d’une nouvelle vitalité dans la nouvelle ère.

Signification contemporaine

Le Festival Shoton conserve une vitalité vigoureuse dans la société contemporaine. Chaque année, du 29e jour au 1er jour du septième mois du calendrier tibétain, la fête arrive comme prévu, attirant des centaines de milliers de visiteurs nationaux et internationaux. Le Festival Shoton est devenu une plateforme importante pour présenter la religion, l’art et le mode de vie tibétains. Il n’est pas seulement une forme concrète d’héritage culturel et d’enrichissement de la vie culturelle publique, mais aussi un moteur important pour le développement de haute qualité des industries culturelles et touristiques du Tibet. La transmission contemporaine de la fête préserve le noyau traditionnel — déploiement du thangka et opéra tibétain — tout en intégrant de nouveaux éléments comme les représentations modernes et les discussions commerciales, réalisant une intégration organique de la tradition et de la modernité.