Fête RaosanlingCoutumes du Raosanling

Les « Trois Lieux sacrés » représentent trois puissances ou espaces sacrés situés sur la rive occidentale du lac Erhai. Ils comprennent plusieurs figures importantes du système proprement bai du culte des Benzhu (本主崇拜), ainsi que des divinités bouddhiques introduites dans la région de Dali. Les temples où elles sont vénérées sont traditionnellement appelés Capitale du Bouddha, Capitale divine et Capitale des Immortels.

La « Capitale du Bouddha » — le temple Chongsheng —, située à l’ouest de la vieille ville de Dali, près des Trois Pagodes, est le centre d’activité bouddhique le plus influent de la région. Fondé à l’époque de Nanzhao, le temple Chongsheng fut ensuite un monastère royal des royaumes de Nanzhao puis de Dali. Ses emblématiques Trois Pagodes comptent parmi les monuments culturels les plus connus de Dali.

La « Capitale divine » — le temple Shengyuan —, également appelé temple Benzhu de Qingdong, se trouve dans le village de Qingdong, bourg de Xizhou, au pied des monts Cangshan. Il est appelé Capitale divine parce qu’il abrite Duan Zongbang, fonctionnaire qingping de Nanzhao vénéré comme le Benzhu central. Dans la croyance populaire bai, Duan Zongbang est considéré comme le plus grand Benzhu de la région de Dali et porte le titre de « Roi des Cinq Cents Dieux ». Le temple Shengyuan est le principal centre des activités de Raosanling.

La « Capitale des Immortels » — le temple Jingui —, également appelé sanctuaire de l’Erhe ou temple Benzhu du village de Heyicheng, se situe sur la rive nord-ouest du lac Erhai. Il est dédié au héros bai Duan Chicheng, et les participants y rendent un culte à l’Empereur sacré de la rivière Erhe.

L’expression « Trois Lieux sacrés » apparaît pour la première fois dans des inscriptions de l’époque Ming relatives aux temples associés à ces trois sites. Raosanling s’est développé autour de la visite pieuse de ces trois lieux et réunit plusieurs dimensions culturelles : culte des Benzhu, chants et danses offerts aux divinités, sorties printanières et prières pour la bonne fortune. Il est ainsi devenu une grande fête traditionnelle populaire et un important rassemblement ethnique.

Le mot « rao » signifie avancer tout en chantant et en dansant. C’est précisément la forme fondamentale de la fête : les participants se regroupent en longues files et suivent un itinéraire déterminé entre Cangshan et Erhai, en chantant et en dansant tout en parcourant les trois temples.

La route traditionnelle est demeurée pratiquement inchangée au fil des générations. Le premier jour, les participants partent du temple du Dieu de la Ville de Dali et se rendent au temple Chongsheng, la Capitale du Bouddha. Le deuxième jour, ils poursuivent vers le temple Benzhu de Qingdong, la Capitale divine. Le troisième jour, ils gagnent le temple Benzhu de Heyicheng, la Capitale des Immortels, avant d’achever le parcours au temple Benzhu du village de Majiuyi. Un dicton bai résume cet itinéraire : « Le troisième jour, on se promène vers le nord ; le quatrième, vers le sud ; le cinquième, on rentre chez soi. »

Raosanling a aussi été transcrit ou appelé Raoshanlin, Raosanglin ou Guangshanlin. En langue bai, il est connu sous le nom de Guanshanglan, ou dans une autre transcription Guaishangna, et il est aussi appelé Réunion pour demander la pluie. En bai, guai signifie se promener ou flâner, tandis que shangna est un ancien terme bai désignant un lieu associé aux rencontres amoureuses et aux relations entre hommes et femmes ; il n’existe pas d’équivalent précis dans la langue moderne. La plupart des chercheurs contemporains considèrent Raosanling à la fois comme une fête agricole destinée à demander un climat favorable et comme la survivance culturelle d’anciennes traditions où hommes et femmes recherchaient une plus grande liberté dans l’amour et la sexualité.

Pendant Raosanling, la participation transcende traditionnellement le statut social, la richesse et l’appartenance ethnique. Hommes et femmes, jeunes et personnes âgées, se parent de fleurs, se maquillent abondamment et revêtent leurs plus beaux habits de fête. Les femmes bai portent la coiffe caractéristique associée aux « quatre paysages de Dali : vent, fleurs, neige et lune », des vêtements bai aux couleurs vives et des ornements d’argent qui tintent à chacun de leurs mouvements.

Les participants viennent avec enthousiasme et dévotion, espérant que leur vénération sincère apportera vents favorables et pluies opportunes, abondance des récoltes à l’automne et paix pour toute la famille.

Les participants s’organisent par villages, en groupes de plusieurs dizaines à plus d’une centaine de personnes. Ils emportent objets rituels, bagages légers, nourriture, ustensiles de cuisine et autres provisions, puis convergent de toutes parts vers le lieu de rassemblement. Le matin du vingt-deuxième jour du quatrième mois lunaire, ils se réunissent au temple du Dieu de la Ville de Dali, allument encens et bougies et effectuent les derniers préparatifs.

Chaque procession de Raosanling prépare des accessoires tels que branches de saule, gourdes, soieries colorées, chasse-mouches rituels, éventails et serviettes blanches. Diverses offrandes sont également transportées tout au long du parcours. Certains groupes portent en outre une statue de leur Benzhu pendant la procession.

Tôt le matin, hommes et femmes adultes, y compris de nombreux participants d’âge moyen et des personnes âgées des villages environnants, revêtent leurs habits de fête. Beaucoup se maquillent de façon particulièrement voyante. Ils forment spontanément des groupes de chant et de danse organisés par communautés villageoises, jusqu’à rassembler plusieurs milliers de personnes au temple du Dieu de la Ville, près de la porte sud de l’ancienne Dali.

Ils y allument encens et bougies, rendent hommage au Dieu de la Ville puis partent pour trois jours de procession, de musique et de danse.

Le premier jour, les participants passent par la zone des Trois Pagodes du temple Chongsheng, la Capitale du Bouddha, puis progressent vers le nord le long des contreforts du Cangshan en direction du temple Shengyuan de Qingdong, près de Xizhou et au pied du pic Wutai. Le temple Chongsheng est le centre bouddhique le plus influent de la région de Dali. Les participants y prient et y rendent un culte, accomplissant ainsi la première étape de leur pèlerinage dans un espace sacré bouddhique.

Le temple Shengyuan reçoit le nom de Capitale divine parce qu’il abrite Duan Zongbang, fonctionnaire qingping de Nanzhao vénéré comme Benzhu central. Il constitue le principal lieu de Raosanling.

Selon une explication populaire très répandue, des représentants des soixante-et-onze villages de Dali symbolisent leurs Benzhu locaux et se rendent à la Capitale divine pour rendre hommage au Benzhu central et prier pour une année d’abondance. Les communautés bai considèrent traditionnellement Duan Zongbang, le Roi des Cinq Cents Dieux, comme le principal Benzhu de la région de Dali.

Les participants commencent par brûler de l’encens et se prosterner au temple Shengyuan, chantent ou récitent des textes rituels et prient pour un climat favorable, la longévité et des récoltes abondantes. Ensuite, le temple et ses alentours deviennent des espaces de musique et de danse. On y exécute la danse du Bawangbian, on joue du tambour à monnaies, on danse avec des éventails et l’on chante des mélodies bai.

Au crépuscule, des foyers sont installés autour de la Capitale divine. Les gens cuisinent et passent la nuit dans le temple de Qingdong et dans les champs, les bois et les espaces ouverts alentour. Les chants et les danses peuvent se poursuivre jusqu’à l’aube.

Le soir, les jeunes Bai allument des feux de camp sur les pentes et dans les bois proches de Qingdong, chantent des airs traditionnels et dansent le Bawangbian. De petits groupes font du feu dans les champs et les bosquets, font bouillir du thé et préparent le repas. Après dîner, les personnes âgées peuvent boire du thé, jouer du sanxian et chanter le Dabenqu, tandis que les jeunes couples ou ceux qui se courtisent s’éloignent dans des endroits plus retirés des bois pour converser et se déclarer leurs sentiments jusqu’au lever du jour.

Pendant toute la journée, les participants avancent en marchant, chantant et dansant, accompagnés de musique et de rires. Les amis se retrouvent et évoquent le passé, tandis que les amoureux profitent de l’occasion pour exprimer leurs sentiments. La procession est vaste et particulièrement animée.

À l’arrivée dans un village, les habitants peuvent délibérément barrer le passage et envoyer leurs meilleurs chanteurs et danseurs défier les visiteurs dans des concours de chant et de danse. Ce n’est qu’après que les deux camps ont suffisamment chanté et dansé que la procession peut poursuivre sa route. Ces rencontres donnent souvent lieu à des plaisanteries, des improvisations, des sous-entendus et des échanges humoristiques qui déclenchent de grands éclats de rire dans la foule.

Toujours en chantant et en dansant, la procession atteint finalement le temple Jingui dans le village de Heyicheng, sur la rive du lac Erhai. Le temple, connu comme la Capitale des Immortels, est dédié au héros bai Duan Chicheng, et les participants y rendent hommage à l’Empereur sacré de la rivière Erhe. Des rites de vénération y sont accomplis, tandis que chants et danses se prolongent encore toute la nuit afin de divertir à la fois les divinités et les hommes.

Le temple Jingui est également appelé sanctuaire de l’Erhe et vénère Duan Chicheng comme Benzhu. Dans la tradition populaire bai, Duan Chicheng est un héros qui aurait tué un immense serpent avant d’être honoré comme divinité protectrice locale. Les participants y prient l’Empereur sacré de l’Erhe pour la sécurité sur les eaux ainsi que pour l’abondance de la pêche et des activités liées au lac.

Pendant la deuxième nuit, les festivités se poursuivent autour de la Capitale des Immortels. Les villages voisins accomplissent eux aussi leurs propres rites en l’honneur de leurs Benzhu, renforçant encore l’atmosphère festive. Les gens chantent et dansent jusqu’à l’aube, tandis que les jeunes hommes et femmes échangent des chants alternés et se courtisent sous la lune, exprimant des sentiments intenses par la musique et la danse.

La procession redescend vers le sud le long de la rive occidentale d’Erhai. Dans le lumineux paysage printanier de Cangshan et d’Erhai, de longues files de chanteurs et de danseurs forment une sinueuse « formation en serpent ». Guidés par les Anciens des Fleurs et des Saules, les participants poursuivent leur marche dans la musique, les chants et les rires.

Dans les villages traversés, les visiteurs achètent des objets fabriqués par les habitants locaux : pièces de cuivre symboliques destinées à repousser le mal, onguent solaire à fonction protectrice, petits souliers et vêtements pour enfants symbolisant la santé des femmes, ainsi que guirlandes florales et petits ornements anguleux associés à l’abondance des récoltes. Les participants appliquent l’onguent solaire sur leur front et suspendent des ornements floraux à leur poitrine.

La procession atteint finalement Majiuyi, à l’est de Dali, où les participants chantent, dansent et prient au temple Benzhu local avant de se disperser. Majiuyi constitue la destination finale de Raosanling et marque l’achèvement symbolique de l’ensemble du circuit. Après le dernier acte de vénération, les participants retournent dans leurs villages respectifs.

Au cours des trois jours, les participants de Raosanling parcourent plus de quarante kilomètres en jouant de la musique, en chantant, en dansant et en se répondant par des chants alternés.

L’itinéraire aujourd’hui établi commence le premier matin au temple du Dieu de la Ville de Dali et se poursuit jusqu’au temple Chongsheng, la Capitale du Bouddha. Après y avoir prié et rendu un culte, les participants remontent vers le nord jusqu’au temple Benzhu de Qingdong, la Capitale divine. Le deuxième jour, ils quittent Qingdong, atteignent Xizhou puis bifurquent vers le sud en direction du temple Benzhu de Heyicheng, la Capitale des Immortels. Le troisième jour, ils poursuivent depuis Heyicheng le long de la rive occidentale d’Erhai jusqu’à Majiuyi et concluent par un dernier acte de vénération. D’autres récits populaires associent également la fête à la gratitude envers les montagnes et les forêts, à la célébration de la récolte, au cortège funéraire d’un empereur bienveillant et aux prières pour la pluie et la bonne fortune.

À l’avant de chaque procession se trouvent généralement un homme et une femme, parfois deux hommes ou deux femmes, appelés les Anciens des Fleurs et des Saules. Ils s’enveloppent la tête dans de grands tissus blancs, portent des vestes blanches ouvertes sur le devant, des pantalons de soie vivement colorés et des sandales décorées de pompons rouges, créant une apparence volontairement théâtrale et comique.

Ils tiennent ensemble une branche de saule à laquelle sont suspendues une gourde et une pièce de soie colorée. La gourde symbolise le ventre maternel, tandis que la soie rouge symbolise le sang menstruel. L’un porte un chasse-mouches rituel, l’autre tient un éventail rouge ou agite une serviette blanche. Tout en dansant, ils interprètent en alternance une Chanson des Fleurs et des Saules en langue bai, aux paroles humoristiques et espiègles. La mélodie est appelée huo’enku, littéralement « Chanson des Fleurs et des Saules », et se chante dans un style vivant de question-réponse.

La section centrale comprend un flûtiste et plusieurs dizaines de danseurs et danseuses. Certains chantent, d’autres exécutent la danse avec le Bawangbian en bambou, certains jouent du tambour octogonal à monnaies, tandis que d’autres interprètent la danse des Doubles Hirondelles Volantes.

Le Bawangbian est fabriqué à partir d’un bambou creux d’environ un mètre de long, divisé en quatre sections. Trois groupes de pièces de cuivre sont fixés près de son extrémité supérieure et deux près de l’extrémité inférieure. Le tambour à monnaies est constitué d’un cadre de bois octogonal ou hexagonal, tendu de peau de mouton sur une face, avec un diamètre d’environ dix-huit centimètres. De petites ouvertures rectangulaires sont pratiquées dans les sections de bois et contiennent chacune deux pièces de cuivre qui s’entrechoquent pendant les mouvements.

Dans la danse, les femmes tiennent le centre du Bawangbian tandis que les hommes saisissent un angle du tambour à monnaies et dansent face à elles. Le bâton de bambou produit des sons lorsqu’il frappe le sol, est heurté avec les pieds ou frotté contre différentes parties du corps. Le tambour à monnaies est frappé avec les paumes et les épaules et produit des sons graves et rythmés. Hommes et femmes se penchent, se redressent, tournent et changent constamment de position : parfois face à face, cœur contre cœur, parfois dos à dos.

La danse du Bawangbian est l’une des formes chorégraphiques les plus représentatives du peuple bai et porte une riche mémoire historique et culturelle. La danse du tambour octogonal est souvent exécutée avec la danse du Bawangbian et celle des Doubles Hirondelles Volantes, constituant ensemble le cœur du répertoire chorégraphique de Raosanling.

À l’arrière de la procession marche une personne qui produit des mélodies en soufflant sur une feuille d’arbre, suivie de plusieurs dizaines de femmes qui chantent et dansent en tenant des éventails ou des chapeaux de paille. L’ensemble forme une longue procession serpentine, guidée par les Anciens des Fleurs et des Saules, et donne naissance à une grande sortie printanière pouvant réunir des dizaines de milliers de participants.

L’ensemble chorégraphique de Raosanling comprend quatre formes principales : la Danse de l’Arbre tenu, la Danse du Bawangbian, la Danse du Tambour octogonal et la Danse des Doubles Hirondelles Volantes. La procession suit un ordre fixe. Deux personnes tenant la branche de saule ouvrent la marche ; l’une chante et l’autre plaisante et provoque le public. Cette partie est appelée Danse de l’Arbre tenu, aussi connue dans le langage populaire sous les noms de Daboqu ou Dabaiqu. Le saule lui-même est appelé Dabo.

Derrière eux viennent plusieurs personnes qui chantent des mélodies bai, jouent de courtes flûtes ou produisent de la musique en soufflant sur des feuilles. Ces interprétations sont collectivement appelées Chansons des Fleurs et des Saules. Le corps principal des danseurs suit ensuite.

La Chanson des Fleurs et des Saules est l’une des formes les plus caractéristiques de chant alterné de Raosanling. L’homme et la femme jouant les Anciens des Fleurs et des Saules se répondent en chantant tout en dansant, avec des paroles humoristiques et joueuses. Ce sont généralement des chansons d’amour chantées ou échangées en plein air, souvent improvisées et transmises oralement. Leurs contenus comprennent fréquemment des éléments ouvertement amoureux et érotiques, et le dialogue chanté se distingue par sa vivacité et son esprit.

Raosanling est un grand rassemblement printanier de musique et de danse organisé par les communautés bai autour du lac Erhai avant la saison agricole la plus intense. Les participants chantent des mélodies traditionnelles bai, en particulier des chansons d’amour. Lorsque deux processions se rencontrent, elles peuvent se défier dans des concours de chant alterné. Les voix résonnant entre Cangshan et Erhai constituent l’un des paysages sonores les plus marquants de la fête.

Le Dabenqu est une forme traditionnelle bai de récit chanté originaire de la région de Dali, dans laquelle de longues histoires sont interprétées avec accompagnement de sanxian. Les personnes âgées boivent du thé tout en jouant de l’instrument et en chantant le Dabenqu. Son répertoire comprend des légendes historiques, des histoires d’amour et des réflexions sur la vie, ce qui en fait un vecteur important de la mémoire culturelle bai.

Zhao Piding, né en 1942, Bai originaire de la Préfecture autonome bai de Dali, dans le Yunnan, est un héritier représentatif national de Raosanling parmi le deuxième groupe de transmetteurs nationaux du patrimoine culturel immatériel. Il est né dans une famille d’artistes populaires bai : son arrière-grand-père, son grand-père et son père étaient tous interprètes de Dabenqu. Élevé dans cet environnement, il développa très tôt un profond intérêt pour la culture et les arts populaires bai. Il commença à se produire publiquement en 1964. Il maîtrise les principaux protocoles rituels de Raosanling ainsi que le chant alterné entre hommes et femmes. En 2022, il figura parmi les cent candidats au titre de Personnalité de l’année du patrimoine culturel immatériel de Chine.

La danse du Bawangbian est la forme chorégraphique la plus représentative de Raosanling. En langue bai, le Bawangbian est appelé Dawangbian ou Dedidouxue. Les danseurs tiennent l’instrument de bambou et produisent des sons rythmiques en le frappant contre le sol, en le heurtant avec les pieds et en le frottant contre différentes parties du corps. Parmi les mouvements caractéristiques figurent les positions dos à dos, face à face, cœur contre cœur ou avec les pieds accrochés, permettant d’exprimer des émotions intenses de manière libre et désinhibée.

La danse du tambour octogonal est appelée en bai Jinjigu, soit « tambour urgent ». Pendant la danse, les artistes frappent le tambour à monnaies avec les paumes et les épaules, produisant des battements répétés et sonores. La danse des Doubles Hirondelles Volantes est appelée en bai Shuangfeiyi. Avec la danse du Bawangbian, ces formes constituent le corps principal de la procession chorégraphique.

L’ensemble chorégraphique de Raosanling est une forme de danse collective de grande participation populaire, étroitement liée à la fête et toujours largement pratiquée dans les communautés rurales bai autour du lac Erhai. Les différents types de danse se distinguent par leurs accessoires. Des mouvements mentionnés dans des textes de l’époque Qing, comme « faire tourner les bras » et « frapper le corps en suivant le rythme », ont évolué avec le temps et intégré de nouvelles techniques telles que les rotations du poignet et les mouvements d’épaules, donnant naissance à plus d’une dizaine de séquences codifiées portant des noms comme « le serpent change de peau » et « cœur à cœur ».

Outre les prières adressées aux Benzhu pour obtenir un climat favorable, l’une des caractéristiques les plus singulières de Raosanling réside dans l’expression ouverte et désinhibée de l’amour et du désir entre hommes et femmes par le chant et la danse. Certains écrits non officiels de l’époque Ming décrivent cette tradition comme transmise depuis des milliers d’années et évoquent des gens qui « honorent les ancêtres et se souviennent de leurs origines, assurent la continuité des générations, hommes et femmes s’adonnent à l’amour et chantent jour et nuit sans distinction d’âge, tous réunis dans le chant entre Cangshan et Erhai ».

La plupart des chercheurs contemporains considèrent donc Raosanling à la fois comme une fête agricole destinée à demander un climat favorable et comme une survivance culturelle d’anciennes traditions de plus grande liberté amoureuse et sexuelle.

L’un des plus grands événements gastronomiques de Raosanling est le banquet de rue pour mille personnes organisé devant la Capitale divine. Le village de Qingdong se transforme alors en vaste théâtre à ciel ouvert, et les participants dégustent des spécialités bai telles que le poisson aigre et pimenté et le vin de prune sculptée.

Le banquet n’est pas seulement un repas partagé, mais aussi un rituel de cohésion communautaire. Plus d’un millier de personnes s’installent le long de grandes rangées de tables, partagent les plats et célèbrent ensemble la fête.

Les participants apportent nourriture, ustensiles de cuisine et autres objets nécessaires. Au crépuscule, ils installent des foyers autour de la Capitale divine. De petits groupes allument des feux dans les champs et les bois, font bouillir du thé et préparent leurs repas. Cette cuisine en plein air transforme Raosanling non seulement en pèlerinage religieux et en grande fête de chant et de danse, mais aussi en pique-nique collectif et en excursion printanière.

Le poisson aigre et pimenté est l’un des plats les plus représentatifs de la cuisine bai. Il est préparé avec du poisson frais du lac Erhai, de la papaye aigre, des piments et d’autres ingrédients, produisant une saveur vive et appétissante.

Le vin de prune sculptée est une boisson alcoolisée traditionnelle bai préparée en faisant macérer dans une eau-de-vie des prunes vertes préalablement décorées de motifs incisés au couteau. Son goût est doux et moelleux. Les banquets de rue proposent également d’autres spécialités bai telles que le rushan, les erkuai et les nouilles de riz froides au poulet.

Raosanling est l’une des fêtes les plus représentatives de la culture bai des Benzhu. Le terme Benzhu abrège des expressions pouvant être comprises comme « Seigneur des bénédictions de ce territoire » ou « Seigneur protecteur de cette terre ». Le culte des Benzhu est une tradition religieuse populaire propre aux Bai, dans laquelle chaque village possède sa propre divinité protectrice. Un Benzhu peut être un personnage historique, un héros ethnique, une divinité naturelle ou une figure bouddhique, et joue le rôle de gardien de la communauté.

La plupart des principaux lieux visités pendant Raosanling abritent des Benzhu importants vénérés par les Bai de Dali. La fête s’est développée à l’origine comme une forme de rituel religieux ancien et renferme plusieurs strates de traditions culturelles.

Selon une lecture, sa forme la plus ancienne aurait été liée à d’anciens cultes bai de figures féminines, servant de fondement à certains éléments de religion originelle et de sexualité au sein du système complexe de croyances du festival. Avec le développement de la société agricole, des prières pour la pluie furent intégrées à Raosanling. À l’époque Tang, avec l’essor du bouddhisme, la fête put aussi servir de moyen de diffusion de la foi bouddhique. Lorsque le culte des Benzhu devint particulièrement influent, Raosanling prit également la forme d’un pèlerinage cérémoniel au cours duquel les Benzhu locaux rendaient hommage au Benzhu central.

Les données archéologiques et les sources anciennes indiquent que les habitants du site de Haimenkou à Jianchuan maîtrisaient déjà la culture du riz il y a plus de trois mille ans. La culture agricole possède donc une histoire très ancienne dans les régions bai.

Raosanling exprime de manière particulièrement nette les prières et la vénération adressées aux forces agricoles liées à la pluie, au soleil et à la terre. La fête se déroule du vingt-troisième au vingt-cinquième jour du quatrième mois lunaire, juste avant la période la plus intense des travaux de riziculture. Les communautés avaient compris la relation étroite entre les pluies du printemps et de l’été, l’ensoleillement et la production du riz, et croyaient qu’une vénération sincère et des activités destinées à réjouir les divinités pouvaient favoriser l’agriculture.

Raosanling reflète le caractère ouvert, passionné et profondément musical du peuple bai. Ses traditions de chant et de danse permettent aux sentiments amoureux entre hommes et femmes de s’exprimer avec une liberté et une spontanéité particulièrement fortes.

Un chant populaire bai de l’époque Ming célèbre ainsi la fête : « Chantons toutes les chansons joyeuses sous le ciel ; hommes et femmes, jeunes et vieux, partageons la joie ; le rassemblement des trois capitales fut établi par les anciens ; lorsque les cœurs s’accordent, les intentions s’unissent elles aussi. »

La danse traditionnelle bai, le chant alterné, le Dabenqu, la musique Dongjing, les costumes, la gastronomie et les artisanats se transmettent et se développent dans l’espace culturel particulier de Raosanling, espace qui met en avant une relative liberté et égalité entre les personnes ainsi qu’une coexistence harmonieuse entre l’homme, la nature et le monde sacré.