Le Raosanling est l’une des fêtes traditionnelles les plus caractéristiques de la région bai de Dali. Il se déroule chaque année du vingt-troisième au vingt-cinquième jour du quatrième mois lunaire. Pendant la fête, les Bai revêtent leurs plus beaux costumes et longent les contreforts des monts Cangshan pour parcourir trois sanctuaires : Fodu, la « Capitale bouddhique » (temple Chongsheng) ; Shendu, la « Capitale divine » (temple Shengyuan) ; et Xiandu, la « Capitale des Immortels » (sanctuaire de la divinité d’Erhe). Par le chant et la danse, ils prient pour une année favorable, tandis que les chants alternés permettent d’exprimer les sentiments amoureux. Le Raosanling a été inscrit en 2006 dans la première série de la liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine. Par la forme singulière qu’il donne à l’association des pratiques religieuses, des chants et des danses populaires, il est devenu un important objet d’étude pour l’anthropologie et le folklore. Chaque année, durant le Raosanling, de nombreux visiteurs et chercheurs chinois et étrangers se rendent à Dali pour découvrir personnellement cette culture populaire ancienne et toujours vivante. Par l’entrelacement du chant, de la danse et de la foi, le Raosanling présente au monde les prières ferventes du peuple bai pour les récoltes et l’harmonie.
Célébré dans le Monde
UNESCO :
Le principal canal par lequel le Raosanling s’est ouvert au monde est le système du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO.
En 2009, le « Raosanling des Bai » a été retenu parmi les projets recommandés par la Chine en vue d’une candidature à la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. En 2011, le dossier de candidature du Raosanling a été officiellement soumis au Comité intergouvernemental de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. Le dossier officiel de candidature de l’UNESCO décrivait le Raosanling comme « une fête annuelle de trois jours du peuple bai, dont le nom désigne un système religieux et de croyances syncrétique associant le bouddhisme, le taoïsme et la croyance locale dans les Benzhu ».
Au cours de l’évaluation, l’UNESCO a accordé une haute reconnaissance à la valeur du Raosanling. L’évaluation a estimé que celui-ci satisfaisait à plusieurs critères, de R.1 à R.4 : il s’agit d’un rituel et d’une activité festive transmis de génération en génération, réunissant de multiples formes d’expression culturelle et fédérant les différentes communautés bai ; son inscription sur la Liste contribuerait à renforcer la connaissance du patrimoine culturel immatériel et à favoriser le dialogue interculturel ; les communautés et les autorités avaient déjà adopté conjointement des mesures efficaces de sauvegarde ; enfin, la candidature avait bénéficié de la pleine participation et du consentement des communautés concernées.
Bien que le Raosanling n’ait finalement pas été inscrit en raison de questions liées au critère R.5 — concernant des informations complémentaires sur l’établissement des inventaires du patrimoine culturel immatériel —, le processus de candidature lui-même a déjà exercé une influence profonde. Le site officiel de l’UNESCO conserve encore aujourd’hui le dossier de candidature du Raosanling. En raison également de son lien culturel avec les monts Cangshan et le lac Erhai, le Raosanling est devenu l’une des cartes de visite culturelles du Géoparc mondial de Cangshan à Dali, où il est également présenté comme un important patrimoine culturel immatériel.
L’attention de l’UNESCO a fait passer le Raosanling du statut de fête ethnique locale au champ mondial de la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Comme certains chercheurs l’ont souligné, si le Raosanling a obtenu le statut de patrimoine culturel immatériel national et a pu être présenté à l’UNESCO en vue d’une reconnaissance au titre du patrimoine culturel immatériel mondial, cela tient au soutien vigoureux et à l’organisation active des autorités locales, mais plus encore à la profondeur et à la singularité de la valeur culturelle propre à cette fête.
Visiteurs internationaux :
La forme la plus directe de diffusion mondiale du Raosanling consiste à « inviter » le monde entre Cangshan et Erhai, à Dali, afin que les visiteurs internationaux puissent prendre part personnellement à cette célébration millénaire.
Chaque année, du vingt-troisième au vingt-cinquième jour du quatrième mois lunaire, la plaine de Dali entre dans l’effervescence du Raosanling : des dizaines de milliers de Bai, vêtus de leurs plus beaux costumes, font résonner le bawangbian (霸王鞭), accessoire rythmique traditionnel utilisé dans les chants et danses bai, et progressent en chantant et en dansant depuis le temple Chongsheng jusqu’au village de Heyi City, au bord du lac Erhai. Des visiteurs venus du monde entier se mêlent à la foule et assistent de leurs propres yeux à cet impressionnant festin culturel. La scène est plus authentique que n’importe quel spectacle présenté dans un site touristique, bien plus libre et plus animée qu’on ne pourrait l’imaginer.
Dali est depuis longtemps une destination très appréciée des voyageurs étrangers. L’ancienne « rue des Étrangers » de la vieille ville en était déjà la meilleure illustration. Pendant le Raosanling, de nombreux visiteurs se fondent dans la célébration et deviennent eux-mêmes une partie des activités festives. Les interprètes ne se montrent nullement intimidés devant les objectifs ; au contraire, plus ils chantent, plus ils s’investissent dans leur performance.
Le Village des ethnies du Yunnan constitue une vitrine concentrée de la culture du Raosanling et organise chaque année, pendant les congés du 1er mai, des activités folkloriques bai consacrées au Raosanling, permettant aux visiteurs chinois et étrangers de découvrir dans le parc les traditions bai dans toute leur authenticité. Les visiteurs peuvent non seulement assister à des représentations de bawangbian, de Dabenqu (大本曲), forme traditionnelle bai de chant narratif accompagné d’instruments, et de suona, mais également participer aux séquences interactives sous la conduite des « Jinhua » et des « Apeng », appellations traditionnelles bai désignant respectivement les jeunes femmes et les jeunes hommes, afin de s’immerger pleinement dans l’atmosphère authentique de la culture bai.
Les guides touristiques internationaux se sont également intéressés au Raosanling. Le guide Frommer’s le classe parmi les principales festivités de Dali. Un article du site Mekong Tourism décrit le Raosanling comme « une occasion au cours de laquelle les Bai locaux parcourent à pied les campagnes afin de rendre successivement hommage à trois temples, et aussi une opportunité pour les voyageurs d’observer directement la diversité religieuse de la région ainsi que ses célébrations profanes sans retenue ». Des plateformes touristiques telles que Trip.com recommandent également aux visiteurs internationaux la danse du Raosanling comme l’une des expériences importantes des soirées autour du feu de la vieille ville de Dali. Après avoir participé personnellement au Raosanling, ces visiteurs et voyageurs internationaux en diffusent l’attrait culturel dans le monde entier à travers leurs récits de voyage, leurs photographies et leurs vidéos. Ils ne sont pas seulement des spectateurs, mais aussi des diffuseurs spontanés de la culture du Raosanling.
Chercheurs étrangers :
Le Raosanling a également suscité l’intérêt des milieux universitaires internationaux. Plusieurs chercheurs étrangers ont mené des enquêtes de terrain et des travaux académiques consacrés à cette fête.
Une équipe de recherche de l’Université de l’Oregon s’est rendue à Pékin, Kunming et Dali pour effectuer des enquêtes de terrain, en accordant une attention particulière au festival du Raosanling et au peuple bai. Les chercheurs ont visité la vieille ville de Lijiang ainsi que plusieurs villages du bassin du lac Erhai, documentant les activités rituelles organisées pendant le Raosanling au temple Shengyuan, au sanctuaire d’Erhe et au temple Huguo. Leurs travaux montrent que le Raosanling n’est pas seulement une célébration festive, mais aussi un rituel étroitement lié à la reproduction et à la continuité de la vie. Certaines études soulignent que la danse du bawangbian est « profondément inscrite dans les pratiques spirituelles du peuple bai » et que, dans des rituels tels que le Raosanling, elle « invoque la présence des ancêtres et des puissances sacrées ». D’autres recherches se sont intéressées au caractère « liminal » du pèlerinage du Raosanling : le processus de pèlerinage présente les caractéristiques de la phase liminale propre aux rites, rompant temporairement les frontières hiérarchiques entre les humains et les divinités ainsi que les normes matrimoniales et amoureuses établies dans la vie quotidienne de la société bai. Ces recherches académiques ont ainsi présenté le Raosanling aux milieux universitaires internationaux comme un cas emblématique de la culture bai.
Par ailleurs, le projet Chronique audiovisuelle des fêtes chinoises a également réalisé une documentation filmée du Raosanling. Le projet « Raosanling des Bai de Dali » a été confié au chercheur Bao Bo de l’Université de Dali, et le film produit documente l’état actuel de cette fête traditionnelle bai à Dali. Cette forme de documentation audiovisuelle a permis au Raosanling d’entrer dans des circuits plus larges de diffusion internationale.
Diffusion médiatique :
La diffusion médiatique constitue un canal important par lequel le Raosanling s’ouvre au monde. Des médias tournés vers la communication internationale, tels qu’International Online, ont consacré des reportages au Raosanling. China Youth Network, China News Service et d’autres médias ont fait connaître à la communauté internationale l’ampleur de la fête au moyen de reportages photographiques. Hong Kong China News Agency a également couvert le Raosanling. Ces reportages ont été traduits en plusieurs langues et diffusés dans différentes régions du monde.
Le Raosanling commence également à attirer l’attention sur les réseaux sociaux à l’étranger. Ma Xiaoyu, originaire d’Égypte, a déjà fait l’expérience en Chine de cultures relevant du patrimoine culturel immatériel. Dali étant une destination très appréciée des visiteurs étrangers, des activités folkloriques telles que le Raosanling sont désormais découvertes par un nombre croissant de personnes grâce aux publications des voyageurs sur les réseaux sociaux. À mesure que Dali s’internationalise, les aéroports, les gares et d’autres pôles de transport sont équipés d’une signalétique en anglais, tandis que des outils tels que la traduction de WeChat facilitent l’expérience des visiteurs étrangers. Ces améliorations des infrastructures ont également créé de meilleures conditions pour la diffusion internationale du Raosanling.
Apprentissage mutuel entre les civilisations
Dialogue culturel
Le Raosanling est surnommé le « carnaval des Bai ». Cette appellation constitue en elle-même un dialogue avec les cultures carnavalesques du monde entier. Le carnaval de Rio, au Brésil, est célèbre pour la samba et les défilés de chars ; les fêtes de la course de taureaux en Espagne sont connues pour la vitesse et le courage ; le carnaval de Venise, en Italie, se distingue par ses masques et ses somptueux costumes — tandis que le Raosanling compose un « carnaval à la manière bai » singulier à travers ses processions de pèlerinage, le rythme sonore du bawangbian et les mélodies fluides du Dabenqu.
Le Raosanling partage avec les carnavals du monde certaines logiques culturelles profondes. Les anthropologues résument l’une des caractéristiques fondamentales du carnaval par le concept de « liminalité » : dans un temps et un espace particuliers où l’ordre quotidien est temporairement suspendu, les individus peuvent dépasser les normes ordinaires et libérer pleinement leurs émotions. Il en allait de même pour le Raosanling : autrefois, chez les Bai soumis aux mariages arrangés, seuls les trois jours du Raosanling permettaient de s’affranchir temporairement de ces contraintes, de retrouver un ancien amour ou de chercher un nouveau partenaire. La nuit, autour des feux, chants et danses se prolongeaient jusqu’à l’aube. Ce « carnaval » n’était donc pas seulement un divertissement, mais aussi un renouvellement rituel de l’ordre social.
Mais les différences entre le Raosanling et les carnavals du monde sont tout aussi manifestes. Le Raosanling n’est pas un simple carnaval de divertissement, mais un « espace culturel ritualisé » centré sur le pèlerinage vers trois temples. Comme certains chercheurs l’ont souligné, le cœur du Raosanling est le « pèlerinage » : année après année, par les activités festives et les prières adressées aux divinités, les Bai établissent une série de rites de pèlerinage qui permettent d’affirmer l’identité au sein du groupe ethnique. Cette double structure de « pèlerinage + carnaval » confère au Raosanling une place singulière parmi les fêtes du monde.
Singularité culturelle
Si le Raosanling se prête difficilement à une simple reproduction à l’étranger, c’est fondamentalement parce qu’il est profondément lié au culte des Benzhu (本主崇拜) propre aux Bai. Le culte des Benzhu est un système de croyances religieuses particulier au peuple bai : chaque village bai possède son propre Benzhu, une divinité tutélaire locale, tandis que le Raosanling constitue un pèlerinage collectif dépassant les limites des villages et des régions. Comme l’a indiqué un chercheur, le Raosanling est « un rituel communautaire propre au peuple bai ». Les trois composantes des « Trois Esprits » du Raosanling — Bouddha, divinité et immortel — sont représentées par les divinités bouddhiques du temple Chongsheng, Duan Zongbang, l’empereur Jing qui aimait le peuple, vénéré au temple Benzhu de Qingdong, et le héros Duan Chicheng du sanctuaire d’Erhe. Elles constituent à elles seules une expression concentrée de la capacité d’inclusion et d’assimilation propre à la culture bai.
Pour le peuple bai, le Raosanling n’est pas seulement un carnaval : il constitue également un soutien spirituel lié à la « prospérité » de la famille ainsi qu’à la « pureté, l’auspice et la paix ». Les gens ordinaires se préoccupent avant tout du bien-être familial que la fête est censée apporter. Cette profonde dimension de croyance empêche le Raosanling d’être simplement transplanté à l’étranger : il ne s’agit pas d’une « représentation culturelle » susceptible d’être mise en scène à tout moment, mais d’une « pratique de foi » annuelle profondément liée à la terre et aux divinités.
Valeur internationale
L’UNESCO définit le Raosanling comme un « espace culturel ritualisé ». Ce concept possède en lui-même une importante valeur internationale. L’« espace culturel » est l’un des concepts fondamentaux du système de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO ; il désigne un lieu ou une période durant laquelle se concentrent des activités relevant de la culture populaire et traditionnelle. La valeur du Raosanling en tant qu’« espace culturel ritualisé » réside dans le fait qu’il ne s’agit pas seulement d’une fête de trois jours, mais d’une présentation concentrée de la culture bai dans un temps et un espace déterminés : l’itinéraire de la procession constitue l’espace ; les vingt-troisième, vingt-quatrième et vingt-cinquième jours du quatrième mois lunaire constituent le temps ; les chants, les danses, les sacrifices et les interactions sociales constituent les activités ; le culte des Benzhu constitue le cœur de la croyance.
Cette conception de la sauvegarde d’un « espace culturel ritualisé » offre une référence utile aux pays du monde entier pour la protection de patrimoines culturels complexes de nature comparable. Bien que le Raosanling n’ait finalement pas été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO, son processus de candidature témoigne en lui-même des efforts de la Chine et de sa vision internationale en matière de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.
Valeur contemporaine
L’une des fonctions originelles du Raosanling était de prier pour la pluie. Aujourd’hui, de vastes systèmes de pompage et d’irrigation ont été construits autour du lac Erhai, et les prières pour la pluie ne constituent plus une nécessité immédiate ; pourtant, la fête populaire du Raosanling devient chaque année plus animée. Cette transformation possède en elle-même une importante signification en matière d’apprentissage mutuel entre les civilisations : lorsqu’une fonction originelle d’une fête est remplacée par la technologie moderne, celle-ci ne disparaît pas pour autant ; au contraire, elle peut acquérir une nouvelle vitalité grâce à un contenu culturel plus riche. Cela témoigne de la capacité d’adaptation de la culture traditionnelle au cours du processus de modernisation.
Aujourd’hui, dans le Raosanling, « la coloration religieuse s’atténue progressivement, tandis que le contenu des activités culturelles devient de plus en plus riche et varié ; il est désormais devenu une fête de promenade printanière et de sociabilité pour le peuple bai ». Cette évolution, du fait de « divertir les divinités » à celui de « divertir les hommes », correspond précisément à une transformation culturelle vécue par de nombreux patrimoines culturels immatériels de portée mondiale. Le Raosanling porte en lui un millénaire de mémoire culturelle bai et constitue l’une des racines culturelles de ce peuple. Il « exprime l’amour du peuple bai pour la vie et son respect de la nature ». Cet amour de la vie et ce respect de la nature sont des valeurs communes à l’humanité ; ils constituent également le fondement spirituel qui permet au Raosanling de franchir les frontières culturelles et d’entrer en dialogue avec le monde.
Le Raosanling et le Lancang
Dali, au Yunnan, où se déroule le Raosanling, se situe dans le cours supérieur du bassin Lancang-Mékong. Depuis l’Antiquité, cette région constitue un corridor où se rencontrent de nombreux peuples et de nombreuses cultures. Le culte des Benzhu incarné par le Raosanling présente de profondes similitudes culturelles avec les croyances dans les divinités protectrices des villages que l’on retrouve dans les pays d’Asie du Sud-Est. Les traditions de divinités tutélaires villageoises de Thaïlande, du Myanmar, du Laos et d’autres pays sont très proches, dans leur fonction, du culte bai des Benzhu : toutes concernent des divinités protectrices du village, toutes occupent une place centrale dans les croyances locales et toutes maintiennent la cohésion communautaire par des rites annuels. La conception de la sauvegarde du Raosanling en tant qu’« espace culturel ritualisé » offre également une référence pour la protection d’autres espaces culturels similaires dans le bassin Lancang-Mékong.
Conclusion
La diffusion mondiale du Raosanling suit une voie singulière qui, depuis les paysages entre les monts Cangshan et le lac Erhai, mène jusqu’à la scène mondiale du patrimoine culturel immatériel. Son inscription sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel en 2006, puis sa sélection en 2009 parmi les projets recommandés par la Chine pour une candidature à la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO — ces deux jalons dessinent clairement la trajectoire par laquelle le Raosanling est passé d’une fête ethnique du sud-ouest de la Chine au regard international.
Parmi les nombreuses fêtes ethniques du monde, le Raosanling a suivi une voie différente. Ses principaux éléments culturels sont profondément liés à l’espace géographique de Cangshan et d’Erhai et ne peuvent être simplement « emballés » puis transportés à l’étranger. Sa diffusion mondiale se manifeste donc davantage sous la forme d’une démarche consistant à « inviter le monde à venir » : par la candidature auprès de l’UNESCO, l’expérience personnelle des visiteurs internationaux, les recherches académiques menées par des chercheurs étrangers et la couverture des médias internationaux, le monde est invité à pénétrer entre Cangshan et Erhai afin d’éprouver personnellement le charme singulier du Raosanling.
Sur la scène de l’UNESCO, le Raosanling a attiré l’attention internationale en tant qu’« espace culturel ritualisé ». Entre Cangshan et Erhai, à Dali, chaque année du vingt-troisième au vingt-cinquième jour du quatrième mois lunaire, des dizaines de milliers de Bai ainsi que des visiteurs chinois et étrangers assistent ensemble à cette célébration millénaire. Dans le champ de la recherche académique, le Raosanling est devenu un cas emblématique pour comprendre la culture bai, le culte des Benzhu et la théorie de la « liminalité ». Par l’intermédiaire des guides touristiques et des réseaux sociaux, le Raosanling est désormais connu d’un nombre croissant de voyageurs internationaux.
Plus émouvant encore, tout au long de son ouverture au monde, le Raosanling a toujours conservé son lien profond avec Cangshan et Erhai. Les cortèges du Raosanling partent toujours au son des cloches matinales du temple Chongsheng ; le rythme du bawangbian résonne toujours sur les sentiers entre les champs du village de Qingdong ; les mélodies du Dabenqu continuent de se faire entendre sous les saules, au bord du lac Erhai. Le Raosanling n’a pas dilué la densité de sa culture pour « aller vers l’extérieur » ; il a choisi au contraire « d’inviter le monde à venir », afin que celui-ci puisse découvrir, entre Cangshan et Erhai, son visage le plus authentique. À l’image de ce bawangbian transmis depuis mille ans — il a traversé les changements de dynasties et résonne toujours avec la même force ; il franchit les frontières culturelles et demeure toujours aussi singulier. Les chants et les danses du Raosanling se perpétuent sans fin entre Cangshan et Erhai, tout comme dans le regard que le monde porte désormais sur eux.
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Commentaires des Lecteurs
Passionnés de calendriers et de culture traditionnelle du monde entier, sous la même lune.
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