Nouvel An QiangOrigines du Nouvel An Qiang

« Rimeiji » et la « Fête Rimai »

Le Nouvel An qiang possède plusieurs appellations en langue qiang, parmi lesquelles les plus courantes sont « Rimeiji » (日美吉) et « Fête Rimai » (日麦节). *Rimeiji* signifie « fête faste et joyeuse », ce qui exprime directement les émotions centrales de la célébration : le bonheur et les bons auspices. Dans l’expression « Fête Rimai », le terme « Rimai » est associé à l’auto-désignation qiang « Erma » (尔玛), tandis que « fête » désigne simplement la célébration ; l’ensemble peut donc se comprendre comme « la fête du peuple qiang » ou « le Nouvel An qiang ». L’un de ces noms met l’accent sur l’esprit affectif de la fête, l’autre sur son appartenance ethnique. Ensemble, ils révèlent deux dimensions complémentaires de sa signification culturelle.

Dans les contextes de langue chinoise, la fête est également appelée « Nouvel An du calendrier qiang » (羌历年), « Petit Nouvel An » (过小年), « Fête des Récoltes » (丰收节) ou encore « Fête de l’Accomplissement des Vœux » (还愿节). L’expression « Petit Nouvel An » est particulièrement révélatrice. Elle traduit l’attachement des Qiang à leur propre fête traditionnelle au cours du long processus historique pendant lequel la Fête du Printemps han est progressivement devenue la principale fête du Nouvel An dans les régions qiang.

Le Nouvel An qiang, célébré le premier jour du dixième mois lunaire, et la Fête du Printemps, célébrée le premier jour du premier mois lunaire, sont séparés d’environ trois mois. Pourtant, leurs significations culturelles présentent de fortes similitudes : dire adieu à l’ancien, accueillir le nouveau, remercier et demander des bénédictions. Leur différence tient surtout à l’accent mis sur certains aspects : le Nouvel An qiang est davantage centré sur la gratitude pour les récoltes, tandis que la Fête du Printemps insiste plus sur le renouvellement de l’année. Cette nuance reflète de manière très vivante les particularités respectives de la culture agricole qiang et de la tradition agricole han.

« Nouvel An qiang » et « Nouvel An du calendrier qiang »

La différence entre les appellations « Nouvel An qiang » (羌年) et « Nouvel An du calendrier qiang » (羌历年) possède des racines historiques profondes. Aujourd’hui, « Nouvel An qiang » désigne la fête célébrée le premier jour du dixième mois lunaire, tandis que « Nouvel An du calendrier qiang » rappelle que les Qiang disposaient autrefois de leur propre système de mesure du temps.

Le savant de la fin des Ming Gu Yanwu (顾炎武) rapporta que les Shibi (释比) qiang pouvaient « calculer les éclipses solaires et lunaires, ainsi que les cycles calendaires, sans la moindre erreur ; de manière générale, ils considéraient dix mois comme une année. » Selon cette description, le calendrier qiang divisait l’année en dix mois de trente-six jours, auxquels s’ajoutaient cinq jours consacrés au Nouvel An, soit un total de 365 jours. Ce système ancien différait nettement des calendriers imposés par le pouvoir central.

Sous les Qing, cependant, cet ancien calendrier disparut progressivement. Avant le règne de l’empereur Kangxi, la date du Nouvel An qiang était encore déterminée selon le calendrier traditionnel. Durant les périodes prospères de Kangxi et Qianlong, l’agriculture et l’artisanat se développèrent rapidement dans la région de Chengdu, et de nombreux hommes et femmes qiang se rendaient dans la plaine de Chengdu pour travailler pendant la morte-saison agricole qui suivait leur propre Nouvel An. Les transformations des modes de subsistance introduisirent progressivement le Nouvel An du calendrier lunaire — la Fête du Printemps — dans la vie culturelle qiang. Le Nouvel An calculé selon l’ancien calendrier perdit progressivement de son importance, et la Fête du Printemps finit par devenir la célébration annuelle la plus solennelle dans de nombreuses communautés qiang.

Lorsque le Nouvel An qiang fut rétabli dans les années 1980, les appellations « Nouvel An qiang » et « Nouvel An du calendrier qiang » commencèrent à être employées simultanément. Comme l’ancien calendrier qiang avait disparu et que la date de la fête était désormais déterminée selon le calendrier lunaire, « Nouvel An qiang » devint le nom officiel. Toutefois, la première grande célébration organisée après sa restauration utilisa l’expression « Nouvel An du calendrier qiang » sur sa bannière officielle, de sorte que cette appellation continua elle aussi à être largement employée.

Aujourd’hui, dans le cadre du patrimoine culturel immatériel reconnu par l’État, la fête porte officiellement le nom de Nouvel An qiang. On dit souvent qu’elle a voyagé « de l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui, des villages de montagne jusqu’à la nation, puis jusqu’aux Nations unies ». Elle n’est donc pas seulement la fête d’un peuple, mais aussi une véritable épopée culturelle traversant plusieurs millénaires.

L’ancien calendrier solaire qiang de dix mois

À son niveau le plus profond, l’origine du Nouvel An qiang est enracinée dans le système calendaire particulier des ancêtres qiang : l’ancien calendrier solaire qiang de dix mois. Celui-ci constitue l’un des fondements culturels les plus essentiels de la fête.

Selon Gu Yanwu, les Shibi qiang étaient capables de « calculer les éclipses solaires et lunaires et de déterminer les cycles calendaires sans la moindre erreur ; en général, ils considéraient dix mois comme une année. » Le calendrier qiang divisait une année de 365 jours en dix mois de trente-six jours, les cinq jours restants étant réservés au Nouvel An. Ce système est étroitement lié à une transformation fondamentale du mode de vie des anciens Qiang : le passage de populations qui « suivaient l’eau et les pâturages » à des communautés qui « vivaient au pied des montagnes et construisaient des maisons de pierre ».

La *Chronique du district autonome qiang de Maowen* (《茂汶羌族自治县志》) rapporte :

> « Selon la tradition, le plus ancien calendrier qiang était le calendrier Pingyang. Les anciens Qiang utilisaient des os de mouton pour pratiquer la divination et calculer le calendrier, et divisaient l’année qiang en dix mois. »

Le principe selon lequel « dix mois constituent une année » est étroitement lié à la tradition plus large des anciens calendriers solaires de dix mois en Chine. Certains chercheurs considèrent que le calendrier qiang combinait l’ancien calendrier solaire de dix mois avec le « calcul sur plaque de fer » (铁板算) pratiqué par les Shibi, que la tradition rapproche d’algorithmes associés à l’ancien calendrier Xia. Dans ce système, l’année se composait de dix mois de trente-six jours auxquels s’ajoutaient cinq jours de Nouvel An. Sa structure est très proche de celle du calendrier solaire yi de dix mois et pourrait refléter une tradition calendaire partagée historiquement par plusieurs peuples du sud-ouest de la Chine.

La raison pour laquelle le Nouvel An qiang est aujourd’hui célébré le premier jour du dixième mois lunaire est traditionnellement expliquée par la combinaison de cet ancien calendrier solaire et des calculs des Shibi. La fête tombe à la fin de l’automne, alors que les Qiang vivent traditionnellement dans des régions montagneuses situées entre environ 1 000 et 2 500 mètres d’altitude. Cette période correspond précisément à la fin des récoltes d’automne. Pour cette raison, la signification culturelle de la fête est aussi étroitement associée à l’idée de récolte et d’abondance.

#### Du calendrier de dix mois au calendrier de douze mois

La date exacte de la disparition du calendrier qiang de dix mois reste inconnue, mais le processus est généralement situé après le règne de Kangxi sous les Qing. Selon les études citées dans les recherches consacrées à cette tradition, avant Kangxi, la date du Nouvel An qiang était encore calculée selon l’ancien calendrier. Durant les règnes de Kangxi et Qianlong, cependant, l’agriculture et l’artisanat de la région de Chengdu connurent un fort essor. De nombreux Qiang se rendirent dans la plaine de Chengdu pour travailler durant la morte-saison suivant leur propre Nouvel An. À mesure que les modes de subsistance évoluaient, le Nouvel An du calendrier lunaire — la Fête du Printemps — entra progressivement dans la vie culturelle qiang, tandis que l’ancien calendrier perdait de son influence.

Cette évolution ne fut pas une simple « substitution » d’un calendrier par un autre, mais un processus long et complexe. Comme le souligne une interprétation universitaire souvent citée dans les études consacrées à la fête :

> « Les Qiang célébraient le Nouvel An autour du solstice d’hiver et, afin de le distinguer de la Fête du Printemps han, l’appelaient “Petit Nouvel An”. Cela reflète en réalité la persistance de leur attachement à l’ancienne fête au cours du processus pendant lequel la Fête du Printemps han a progressivement remplacé le Nouvel An du calendrier qiang. »

Lorsque le système des dix mois disparut, les communautés qiang conservèrent la mémoire de leur propre Nouvel An, mais sa date précise devint peu à peu incertaine et ne pouvait plus être indiquée qu’approximativement.

Pourtant, c’est précisément cette combinaison entre imprécision calendaire et attachement culturel profond qui permit au Nouvel An qiang de survivre après la disparition de son calendrier d’origine. Un calendrier peut disparaître ; le patrimoine culturel qu’une fête porte en elle peut, lui, continuer à vivre.

Mujiezhu et Dou’anzhu

Parmi les Qiang se transmet une belle et émouvante légende qui offre au Nouvel An qiang son récit d’origine le plus chargé d’émotion. Elle est étroitement liée au long poème narratif qiang Mujiezhu et Dou’anzhu (《木姐珠与斗安珠》).

Selon la légende, dans des temps très reculés, Mujiezhu (木姐珠), la plus jeune fille du dieu céleste, tomba amoureuse d’un jeune Qiang nommé Dou’anzhu (斗安珠). Bravant les lois du Ciel, elle insista pour descendre dans le monde humain afin de l’épouser. Mujiezhu, fille cadette du dieu céleste Mubita (木比塔), choisit ce jeune homme malgré l’interdiction divine. Avant son départ, ses parents lui donnèrent des graines d’arbres, des semences de céréales et du bétail en guise de dot.

Après son arrivée dans le monde des hommes, Mujiezhu fit prospérer la vie. Les graines d’arbres qu’elle planta devinrent rapidement des forêts, les cultures donnèrent des récoltes abondantes et les animaux se multiplièrent en troupeaux. Elle sema dans les montagnes et les champs les graines offertes par ses parents et conduisit le bétail dans les pâturages. Lorsque vint l’automne, les arbres étaient devenus des forêts, les cinq céréales donnaient des récoltes généreuses, le bétail et les volailles prospéraient, la population se développait et la terre était pleine de vitalité.

Mujiezhu n’oublia pas les bienfaits de ses parents. Après les récoltes d’automne, elle déposa dans les champs des grains abondants et des animaux bien nourris, puis les offrit en sacrifice au Ciel afin d’exprimer sa gratitude. À partir de ce moment, le Nouvel An qiang devint le jour où les Qiang célébraient les récoltes et remerciaient le Ciel.

Cette légende exprime de manière très vivante trois dimensions essentielles de la fête :

La gratitude — Mujiezhu remercie ses parents pour les semences et le bétail, comme les Qiang remercient le Ciel et la Terre pour les récoltes.

La récolte — le sacrifice a lieu après les récoltes d’automne, ce qui correspond directement au calendrier agricole du Nouvel An qiang.

La réciprocité — les fruits de l’abondance sont rendus symboliquement au Ciel, ce qui correspond au cœur du rituel consistant à remercier les puissances supérieures par l’offrande.

Une appréciation associée à la Commission nationale des affaires ethniques de Chine (国家民委) résume clairement cette idée :

> « Peu importe que le mythe soit littéralement vrai ou faux ; ce qui compte, c’est la révérence, la gratitude et le culte du peuple qiang envers la nature, autrement dit ce qu’on appelle “offrir un sacrifice au Ciel et accomplir ses vœux”. »

Après les semailles du printemps et la moisson de l’automne, les communautés qiang entraient dans la saison de repos agricole. Chanter, danser et célébrer les récoltes devenait alors la manière la plus naturelle d’exprimer la joie accumulée au cours d’une année de travail.

#### De la légende à la fête

Le récit de Mujiezhu et Dou’anzhu a profondément marqué la société qiang. Il est conservé de manière complète dans Mujiezhu (《木姐珠》), l’un des classiques rituels de l’autel supérieur de la religion traditionnelle qiang. Comme composante importante du corpus transmis par les Shibi, *Mujiezhu* n’est pas seulement récité ou chanté lors des cérémonies, mais joue aussi un rôle important dans la transmission quotidienne de la mémoire culturelle.

La légende du Nouvel An qiang existe sous de nombreuses versions, ce qui est caractéristique des cultures orales. Les détails peuvent varier d’un village ou d’une région à l’autre, mais le noyau narratif reste remarquablement stable :

la fille du dieu céleste descend dans le monde humain → elle apporte des semences et du bétail → après la récolte, elle offre un sacrifice en signe de gratitude → le Nouvel An est institué.

La permanence de cette structure narrative montre à quel point la légende s’est profondément enracinée dans la mémoire collective du peuple qiang.

De l’époque pré-Qin aux dynasties Qin et Han

En tant que Nouvel An traditionnel du peuple qiang, cette fête aurait ses racines dans l’époque pré-Qin. Les Qiang font partie des peuples anciens mentionnés dans l’histoire chinoise et certaines traditions historiques les présentent comme des descendants de Yandi, l’Empereur Yan (炎帝). Dans certaines zones, notamment à Ganxi dans l’est de l’actuel Beichuan, des vestiges archéologiques témoignent également d’activités humaines remontant à la fin du Néolithique.

Durant la période pré-Qin, les communautés qiang connurent une importante transition entre une civilisation pastorale et une économie agricole sédentaire. Le passage de populations qui « suivaient l’eau et les pâturages » à des communautés qui « vivaient près des montagnes et construisaient des maisons de pierre » transforma profondément leur rapport aux saisons et au temps. L’observation précise des cycles naturels et des changements saisonniers devint de plus en plus importante, favorisant le développement d’un calendrier solaire de dix mois : dix mois de trente-six jours suivis de cinq jours supplémentaires consacrés au Nouvel An, soit 365 jours.

L’association actuelle du Nouvel An qiang avec le premier jour du dixième mois lunaire est traditionnellement rattachée à cet ancien héritage calendaire et aux calculs des Shibi.

Sous les Qin et les Han, les populations qiang étaient principalement réparties dans des régions correspondant aux actuelles provinces du Sichuan, du Gansu et du Qinghai, et entretenaient des contacts culturels étroits avec les Plaines centrales. Après l’unification réalisée par les Qin, le calendrier Zhuanxu (颛顼历) fut promu, avec le dixième mois comme début de l’année. Le *Recueil des coutumes saisonnières de Jing et Chu* (《荆楚岁时记》) contient cette phrase :

> « 十月朔日，黍曜，俗谓之秦岁首。 » > « Le premier jour du dixième mois, le millet brille de maturité ; dans l’usage populaire, on l’appelle le commencement de l’année des Qin. »

L’ancien Nouvel An qiang était fondamentalement une célébration annuelle des récoltes et de la gratitude. Son association avec le premier jour du dixième mois lunaire forme ainsi un parallèle historique frappant avec la tradition Qin consistant à faire du dixième mois le début de l’année.

Des dynasties Sui et Tang aux Song et Yuan

Sous les Sui et les Tang, les contacts entre les communautés qiang et les Plaines centrales devinrent de plus en plus étroits. Après l’essor de l’Empire tibétain durant les Tang, certains groupes qiang furent progressivement tibétanisés, tandis que les communautés du cours supérieur de la rivière Min conservèrent des traditions culturelles relativement distinctes. Le Nouvel An qiang, l’une de leurs fêtes les plus importantes, continua à être transmis et à se développer.

Selon l’ensemble des textes rituels Shibi conservés dans la tradition culturelle qiang, les sacrifices et les récits mythologiques associés à la fête avaient déjà acquis une forme relativement stable à l’époque Tang. Le classique de l’autel supérieur Mujiezhu conserve l’ensemble de la séquence narrative — la fille du dieu céleste descendant dans le monde humain, le sacrifice après la récolte et l’institution de la fête du Nouvel An — ce qui suggère que le cadre culturel du festival était déjà bien développé.

La dynastie Song constitua une autre période importante pour la culture qiang. Dans le cours supérieur de la rivière Min, les communautés se stabilisèrent progressivement. Les coutumes du Nouvel An se diversifièrent. Outre le rite central consistant à offrir un sacrifice au Ciel et accomplir ses vœux, différentes formes culturelles comme la danse circulaire Shalang (沙朗), la consommation collective de zajiu (咂酒) et des aliments tels que les grandes bouchées vapeur Wada (瓦达) furent progressivement intégrées à la fête.

Les échanges entre Qiang et Han s’intensifièrent également sous les Song. La différence de date entre le Nouvel An qiang, au dixième mois, et la Fête du Printemps han, au premier mois, favorisa l’apparition de l’expression « Petit Nouvel An » dans les régions où les deux peuples vivaient à proximité.

Sous les Yuan, bien que la Chine fût gouvernée par les Mongols, de nombreuses communautés qiang demeurèrent dans des régions reculées et connurent une assimilation culturelle relativement limitée. La transmission de la fête dépendait surtout de l’institution des Shibi et de l’organisation villageoise. Le système tusi (土司) de chefferies héréditaires, mis en place dans certaines régions, influença néanmoins profondément la structure sociale qiang. Dans certains endroits, l’organisation de la fête passa progressivement de formes tribales relativement autonomes à des structures davantage encadrées par les autorités héréditaires locales. Malgré cela, le Nouvel An qiang resta principalement une fête organisée à l’échelle du village et conserva largement ses formes traditionnelles.

Dynasties Ming et Qing

Les périodes Ming et Qing constituent un tournant essentiel, au cours duquel le Nouvel An qiang passa progressivement d’une phase de vitalité à une phase de déclin. À la fin des Ming et au début des Qing, le savoir calendaire des Shibi impressionnait encore les observateurs extérieurs. Gu Yanwu écrivit qu’ils pouvaient « calculer les éclipses solaires et lunaires et les cycles calendaires sans la moindre erreur ; généralement, ils considéraient dix mois comme une année. » Ce témoignage suggère qu’à l’époque Ming, les Shibi maîtrisaient encore des méthodes sophistiquées de calcul liées à l’ancien calendrier solaire de dix mois et que le Nouvel An qiang continuait à être célébré selon un système propre.

Avant Kangxi, la date de la fête était toujours déterminée selon le calendrier qiang. Mais durant les règnes de Kangxi et Qianlong, le développement de l’agriculture et de l’artisanat autour de Chengdu attira un grand nombre d’hommes et de femmes qiang vers la plaine de Chengdu pendant la morte-saison agricole suivant leur propre Nouvel An. Les transformations économiques firent entrer de plus en plus profondément la Fête du Printemps calculée selon le calendrier lunaire dans la vie culturelle qiang, tandis que l’ancien Nouvel An perdait progressivement en importance.

Avec la disparition du calendrier de dix mois, la fête perdit le système calendaire qui déterminait auparavant sa date avec précision. Les communautés conservèrent la mémoire de leur propre Nouvel An, mais la date devint progressivement incertaine. Finalement, la Fête du Printemps devint la célébration annuelle la plus importante dans de nombreuses communautés qiang, tandis que l’ancien Nouvel An passa au second plan.

La mise en œuvre par le gouvernement Qing de la politique de gaitu guiliu (改土归流) — en particulier son expansion dans l’ouest du Sichuan sous le règne de Yongzheng — accéléra l’intégration politique et culturelle des régions qiang. Le calendrier lunaire han et les coutumes de la Fête du Printemps pénétrèrent plus profondément dans la vie sociale. Pourtant, comme l’a souligné un chercheur :

> « Les Qiang célébraient le Nouvel An autour du solstice d’hiver et, afin de le distinguer de la Fête du Printemps han, l’appelaient “Petit Nouvel An”. Cela reflétait en réalité leur attachement persistant à l’ancienne fête au cours du processus durant lequel la Fête du Printemps han remplaçait progressivement le Nouvel An du calendrier qiang. »

La mémoire culturelle de la fête ne disparut donc pas. Elle continua à vivre avec ténacité sous la forme du « Petit Nouvel An ».

Même si, sous les Ming et les Qing, la fête perdit progressivement de son importance au niveau officiel, elle continua à être transmise oralement dans les villages. Les Shibi, principaux détenteurs du patrimoine culturel qiang, continuèrent à présider les sacrifices et à réciter les textes rituels. Cette situation — survie dans les communautés malgré l’affaiblissement de la reconnaissance officielle — permit à la fête de conserver sa vitalité dans la mémoire collective après la disparition de son ancien calendrier, préparant ainsi le terrain culturel de sa renaissance dans les années 1980.

Époque contemporaine

À l’époque contemporaine, le Nouvel An qiang a connu un parcours remarquable du silence à la renaissance, puis d’une tradition locale à un patrimoine reconnu internationalement.

En 1986, le premier jour du dixième mois lunaire, fut organisée à Pékin la Première célébration du Nouvel An du calendrier qiang pour les compatriotes qiang vivant dans la capitale. En 1987, la Commission des affaires ethniques du Sichuan organisa à Chengdu une célébration du Nouvel An qiang. En 1988, la Fête Rimai, également appelée à l’époque Nouvel An du calendrier qiang, fut officiellement reconnue par le gouvernement populaire de la Préfecture autonome tibétaine et qiang d’Aba comme fête légale du peuple qiang. En 1991, le gouvernement populaire du district de Beichuan organisa pour la première fois une célébration officielle du Nouvel An qiang au chef-lieu du district. Depuis lors, la fête est célébrée chaque année le premier jour du dixième mois lunaire.

En 2008, le Nouvel An qiang fut approuvé par le Conseil des affaires d’État pour son inscription sur la deuxième liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine. La même année fut créée une zone expérimentale nationale de protection écologique de la culture qiang.

En 2009, la fête fut inscrite par l’UNESCO sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente. En 2024, elle fut transférée de cette liste vers la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, marquant la première application officielle d’une telle procédure de transfert dans le cadre des mécanismes de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO.

En ce sens, le Nouvel An qiang a véritablement parcouru le chemin « de l’Antiquité au présent, des villages de montagne à la nation, puis jusqu’aux Nations unies », accomplissant un passage historique de la sauvegarde d’urgence à la transmission vivante.

Les coutumes du Nouvel An qiang sont extrêmement riches et couvrent les sacrifices, la gastronomie, le chant et la danse, les relations sociales et la célébration communautaire. Ensemble, elles constituent l’une des expressions les plus concentrées de la culture qiang.

Offrir un sacrifice au Ciel et accomplir ses vœux

Le sacrifice au Ciel est le rite le plus central et le plus sacré du Nouvel An qiang. La fête s’organise autour des thèmes suivants : demander les bénédictions du Ciel, exprimer sa gratitude et accomplir les vœux prononcés. Avant même le premier jour du dixième mois lunaire, les villages qiang se remplissent d’une atmosphère de fête, tandis que ceux qui vivent loin reviennent auprès de leur famille.

Le premier jour est consacré principalement aux sacrifices. Le jour du Nouvel An, toute la communauté peut se rendre dans la « forêt sacrée » (神树林) afin d’accomplir ses vœux et de remercier les divinités. Chaque famille nettoie sa maison, chasse la poussière, lave les vêtements et prépare le banquet. On brûle ensuite de l’encens et l’on fait des offrandes aux divinités du Ciel et de la Terre ainsi qu’aux dieux domestiques, en leur rapportant les récoltes, catastrophes, bénédictions et malheurs de l’année écoulée. Les habitants prient pour un climat favorable, la prospérité des hommes et du bétail, la paix du pays et la sécurité de la communauté. Dans certains villages, des sacrifices sont également offerts au Dieu de la Montagne.

Culte du Roi Bœuf

Les Qiang accordent une grande importance aux bovins de travail et considèrent traditionnellement le bœuf comme l’un des fondements de la subsistance familiale. Dans certaines traditions, le premier jour du dixième mois lunaire est considéré comme l’anniversaire du Dieu du Bœuf, et les villageois peuvent sacrifier un poulet et accomplir leurs vœux dans un Temple du Roi Bœuf (牛王庙).

Au fil des générations de travail agricole, la relation étroite entre les paysans qiang et les animaux de trait a nourri la conviction qu’une bonne récolte dépendait aussi de l’aide du Roi Bœuf. Dans certaines régions, des coutumes liées à la traditionnelle « Assemblée du Roi Bœuf » (牛王会) subsistent encore aujourd’hui.

Banquet de retrouvailles du Nouvel An

Le Nouvel An qiang est également l’occasion pour toute la communauté de se réunir et de partager les fruits des récoltes. Le soir du premier jour, les familles prennent le banquet du Nouvel An, également appelé « banquet du vin de la récolte » (吃收成酒).

Les familles se rassemblent pour préparer les Wada (瓦达), de grandes bouchées cuites à la vapeur à base de farine de sarrasin, dont la forme rappelle le caractère chinois 山, « montagne ». La farce contient souvent du porc salé haché, du tofu émietté et des légumes sauvages conservés. Une fois cuits, les Wada sont partagés entre tous.

Le repas du Nouvel An est aussi appelé « Vin de la récolte ». Dans certaines régions, on façonne avec de la farine de sarrasin des représentations de bœufs, moutons, poulets et autres animaux afin de les offrir aux ancêtres et aux divinités. La séquence rituelle est dirigée par un spécialiste cérémoniel parfois appelé « Xu » (许) dans les traditions locales, tandis que la jarre de zajiu (咂酒) — boisson alcoolisée traditionnelle partagée à l’aide de longues pailles — est ouverte rituellement par un ancien respecté du village. Toute la communauté partage le repas, boit du zajiu et danse le Shalang jusqu’à ce que la fête s’achève dans la joie.

La fête est aussi un moment important où les filles mariées reviennent dans leur famille d’origine. Le lendemain, les familles préparent traditionnellement un nouveau banquet pour les accueillir.

Shalang et chants et danses de fête

Le Shalang (沙朗) est la danse collective la plus représentative du Nouvel An qiang. On considère qu’elle dérive d’anciennes danses rituelles avant de devenir une forme très participative de divertissement collectif. À l’arrivée du Nouvel An, hommes et femmes, jeunes et âgés, revêtent leurs habits de fête et célèbrent ensemble.

Les habitants exécutent cette danse circulaire caractéristique de la culture qiang. Dans certains villages, toute la communauté se rassemble sur une place ou une esplanade, danse le Shalang et boit du zajiu. Le cercle lui-même transforme la fête collective en une représentation visible de l’unité communautaire.

Wada et traditions à base de farine

Le Nouvel An qiang comprend de nombreux aliments traditionnels, parmi lesquels le Wada (瓦达) est l’un des plus représentatifs. Il s’agit d’une grande bouchée vapeur à trois pointes, préparée à partir de pâte de sarrasin et farcie de viande et de tofu.

Dans certaines communautés, on façonne également avec de la farine de blé des représentations colorées de bœufs, moutons, poulets, chevaux, chiens et autres animaux, offertes ensuite aux ancêtres et aux divinités célestes. Certaines familles dessinent également sur les murs un motif en forme du caractère « 万 », utilisé ici comme symbole de prospérité, de multiplication du bétail et d’abondance des récoltes.

Gratitude envers la nature

L’esprit culturel le plus profond du Nouvel An qiang est la révérence, la gratitude et le culte envers la nature, exprimés dans le principe d’« offrir un sacrifice au Ciel et accomplir ses vœux ».

Dans la cosmologie traditionnelle qiang, l’univers est habité par de nombreuses forces spirituelles et divines, parmi lesquelles le Dieu du Ciel, le Dieu de la Terre, le Dieu de la Montagne, le Dieu des Arbres, le Dieu du Feu et le Dieu du Bœuf. Le Nouvel An qiang est le moment collectif où la communauté exprime sa gratitude envers ces puissances.

Cette gratitude n’est pas une notion abstraite. Elle prend forme à travers des rites concrets. Les nouvelles récoltes et le bétail sont offerts pour remercier les puissances supérieures de l’abondance ; le zajiu est partagé et les chants et danses célèbrent la protection divine et la paix. Cet esprit de gratitude reflète une conception écologique qiang comparable à l’idée chinoise de « l’unité du Ciel et de l’humanité » (天人合一) : l’être humain et la nature appartiennent à une même communauté de destin, et l’homme doit respecter la nature, remercier ses dons et vivre en harmonie avec elle.

Une philosophie du temps

Le principe calendaire qiang selon lequel « dix mois forment une année » reflète une conception particulière du cosmos et du temps. Pour les ancêtres qiang, le cycle annuel n’était pas composé de douze mois, mais de dix mois suivis de cinq jours consacrés au Nouvel An.

Cette structure établissait une distinction claire entre le temps ordinaire et le temps festif : les dix mois représentaient la période du travail, tandis que les cinq jours supplémentaires correspondaient au repos, à la gratitude et au renouveau. Le Nouvel An qiang n’est donc pas seulement une date du calendrier, mais aussi une manière de donner du sens au temps. Il réunit travail et repos, culture et récolte, effort et gratitude comme les différentes composantes d’un même cycle annuel.

Cohésion communautaire

Le Nouvel An qiang constitue également un moyen essentiel de renforcer la cohésion sociale. Depuis les préparatifs — nettoyage des maisons, confection de vêtements neufs et préparation des provisions — jusqu’aux sacrifices collectifs, aux banquets partagés, à la consommation de zajiu et aux danses Shalang, chaque étape renforce les liens entre familles, villages et communautés.

Les foyers abattent porcs et moutons et préparent les Wada, tandis que toute la communauté partage les repas et la boisson. Les rituels traditionnels sont présidés par les Shibi. Le Nouvel An qiang n’est donc pas seulement une fête familiale, mais une célébration de l’ensemble de la communauté ; les bénédictions ne concernent pas seulement les individus, mais le bien-être collectif de tout le village.

La formation du Nouvel An qiang est le résultat de plusieurs millénaires d’accumulation culturelle et de l’ajout constant de nouvelles significations au fil des époques. Ses racines calendaires les plus profondes se trouvent dans l’ancien calendrier solaire qiang de dix mois, selon lequel « dix mois formaient une année » et le Nouvel An achevait le cycle du travail agricole. Dans la belle légende de Mujiezhu et Dou’anzhu, la fête a trouvé son récit le plus émouvant. Dans la vision qiang d’un univers animé et habité par de multiples divinités, elle a reçu ses fondements religieux les plus profonds. Dans le savoir calendaire et les rites des Shibi, elle a acquis son autorité cérémonielle. Dans la célébration agricole des récoltes, elle a trouvé son sens le plus direct et le plus concret ; et à travers le Shalang, le zajiu, le Wada et d’autres formes gastronomiques et artistiques, elle a trouvé ses expressions culturelles les plus vivantes.

De l’ancien calendrier solaire de dix mois à la célébration actuelle du premier jour du dixième mois lunaire ; des mémoires culturelles associées au monde pré-Qin au patrimoine culturel immatériel national ; des célébrations spontanées dans les villages qiang de montagne à la reconnaissance de l’UNESCO, le Nouvel An qiang a connu une longue transformation du calendrier vers la fête, du pastoralisme vers l’agriculture, du sacrifice vers la célébration communautaire, du local vers le national, puis du national vers la reconnaissance mondiale. Il conserve la profonde compréhension que les ancêtres qiang avaient de l’astronomie et des cycles saisonniers, leur maîtrise précise des rythmes agricoles et leur gratitude envers les forces qui soutiennent la vie. Il porte également les aspirations durables du peuple qiang : la bénédiction des ancêtres, l’abondance des récoltes, l’unité communautaire et une vie meilleure.

Le Nouvel An qiang constitue à la fois une accumulation historique et une expression concentrée de la culture qiang. Comme l’indique une appréciation universitaire souvent citée : « tant par sa forme que par son contenu, il constitue un matériau vivant pour étudier l’histoire, la culture, l’art, les coutumes et les autres traditions du peuple qiang. » En réunissant croyances populaires, traditions orales, arts du spectacle, pratiques rituelles et artisanat traditionnel, la fête fonctionne comme une véritable archive culturelle vivante.

En 2008, le Nouvel An qiang fut inscrit sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel de Chine. En 2009, l’UNESCO l’inscrivit sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente. Le 5 décembre 2024, il fut transféré vers la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Du statut de « patrimoine nécessitant une sauvegarde urgente » à celui de « patrimoine représentatif », le Nouvel An qiang a traversé les siècles sans cesser de prospérer parmi les hautes montagnes et les profondes vallées du cours supérieur de la rivière Min (岷江).

Comme on le dit souvent de cette fête, elle a parcouru le chemin « de l’Antiquité jusqu’au présent, des villages de montagne jusqu’à la nation, puis jusqu’aux Nations unies ». Elle n’est pas seulement un trésor culturel du peuple qiang, mais aussi une partie du patrimoine spirituel partagé de l’humanité. Comme le rythme circulaire du Shalang et le parfum profond du zajiu, l’histoire du Nouvel An qiang a traversé des siècles de vent et de pluie et continue de battre avec une force remarquable dans le cœur des Qiang, souvent appelés poétiquement le « peuple des nuages » (云朵上的民族).

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