Nouvel An QiangCoutumes du Nouvel An Qiang

La date du Nouvel An qiang correspond au premier jour du dixième mois lunaire. Elle est déterminée conjointement à partir de l’ancien calendrier solaire qiang de dix mois et du « calcul sur plaque de fer » des Shibi qiang, c’est-à-dire une méthode de calcul de l’ancien calendrier Xia. Après le passage des anciens Qiang d’un mode de vie nomade à une société agricole, ils calculèrent les dates selon l’ancien calendrier solaire qiang de dix mois et fixèrent le premier jour du neuvième mois du calendrier qiang, soit le premier jour du dixième mois lunaire, comme Nouvel An qiang. Le calendrier qiang comprend dix mois par année, chacun comptant trente-six jours, les cinq jours restants étant réservés aux festivités du Nouvel An. Sous la dynastie Qing, cet ancien système calendérique qiang disparut progressivement, mais la tradition festive fut conservée. Aujourd’hui encore, le Nouvel An qiang commence le premier jour du dixième mois lunaire et dure généralement de trois à cinq jours ; dans certains villages, les célébrations se poursuivent jusqu’au dixième jour du dixième mois.

Le Nouvel An qiang possède plusieurs appellations dans la langue qiang. « Rimeiji » signifie « fête de bon augure et de joie », exprimant directement le sentiment central de la célébration. Dans l’expression « festival Rimai », « Rimai » désigne « Erma », nom par lequel les Qiang se désignent eux-mêmes, tandis que « festival » signifie fête ; l’ensemble signifie donc « fête des Qiang » ou « Nouvel An qiang ». Le Nouvel An qiang est également appelé « fête des récoltes », « fête de l’accomplissement des vœux » ou « Petit Nouvel An ». L’appellation « Petit Nouvel An » est particulièrement riche de sens : elle reflète l’attachement et la persévérance du peuple qiang envers sa propre fête ethnique au cours du long processus historique durant lequel la fête du Printemps des Han est progressivement devenue la fête dominante.

Le Nouvel An qiang intervient au moment où les régions montagneuses froides et de haute altitude entrent dans le début de l’hiver. À cette époque, le bétail est gras et robuste, les greniers sont pleins et l’on peut enfin profiter des fruits d’une année de labeur. C’est pourquoi le banquet du Nouvel An qiang est également appelé « Vin de la récolte ». En cette saison où toutes les céréales ont rejoint les greniers et où les enclos sont remplis de bétail, les habitants célèbrent la récolte, expriment leur gratitude aux divinités du Ciel et de la Terre et formulent leurs espoirs pour l’année à venir.

Au sujet de l’origine du Nouvel An qiang, une belle légende populaire raconte parmi les Qiang l’histoire de Mujiezhu, fille d’une divinité céleste, descendue dans le monde des hommes. Selon le classique des Shibi qiang Mujiezhu, Mujiezhu, la plus jeune fille de la divinité céleste Mubita, insista pour descendre dans le monde humain afin d’épouser le jeune Qiang Douanzhu. Avant son départ, ses parents lui donnèrent en dot des graines d’arbres, des céréales et du bétail. Après son arrivée dans le monde des hommes, l’humanité se multiplia rapidement, les arbres qu’elle avait plantés devinrent soudain des forêts, les récoltes furent abondantes et les troupeaux se multiplièrent. Mujiezhu n’oublia pas la bienveillance de ses parents et, après les récoltes d’automne, elle disposa dans la plaine les céréales abondantes et le bétail bien nourri afin d’adresser ses prières au Ciel. À partir de ce moment, le Nouvel An qiang devint pour les Qiang un jour consacré à la célébration des récoltes et à la gratitude envers le Ciel. Par des images particulièrement évocatrices, cette légende révèle les trois dimensions culturelles du Nouvel An qiang : gratitude, récolte et retour des bienfaits reçus.

Avant l’arrivée du Nouvel An qiang, chaque famille dépoussière et balaie la maison, lave les vêtements et prépare le banquet. Les habitants nettoient les abords de leur maison et balaient vers l’extérieur la poussière accumulée pendant l’année, ce qui symbolise le départ de l’ancien et l’accueil du nouveau. Il faut également préparer suffisamment de bois de chauffage et suffisamment de fourrage pour le bétail. Selon les coutumes traditionnelles qiang, chaque foyer doit achever ces préparatifs avant le Nouvel An afin de s’assurer que la maison soit propre et les provisions abondantes lorsque la nouvelle année arrive.

Autrefois, à l’approche du « Nouvel An qiang », chaque foyer s’affairait à abattre des porcs et des moutons afin de faire des offrandes aux ancêtres et aux divinités célestes. L’abattage du porc du Nouvel An constituait l’un des préparatifs les plus importants. Durant l’hiver et le douzième mois lunaire, les habitants abattaient les porcs destinés au Nouvel An, fumaient de la viande pour préparer des salaisons et constituaient les provisions festives. L’abattage du porc ne servait pas uniquement à préparer la nourriture de la fête : c’était aussi une activité communautaire. Les différents clans se relayaient pour abattre les porcs et organiser des banquets, renforçant ainsi leurs liens et partageant la joie de la récolte. Dans certains villages de montagne, on confectionnait également avec de la farine des offrandes colorées en forme de bœuf, de mouton, de poulet, de cheval, de chien et d’autres animaux afin de rendre hommage aux ancêtres et aux divinités célestes.

À l’approche du Nouvel An qiang, chaque famille s’affaire à cuire à la vapeur les « Wada », de grandes ravioles triangulaires à trois pointes préparées avec une pâte de sarrasin et farcies de viande et de tofu. Certaines personnes utilisent de la farine de sarrasin pour confectionner des offrandes en forme de bœufs, de moutons, de poulets et d’autres animaux destinées aux ancêtres et aux divinités. Certaines familles dessinent sur les murs des motifs en grille formant le caractère « wan », afin de célébrer la prospérité des hommes et du bétail ainsi que l’abondance des récoltes. Le banquet du Nouvel An est également appelé « Vin de la récolte » : il célèbre les riches fruits obtenus après une année de dur labeur tout en exprimant le souhait que l’année suivante apporte à nouveau un climat favorable, des récoltes abondantes et la prospérité des six animaux domestiques.

Le peuple qiang apprécie particulièrement le Zajiu brassé à la maison, une boisson indispensable lors de la « fête du Nouvel An » du premier jour du dixième mois lunaire. Le Zajiu est préparé à partir d’orge tibétaine, d’orge et de maïs. Les céréales sont cuites, mélangées à un ferment, placées dans une jarre puis recouvertes d’herbe afin de fermenter. Au cours de la préparation du Zajiu, il faut également recourir à la divination pour déterminer le moment approprié, et de nombreux interdits doivent être respectés. Le Zajiu est scellé dans une jarre ventrue et n’est ouvert qu’au moment de le boire. Pendant le Nouvel An qiang, quelle que soit la maison où l’on se rend, l’hôte sert aux visiteurs du porc au radis, gras sans être écœurant, tendre et savoureux, ainsi que du riz aux pommes de terre, tout en les invitant à boire du Zajiu.

Les Shibi, appelés « Xu » dans la langue qiang, sont les figures culturelles les plus autorisées et les principaux détenteurs du savoir parmi les Qiang. Ils sont considérés comme capables de relier le monde des vivants et celui des morts et de communiquer directement avec les esprits. Ils sont à la fois prêtres et médecins, chamans et historiens, et constituent les plus importants transmetteurs et gardiens de la culture qiang. La culture qiang, longtemps dépourvue d’écriture, s’est précisément transmise de génération en génération grâce aux chants rituels des Shibi. L’ensemble des cérémonies du Nouvel An qiang est présidé par le « Xu » (Shibi, Subushi).

Le culte de la montagne est la cérémonie rituelle la plus essentielle du Nouvel An qiang. La Fête du culte de la montagne, également appelée Fête de la vénération de la montagne ou Assemblée du culte du Ciel, est organisée à l’échelle du village et se tient généralement dans un bois sacré situé sur une montagne divine proche du village. Les hommes et les femmes célibataires y participent, vêtus de leurs habits de fête et apportant toutes sortes de mets et de boissons raffinés, tout en conduisant sur la montagne du bétail vivant, notamment des bœufs, des moutons et des poulets. Une fois l’autel installé, le Shibi commence les rites de sacrifice et d’accomplissement des vœux : il chante les textes sacrés, frappe le tambour en peau de mouton, purifie les offrandes, rend hommage au dieu de la montagne, au Roi Bœuf et à l’Empereur de Jade, puis confectionne finalement avec de la farine de maïs des figurines symboliques qu’il découpe au couteau afin d’éviter que les cultures de l’année suivante ne soient ravagées par les animaux et de prier pour des conditions climatiques favorables.

La cérémonie est présidée par le Shibi ou par une personne âgée jouissant d’un grand prestige et d’une forte autorité. Après la récitation des paroles de bénédiction, des bœufs, des moutons et des poulets sont sacrifiés en offrande aux divinités célestes, au dieu de la montagne et au dieu de la forêt, puis des branches aromatiques de genévrier sont brûlées. Des paroles de bon augure sont ensuite récitées, et les participants accomplissent collectivement leurs vœux et en formulent de nouveaux. Ce rituel peut durer plusieurs heures, voire une journée entière. Tous restent prosternés sans se relever, seuls le Shibi ou le maître de cérémonie étant autorisés à se déplacer. Enfin, après avoir juré collectivement de respecter les règles et conventions du village ainsi que les traditions ancestrales, tous poussent des cris à l’unisson, tirent des coups de feu, acclament, festoient, chantent et dansent jusqu’à repartir pleinement satisfaits.

Les cérémonies du Nouvel An qiang comprennent le culte du Ciel et de la Terre, des ancêtres, des divinités du village et d’autres entités sacrées. Le « Nouvel An qiang » est une occasion, après les récoltes, de remercier les divinités célestes pour l’abondance des céréales et les conditions climatiques favorables ; il s’agit en réalité d’un rite agricole fondé sur la prière au printemps et l’action de grâce en automne. Les sacrifices constituent l’activité la plus importante du Nouvel An qiang. Les habitants du village y participent en habits de fête et cessent de travailler pendant cette période. Le premier jour est principalement consacré au culte. Chaque famille reste chez elle, brûle de l’encens, rend hommage aux divinités du Ciel et de la Terre ainsi qu’aux divinités domestiques, fait le bilan des récoltes, des catastrophes, des bonheurs et des malheurs de l’année écoulée, et prie pour que l’année suivante apporte un climat favorable, la prospérité des hommes et du bétail, ainsi que la paix du pays et la sécurité de la population.

« Subushi » est le nom qiang de l’activité religieuse traditionnelle appelée « Fête du culte de la montagne ». Les textes des Shibi contenus dans le « Subushi » comportent trois parties : le Texte de l’autel supérieur, le Texte de l’autel médian et le Texte de l’autel inférieur, qui expriment respectivement les conceptions qiang des trois grands domaines que sont les « divinités », les « êtres humains » et la « nature ». L’ensemble de la cérémonie du « Subushi » se déroule successivement sous la direction du Shibi. Celui-ci accomplit principalement des rites destinés à préserver la paix, répartis en neuf chapitres. Au cours du rituel, il exécute également, selon les différents besoins, la danse du tambour en peau de mouton.

Les Qiang sont un peuple qui vénère les âmes des ancêtres ainsi que le Ciel, la Terre, les montagnes, les eaux, les forêts et les arbres. Pendant le Nouvel An qiang, ils expriment, à travers des cérémonies solennelles, leur respect envers le soleil, la lune, les montagnes, les rivières et toutes les choses de la nature, tout en entretenant leur mémoire historique et leur attachement émotionnel à leurs ancêtres et à leur terre natale. « L’unité entre le Ciel et l’être humain » est l’un des idéaux les plus valorisés par les Qiang, et ce respect ainsi que cette vénération du soleil et de la lune, des montagnes et des rivières, de tous les éléments de la nature, de la terre natale et des ancêtres s’expriment pleinement dans les cérémonies du Nouvel An qiang.

La danse du tambour en peau de mouton est la danse principale exécutée par le Shibi durant les cérémonies rituelles. Les activités sacrificielles commencent par cette danse, tandis que le Shibi, tenant son bâton rituel, récite des textes évoquant l’histoire des Qiang ainsi que leurs coutumes liées au travail et à la vie quotidienne. Le tambour en peau de mouton est à la fois l’objet rituel et l’instrument de musique le plus important du Shibi. Sa membrane est faite de peau de mouton et produit un son grave et profond. Le Shibi danse tout en frappant le tambour ; les battements se mêlent à la récitation des textes sacrés, créant une atmosphère à la fois sacrée et mystérieuse.

Lorsqu’il exécute la danse du tambour en peau de mouton, le Shibi porte des vêtements rituels spécifiques, une couronne cérémonielle et tient son bâton rituel ainsi que le tambour. Ses pas évoluent selon le rythme de la récitation, tantôt lents et solennels, tantôt rapides et intenses. Cette danse n’est pas seulement une danse : elle constitue également un moyen de communication entre le Shibi et les divinités. Par les battements du tambour et les pas de danse, le Shibi transmet les prières humaines aux êtres divins et communique au monde des hommes la volonté de ceux-ci.

Les formes de danse populaire qiang peuvent être globalement réparties en deux grandes catégories : les danses rituelles principalement exécutées par des chamans, appelées danses chamaniques, et le « Guozhuang », appelé « Salang » dans la langue qiang. La danse chamanique est exécutée par le Shibi lors des cérémonies sacrificielles et présente une forte dimension religieuse. Ses mouvements imitent différents animaux et phénomènes naturels, exprimant la crainte respectueuse et la vénération du peuple qiang envers la nature.

La caractéristique consistant à « divertir les divinités par la danse » apparaît pleinement dans certains passages des épopées chantées qiang telles que Mujizhuo et Douanzhu et La Grande Guerre Qiang-Ge. Au cours des cérémonies, le Shibi danse afin de réjouir les divinités et de solliciter leur protection et leurs bienfaits. La danse chamanique n’est pas seulement un rituel religieux : elle est également un véhicule essentiel de la culture qiang. Par la danse se transmettent, de génération en génération, la mémoire historique, les mythes, les légendes et les croyances religieuses des Qiang.

Le Shalang est la forme de danse la plus répandue dans les régions qiang et possède une histoire très ancienne. Dès la période Shang, on trouvait déjà des traces de danse dans les formes rituelles pratiquées par les anciens Qiang. Le Shalang qiang se divise en deux grandes catégories : les musiques et danses rituelles, et les musiques et danses récréatives. Les premières sont issues des anciens Qiang, et le « Shalang » lui-même a évolué à partir de danses sacrificielles. Les musiques et danses récréatives sont nées du travail productif et, accompagnées de mélodies répétitives, mettent en scène par leurs mouvements différentes scènes de travail qiang. Aujourd’hui, le terme Shalang désigne le plus souvent les formes récréatives de musique et de danse, dont les chants couvrent un très large éventail de sujets et possèdent des paroles riches.

La danse la plus fréquemment exécutée par les Qiang durant le Nouvel An qiang est le Salang, également appelé Guozhuang qiang. Le Guozhuang qiang trouve son origine dans le Shalang et a évolué à partir de la danse rituelle ; il possède à la fois une fonction de divertissement et de renforcement physique. La caractéristique du Shalang consistant à « divertir les divinités par la danse » s’exprime pleinement dans les chants épiques qiang et constitue l’une des expressions artistiques les plus concentrées de cette culture.

Le Guozhuang festif est dansé lors des fêtes, des mariages et après le travail. Hommes et femmes se font face, chacun en rangée, et dansent en se tenant la main. La danse est souvent menée par une personne âgée sachant bien chanter et danser ; hommes et femmes chantent en alternance tout en dansant. Lorsque la danse entre dans sa partie rapide, le rythme s’accélère progressivement, les pas deviennent de plus en plus vifs et l’enthousiasme des participants s’intensifie. L’art de la danse est étroitement lié à l’histoire du développement du peuple qiang. Sous l’influence du cadre de vie et du mode de vie, les variations des mouvements de mains sont relativement peu nombreuses, tandis que les mouvements des pieds sont extrêmement riches, avec un rythme vif, détendu et naturel.

La participation au Shalang est extrêmement large : hommes et femmes, jeunes et personnes âgées peuvent tous y prendre part. Pendant le Nouvel An qiang, les villageois revêtent leurs habits de fête, chantent et dansent avec enthousiasme, boivent pour célébrer et expriment à la fois la joie de la récolte et la sincérité de leurs prières. Les participants forment cercle après cercle, chantant et dansant jusqu’à tard dans la nuit avant de se retirer pleinement satisfaits. Dans des régions comme Beichuan, la scène de mille personnes dansant simultanément le Salang est devenue l’une des images les plus emblématiques du Nouvel An qiang.

Les chants accompagnant le Shalang possèdent un contenu extrêmement riche. Certains célèbrent joyeusement les récoltes, d’autres expriment l’amour, racontent l’histoire ancienne ou font l’éloge des héros. Les paroles sont souvent improvisées ; les anciens mènent le chant et l’ensemble des participants reprend en chœur. Les chants du Shalang résonnent dans les vallées des villages qiang, à la fois mélodieux et passionnés, formant l’un des paysages sonores les plus émouvants du Nouvel An qiang.

Le Zajiu est la boisson la plus représentative du Nouvel An qiang. Chez les Qiang, hommes et femmes, jeunes et personnes âgées apprécient le Zajiu fabriqué à la maison à partir d’orge tibétaine et d’orge. Sa préparation consiste à faire cuire l’orge tibétaine, à la mélanger à un ferment, puis à la sceller dans une jarre où elle fermente pendant sept à huit jours avant d’être consommée. Pendant la fabrication du Zajiu, il faut également recourir à la divination pour déterminer le moment approprié, et de nombreux interdits doivent être respectés.

La manière de le boire est singulière et ancienne. Le Zajiu est conservé dans une jarre ventrue qui n’est ouverte qu’au moment de la consommation. De fins tubes de bambou sont alors insérés dans la jarre, et tous s’assoient autour pour boire ensemble ou à tour de rôle. Avant de boire, on verse de l’eau claire dans la jarre, puis on aspire la boisson à travers les tubes de bambou. On continue d’ajouter de l’eau pendant la consommation jusqu’à ce que la saveur s’affaiblisse. La jarre de Zajiu est ouverte par un ancien très respecté du village. Tous les habitants du village doivent boire du Zajiu jusqu’à ce que la fête prenne fin dans la joie. Durant le Nouvel An qiang, quelle que soit la maison visitée, l’hôte invite chaleureusement et généreusement ses visiteurs à boire du Zajiu.

Le « Wada » est l’aliment le plus représentatif du Nouvel An qiang : une grande raviole à trois pointes préparée avec une pâte de sarrasin et farcie de viande et de tofu. Les membres de la famille se réunissent chez eux pour cuire les « Wada » à la vapeur, puis les partagent et les mangent ensemble. La forme du Wada rappelle le caractère chinois signifiant « montagne », et sa farce se compose le plus souvent de petits morceaux de viande séchée, de tofu émietté et de légumes sauvages marinés. Le sarrasin est l’une des principales cultures vivrières des régions qiang. Préparer les aliments du Nouvel An avec de la farine de sarrasin témoigne de l’importance que le peuple qiang accorde aux produits locaux et de sa fidélité à la tradition.

Le banquet du Nouvel An qiang est appelé « Vin de la récolte ». Cette expression célèbre le fait qu’une année de travail acharné a finalement apporté une récolte abondante, tout en exprimant le souhait que l’année suivante apporte à nouveau des conditions climatiques favorables, l’abondance des cinq céréales et la prospérité des six animaux domestiques. Outre le Wada et le Zajiu, le banquet comprend également des spécialités traditionnelles qiang telles que les galettes de pommes de terre, le porc au radis, les morceaux de pâte aux légumes marinés et le mouton mangé à la main.

Pendant le Nouvel An qiang, les habitants préparent également toutes sortes d’offrandes et d’aliments en pâte de formes variées. Les pains du soleil et de la lune figurent parmi les plus caractéristiques : préparés avec de la farine de blé et façonnés à l’image du soleil et de la lune, ils servent à la fois d’offrandes rituelles et d’aliments de fête. Certains confectionnent également avec de la farine de blé des offrandes colorées en forme de bœufs, de moutons, de poulets, de chevaux, de chiens et d’autres animaux. Ces créations en pâte, délicatement façonnées et porteuses de significations de bon augure, témoignent de la riche imagination du peuple qiang et de son grand savoir-faire en matière de préparation des aliments à base de farine.

Pendant le Nouvel An qiang, différentes compétitions sportives traditionnelles sont organisées. La poussée à la perche est l’une des disciplines traditionnelles les plus caractéristiques des Qiang : deux participants ou davantage tiennent une longue perche et se poussent mutuellement afin de mesurer leur force et leur technique. Le saut dans une hotte constitue une autre compétition amusante : les participants sautent à l’intérieur d’une hotte et rivalisent de vitesse tout en conservant leur équilibre. Ces activités ne sont pas seulement des épreuves de force, mais aussi des démonstrations de courage et d’adresse.

Pendant le Nouvel An qiang, les Shibi exécutent également diverses prouesses. Le « feu d’huile » est l’une des techniques traditionnelles des Shibi qiang. L’ascension de la « montagne de couteaux » est encore plus spectaculaire : le Shibi grimpe pieds nus sur une structure composée de lames acérées, démontrant un courage et une maîtrise extraordinaires. Ces démonstrations ne sont pas seulement des divertissements ; elles manifestent également la puissance rituelle et le courage du Shibi, et reflètent le respect et la crainte des Qiang envers les forces surnaturelles.

Dans les célébrations du Nouvel An qiang organisées dans les chefs-lieux de district et les bourgs, les processions de Shehuo constituent un élément indispensable. Les différents groupes de défilé culturel populaire organisent de solennelles cérémonies devant la tour sacrificielle de la place Yuwang. Dans la procession, les participants portent leurs habits de fête, présentent différentes techniques traditionnelles et donnent à voir toute la richesse de la culture qiang.

Avec l’évolution des temps, des sports modernes tels que le basket-ball et le tir à la corde ont progressivement été intégrés aux célébrations du Nouvel An qiang. Tradition et modernité s’y combinent de manière organique : les contenus traditionnels essentiels, tels que les rites, le chant et la danse, sont préservés, tout en accueillant de nouveaux éléments comme les compétitions sportives modernes. Le Nouvel An qiang est devenu une plateforme importante pour présenter la culture qiang, promouvoir l’unité ethnique et favoriser l’intégration entre culture et tourisme.

Après les rites collectifs et les réjouissances de la journée, chaque chef de famille préside le soir un culte domestique consacré aux divinités de la maison et au dieu du feu, suivi d’un banquet familial. Le culte domestique constitue l’un des moments les plus chaleureux du Nouvel An qiang : devant l’autel familial, les membres du foyer brûlent de l’encens, allument des bougies, expriment leur respect envers les divinités domestiques et le dieu du feu et prient pour la paix de la famille ainsi que pour la prospérité des hommes et du bétail durant l’année à venir. Après la cérémonie, toute la famille s’assoit ensemble pour partager le banquet du Nouvel An et ressentir la chaleur du foyer ainsi que la joie des retrouvailles.

Pendant le Nouvel An qiang, les filles mariées retournent dans leur famille d’origine pour les retrouvailles. Cette pratique constitue une importante expression de la culture de parenté qiang. Les filles mariées reviennent avec leur mari et leurs enfants afin de passer le Nouvel An avec leurs parents, leurs frères et leurs sœurs. Lors du banquet, toute la famille se retrouve dans la joie et l’harmonie. Cette coutume témoigne de l’importance accordée par le peuple qiang à l’éthique familiale et aux liens de parenté.

Le deuxième jour, parents et voisins s’invitent mutuellement, échangent leurs vœux, boivent ensemble du Zajiu, partagent les mets, rient, discutent et jouent avant de repartir pleinement satisfaits. Le troisième jour, les hommes adultes et robustes de tout le village revêtent leurs habits de fête, glissent à leur ceinture des baguettes de bambou ornées de plumes de faisan, chantent et dansent, se mettent par paires et vont de maison en maison présenter leurs vœux et leurs félicitations du Nouvel An. Cette coutume consistant à parcourir les villages pour échanger les vœux renforce les liens affectifs entre familles et communautés. Pendant la fête, parents et amis peuvent se féliciter et s’inviter mutuellement. L’ensemble du village qiang baigne ainsi dans une atmosphère de fête et de joie.