Fête de la GrenouilleArts Populaires de la Fête de la Grenouille

Une longue tradition

Les chants de Maguai constituent la forme sonore la plus essentielle de la Fête de Maguai. Ce sont d’anciens chants nés avec la fête elle-même. Interprétés en langue zhuang, ils ont pour thèmes l’origine de la Fête de Maguai, les légendes liées au culte de Maguai et les prières pour des vents et des pluies favorables. D’après les chants de Maguai transmis oralement parmi les Zhuang, il existe trois versions assez semblables de l’origine de la fête. Les chants de Maguai ne sont pas seulement l’accompagnement musical de la célébration ; ils sont aussi un important vecteur de la mémoire culturelle de la Fête de Maguai — ils consignent les légendes relatives à ses origines, transmettent le culte totémique de la grenouille pratiqué par les ancêtres zhuang et expriment, génération après génération, l’espérance de récoltes abondantes.

Les chants de Maguai accompagnent la fête du début à la fin. Dès le premier jour du premier mois lunaire, lorsque commence la recherche du Maguai, les adolescents portent le cercueil de Maguai de maison en maison, récitent des paroles de bénédiction et chantent d’anciens chants de Maguai. Le soir venu, on transporte le Maguai sous le pavillon qui lui est consacré, où l’on danse la danse de Maguai et chante ses chants afin de veiller auprès de lui. Le jour culminant de l’ensevelissement, l’assemblée de chants de Maguai atteint son apogée — les chants résonnent partout sur les deux rives de la rivière Hongshui, et hommes et femmes, jeunes et vieux, de tous les villages, se rendent ensemble sur le lieu du chant.

Assemblée de chants de Maguai

La Fête de Maguai est également appelée « 蚂拐歌会 », ce qui montre combien le chant occupe une place centrale dans la célébration. L’assemblée de chants de Maguai est l’une des activités les plus solennelles et les plus animées de la fête. Dans les villages zhuang qui s’étendent sur plus d’une centaine de li le long des deux rives de la rivière Hongshui, dès l’arrivée de la Fête du Printemps, les habitants se réunissent spontanément autour du pavillon de Maguai pour organiser une grande et fervente assemblée de chants. Gongs et tambours retentissent, les chanteurs sont appelés des quatre directions, chacun revêt ses habits de fête, tous se rassemblent dans la joie, et les chants emplissent les campagnes.

L’assemblée de chants de Maguai est également, dans les faits, une rencontre entre compatriotes de plusieurs groupes ethniques. Les participants zhuang y improvisent des chants montagnards dont les thèmes couvrent l’astronomie et la géographie, les légendes historiques, les coutumes et les relations humaines, les savoir-faire de la vie quotidienne, les travaux agricoles et bien d’autres domaines encore. Leur champ est vaste, leur contenu plein d’esprit et d’humour, et ils sont riches d’idées philosophiques. Sur le lieu du chant, on se lie d’amitié par le chant et l’on transmet ses sentiments par le chant ; les jeunes hommes et les jeunes femmes, quant à eux, peuvent trouver la personne qu’ils aiment grâce aux chants montagnards alternés de la Fête de Maguai. Cette tradition où le chant sert d’intermédiaire fait de la Fête de Maguai non seulement une fête religieuse consacrée au culte des divinités, mais aussi une période romantique où les jeunes hommes et les jeunes femmes se rencontrent et tombent amoureux.

Transmission contemporaine

La transmission des chants de Maguai repose principalement sur la transmission orale et l’enseignement direct : les anciens transmettent aux jeunes générations les mélodies, les paroles et les techniques de chant. Dans les célébrations contemporaines de la Fête de Maguai, l’assemblée de chants demeure l’un des éléments les plus importants de la fête. En 2026, lors de la Fête de Maguai du village de Baying, à Donglan, des femmes et des enfants ont chanté, dans de simples et mélodieuses chansons montagnardes en langue zhuang, des histoires liées aux traditions familiales, associant la signification traditionnelle de la fête — « 祈风调雨顺、家宅平安 » — à l’esprit de l’époque. Ces anciens chants montagnards retrouvent une nouvelle vitalité dans la société contemporaine, tandis que l’assemblée de chants de Maguai est passée d’un simple chant sacrificiel à un vaste rassemblement combinant présentation des coutumes populaires et échanges culturels.

Statut culturel

La danse de Maguai est un élément essentiel de la Fête de Maguai des Zhuang. Il s’agit d’une danse populaire destinée à honorer le Dieu-Grenouille et à prier pour des vents et des pluies favorables ainsi que pour l’abondance des cinq céréales. Elle est principalement pratiquée dans les villages zhuang des districts de Tian’e, Donglan, Nandan, Fengshan et d’autres territoires de la ville de Hechi, dans le bassin de la rivière Hongshui, au Guangxi. Son histoire remonte au culte totémique de la grenouille des ancêtres zhuang. Sa posture fondamentale est dite « en forme de grenouille » — les jambes écartées, les bras ouverts et les coudes fléchis vers le haut, ou bien une main posée sur la hanche tandis que l’autre bras est fléchi vers le bas. Cette silhouette ressemble fortement aux figures « 蛙式 » représentées dans les peintures rupestres de Huashan. Cette transmission corporelle qui traverse plusieurs millénaires fait de la danse de Maguai une véritable « mémoire corporelle » vivante de la culture zhuang.

La danse de Maguai a reçu en 2013 et 2014, deux années consécutives, le « 中国优秀民族节庆最具民族特色节庆奖 », puis, en 2017, le « 中国最具创新价值民族节庆奖 ». Le village de Nadong, dans le district de Tian’e, a été désigné comme base de transmission du projet représentatif du patrimoine culturel immatériel de niveau régional autonome consacré à la danse zhuang de Maguai.

Forme de représentation

La représentation de la danse de Maguai obéit à un programme strict et présente une grande diversité de formes. Sur un terrain situé à l’est du village, on installe le pont fleuri de Maguai. De part et d’autre sont plantés de petits drapeaux colorés représentant dragons, phénix, tigres, grenouilles et six animaux domestiques. Quatre tambours de bronze sont suspendus directement devant le palanquin fleuri, tandis qu’un ensemble composé de joueurs de gongs, de tambours et de suona se tient sur le côté ; deux tambours de peau sont également placés devant les tambours de bronze. Plusieurs dizaines d’adolescents participent à la représentation selon le déroulement prévu : certains sont déguisés en grenouilles, d’autres portent des masques représentant diverses divinités, d’autres encore incarnent des paysans et des femmes du village, le tout au rythme des tambours et de la musique.

Les mouvements de la danse de Maguai imitent pour la plupart la morphologie et les gestes de la grenouille. Les mouvements de base reproduisent généralement la démarche et les sauts de la grenouille, tandis que le parcours suit le plus souvent une trajectoire en zigzag. Parmi les principaux gestes figurent l’accroupissement profond des deux jambes, le corps rejeté en arrière en s’appuyant sur un bâton, le déplacement latéral à petits pas, ainsi que les mouvements de lever, de frapper et de trembler. Ces gestes sont profondément ancrés dans la vie quotidienne, pleins d’humour et d’esprit. Par les torsions des mains, des jambes, de la tête et de la taille, les danseurs expriment un puissant sens du rythme et une forte dimension ludique. Le mouvement rythmique central de la danse est « 两跳一停五点步 » ; les gestes sont anciens, simples, rugueux et vigoureux. L’accompagnement repose principalement sur les percussions — tambours de bronze et tambours de peau — ainsi que sur la suona. Le rythme de base est stable et puissant, comme dans « 仓咚仓咚怆咚咚咚仓 », et s’accorde étroitement avec les mouvements de la danse.

Séquences chorégraphiques

La danse de Maguai n’est pas une danse unique, mais un ensemble complet de danses qui présente de manière intégrale les anciennes coutumes populaires et la sagesse de la vie du peuple zhuang. Elle se subdivise en de nombreux chapitres, chacun animé et vivant. Une représentation complète et authentique de la série de danses zhuang de Maguai comprend généralement : la danse du tambour de peau, la danse de la naissance de Maguai, la danse de vénération du tambour de bronze, la danse d’hommage au tambour, la danse de l’Homme velu, le combat entre Maguai et l’Homme velu, la danse pour chasser les esprits malfaisants et éliminer les épidémies, la danse du hersage, la danse du labour, la danse du semis des plants de riz, la danse du repiquage, la danse du sarclage des jeunes plants, la danse de la récolte, la danse de la pêche et de la capture des crevettes, la danse du filage et du tissage, la danse de célébration des récoltes, entre autres.

De la « naissance » de Maguai à son « combat contre l’Homme velu », de « chasser le mal et éliminer les épidémies » à « herser et labourer les terres », de « semer et repiquer les plants » à « récolter et célébrer l’abondance » — la danse de Maguai présente sous forme chorégraphique le cycle complet des travaux agricoles accomplis par les ancêtres zhuang tout au long des quatre saisons, entraînant le spectateur dans le mystérieux monde de l’ancienne civilisation agricole zhuang. Cette tradition qui raconte par la danse et consigne l’histoire par la danse fait de la danse de Maguai le « texte corporel » le plus vivant de la culture agricole zhuang.

Signification culturelle

La danse de Maguai incarne la tradition de croyance du peuple zhuang fondée sur « 敬畏自然、感恩神灵 » ainsi que son esprit ethnique de « 勤劳耕作、生生不息 ». Maguai est considéré comme un messager qui gouverne les vents et les pluies ; la danse de Maguai devient ainsi un pont entre les hommes et les divinités — en imitant la forme et les mouvements de Maguai, les hommes expriment leur respect envers le Dieu-Grenouille et lui adressent leurs prières. Par ailleurs, les nombreuses danses représentant les travaux agricoles — hersage, labour, repiquage, récolte, etc. — constituent une reconstitution vivante de la civilisation zhuang de la riziculture. La danse de Maguai est à la fois un rite religieux et un chant de louange au travail ; elle est à la fois culte rendu aux divinités et célébration de la vie.

Statut culturel

Le tambour de bronze est l’instrument le plus emblématique de la Fête de Maguai et l’un des symboles les plus importants de la culture zhuang. La musique de tambours de bronze zhuang est principalement pratiquée à Donglan, Tian’e, Nandan et dans d’autres régions de peuplement zhuang du cours moyen de la rivière Hongshui. Elle accompagne la Fête de Maguai, la Fête du Printemps, les fêtes de chants, les mariages, les funérailles et d’autres rassemblements collectifs. La Fête de Maguai est considérée comme étant née avec la culture des tambours de bronze des Zhuang du bassin de la rivière Hongshui et comme s’étant transmise de génération en génération jusqu’à aujourd’hui. On peut dire que sans tambour de bronze, il n’y aurait pas de Fête de Maguai — le son du tambour de bronze est la voix de l’âme de la fête.

Scène spectaculaire

Le rassemblement de tambours de bronze est l’un des « grands temps forts » de la Fête de Maguai. Pendant la fête, les habitants frappent les tambours de bronze pour rendre un culte à Maguai. Lors de la Fête de Maguai de Baying, des visiteurs venus du monde entier et des habitants locaux font résonner ensemble 300 tambours de bronze, créant une scène grandiose et saisissante. Lorsque les 300 tambours de bronze grondent simultanément, leur son semble ébranler le ciel et la terre et résonne entre les montagnes des deux rives de la rivière Hongshui — c’est le paysage sonore le plus spectaculaire de la Fête de Maguai, et l’expression la plus majestueuse de la musique populaire zhuang.

Lorsque les Zhuang de Donglan jouent du tambour de bronze, ils utilisent généralement un ensemble de quatre tambours transmis de génération en génération. Pendant l’exécution, les quatre tambours, de hauteurs et de timbres différents, sont suspendus en ligne horizontale et peuvent produire une échelle harmonieuse proche de « 1 5 3 2 ». Le rythme des tambours de bronze est stable et puissant ; il s’accorde étroitement avec les mouvements de la danse de Maguai, et l’ensemble crée une atmosphère festive à la fois chaleureuse et solennelle.

Symbole culturel

Dans la Fête de Maguai, le tambour de bronze n’est pas seulement un instrument de musique, mais aussi un symbole de pouvoir et de croyance. Il est considéré comme un objet sacré capable de relier le ciel et la terre et d’appeler les divinités. Dans le rituel consacré à Maguai, le son du tambour de bronze constitue un canal sonore qui transmet les prières des hommes à la Déesse-Grenouille — plus le tambour retentit fort, plus la sincérité est profonde et plus la divinité peut la percevoir. Le canton de Bachou est le berceau et le lieu de transmission de la Fête zhuang de Maguai, patrimoine culturel immatériel de niveau national, et constitue également une zone centrale de la Zone nationale de protection écologique de la culture du tambour de bronze (Hechi). Le district de Donglan a déjà établi huit bases de transmission de la culture du tambour de bronze, formant un système tridimensionnel de transmission fondé sur « 基地传习、校园培育、群众参与 ».

Tambours de peau et suona

La représentation de la danse de Maguai est inséparable de l’accompagnement des tambours de peau et de la suona. Sur le terrain où est exécutée la danse, deux tambours de peau sont placés directement devant les tambours de bronze, tandis qu’un ensemble composé de joueurs de gongs, de tambours et de suona se tient sur le côté. La profondeur sonore des tambours de peau contraste avec la sonorité claire des tambours de bronze, tandis que la puissance aiguë de la suona ajoute à la danse une couleur festive et chaleureuse. L’association des tambours de peau, des gongs, des tambours et de la suona constitue la formation de base de l’ensemble musical populaire de la Fête de Maguai.

Tongdeng

Le Tongdeng est l’un des instruments en bambou les plus caractéristiques de la Fête de Maguai et l’un des instruments de divertissement les plus appréciés des Zhuang. Le Tongdeng est en réalité un tambour de bambou — sur une longue section de bambou, on soulève deux ou trois fines lamelles, puis l’on place de petites pièces de bois sous les deux extrémités de ces lamelles ; ainsi est fabriqué un tambour de bambou. Le Tongdeng est une sorte de cithare en tube de bambou, généralement fabriquée à partir de bambou amer ou de bambou moso âgé de quatre ou cinq ans, pour une longueur d’environ 40 à 60 centimètres. Dans les temps anciens, le Tongdeng était un instrument singulier appartenant aux cordophones frappés : son corps était constitué d’un tube de bambou moso d’environ 60 à 70 centimètres ; l’une des extrémités comportait une ouverture sonore circulaire, tandis que de fines fibres de peau de bambou étaient soulevées au milieu du tube afin de servir de cordes.

Le son produit par le Tongdeng ressemble à celui du tambour de bronze, mais il est plus clair et plus agréable à l’oreille. Pendant les activités de la Fête de Maguai, le Tongdeng est joué avec les tambours de bronze ; les deux se mettent mutuellement en valeur et se complètent, offrant au public une véritable fête de culture populaire et de musique ethnique. À chaque jour de marché et pendant les fêtes, les habitants du village de Baying organisent spontanément des activités culturelles populaires fortement marquées par les caractéristiques zhuang : chants montagnards, tambours de bronze, qixianqin, Tongdeng et danse de Maguai.

Qixianqin

Le qixianqin est également un instrument traditionnel que l’on rencontre fréquemment lors des activités de la Fête de Maguai. Dans le village de Baying, les habitants en jouent les jours de marché et les jours de fête. Son timbre doux et gracieux, associé à la puissance profonde du tambour de bronze et à la clarté du Tongdeng, forme un paysage sonore riche et multidimensionnel propre à la Fête de Maguai.

Recherche du Maguai

Après le petit-déjeuner du premier jour du premier mois lunaire, adultes et enfants se rendent par groupes de trois ou cinq dans les champs et à leurs abords pour rechercher le Maguai. Selon la coutume, on en prend deux, un mâle et une femelle, que le responsable de l’activité place dans une section de bambou fendue, appelée « 蚂拐棺 ». Le bambou est ensuite refermé, solidement attaché et recouvert de papier coloré. Le lendemain, les adolescents portent le cercueil de Maguai de maison en maison dans leur village, récitant des paroles de bénédiction afin de souhaiter aux familles que tout leur soit favorable pour la nouvelle année, que les six animaux domestiques prospèrent et que les cinq céréales donnent d’abondantes récoltes.

Culte de Maguai et procession de village

Le quinzième jour du premier mois lunaire, on érige à côté de la tombe traditionnelle de Maguai une bannière de papier coloré haute de cinq ou six mètres. Des offrandes sont disposées, tambours de bronze et tambours de peau sont frappés, et un culte est rendu à Maguai. À partir de ce jour jusqu’aux environs du vingt-cinquième jour du premier mois lunaire, les enfants portent pendant la journée le pavillon fleuri et le précieux cercueil de maison en maison dans le village, en chantant d’anciens chants de Maguai. Le soir, hommes et femmes, jeunes et vieux de tout le village se réunissent dans le pavillon pour veiller auprès de Maguai, tandis que les tambours de bronze retentissent. Pendant cette veillée, on danse la danse de Maguai et l’on chante les chants de Maguai.

Au cours de la procession de village et du culte de Maguai, les habitants vénèrent avec dévotion l’Ancêtre-Crapaud et expriment leur gratitude pour les dons de la nature. Le cortège de Maguai parcourt le village, les lions de planches apportent des bénédictions dans les foyers et les voisins célèbrent ensemble. Ce rituel processionnel auquel toute la population participe fait des activités sacrificielles de la Fête de Maguai non seulement un acte religieux, mais aussi un moyen important de renforcer la cohésion communautaire.

Ensevelissement de Maguai et divination par l’examen des os

La date de l’ensevelissement de Maguai varie selon les lieux. Dans le hameau de Baying, canton de Bachou, district de Donglan, il a lieu le deuxième jour du deuxième mois lunaire ; dans le hameau de Nongfa, canton de Jingu, le troisième jour du deuxième mois lunaire ; dans le hameau de Qiejin, canton de Datong, le vingt-huitième jour du premier mois lunaire. Mais partout, l’ensevelissement a lieu entre le vingt-cinquième jour du premier mois lunaire et le septième jour du deuxième mois lunaire. Les cérémonies d’ensevelissement diffèrent également et leur ampleur varie, celle du hameau de Baying, dans le canton de Bachou, étant la plus solennelle.

Lors de l’ensevelissement de Maguai, les habitants ouvrent le précieux cercueil dans lequel la grenouille avait été enterrée l’année précédente et examinent la couleur des os de Maguai afin de prédire la fortune de l’année — des os jaune doré constituent un signe favorable, annonçant des vents et des pluies propices ainsi que l’abondance des cinq céréales pour l’année à venir. Cette coutume divinatoire fondée sur la couleur des os reflète la conception des ancêtres zhuang selon laquelle « 万物有灵 » et constitue également un élément essentiel du rituel de la Fête de Maguai. Le cortège funéraire s’étire en ordre, dans une atmosphère solennelle et recueillie.

Veillée autour du feu et chants et danses de vigile

Certains villages organisent la nuit des veillées autour du feu, des chants montagnards alternés, des processions aux flambeaux à travers le village et d’autres célébrations. Les feux s’allument, les tambours de bronze retentissent, et les habitants dansent autour des flammes des danses masquées en jupes d’herbe ainsi que la danse de Maguai, tout en échangeant des chants montagnards. Ces veillées autour du feu font à la fois partie du rituel de vigile et de la réjouissance festive — on chante et danse dans la lumière des flammes, on prie pour les bénédictions à travers le chant et l’on exprime par la danse un hommage à la vie.

Reconnaissance au patrimoine culturel immatériel

La Fête zhuang de Maguai a été inscrite en 2006 dans le premier groupe de la Liste nationale des projets représentatifs du patrimoine culturel immatériel. En 2013 et 2014, elle a reçu deux années consécutives le « 中国优秀民族节庆最具民族特色节庆奖 », puis, en 2017, le « 中国最具创新价值民族节庆奖 ». Le village de Baying, dans le district de Donglan, a été reconnu comme berceau et lieu de transmission du projet national de patrimoine culturel immatériel consacré à la Fête zhuang de Maguai. Le village de Nadong, dans le district de Tian’e, a été désigné comme base de transmission du projet représentatif du patrimoine culturel immatériel de niveau régional autonome consacré à la danse zhuang de Maguai.

Transmetteurs

Liao Xifu est transmetteur du projet représentatif du patrimoine culturel immatériel de niveau national consacré à la Fête zhuang de Maguai. En tant que huitième génération de transmetteurs des coutumes de la Fête de Maguai, Liao Xifu conduit chaque année les habitants du village dans la cérémonie sacrificielle de 孝蚂拐 et présente les traditions de la fête. Liao Kejiang, transmetteur représentatif du projet de patrimoine culturel immatériel de la Région autonome du Guangxi consacré à la Fête zhuang de Maguai, explique que cette fête est née il y a plus de quatre cents ans : suivant les instructions de Buluotuo, ancêtre fondateur des Zhuang, les habitants frappèrent les tambours de bronze et invitèrent la Déesse-Grenouille à revenir au village pour célébrer le Nouvel An. Grâce à la persévérance et au dévouement de ces transmetteurs, les anciens rituels de la Fête de Maguai ont pu continuer à se perpétuer dans la société contemporaine.

Ampleur contemporaine

Loin de décliner dans la société contemporaine, la Fête de Maguai connaît au contraire une ampleur croissante. Chaque année, des dizaines de milliers de personnes se rassemblent pendant la fête. Le 18 février 2026, le village de Baying, dans le canton de Bachou du district de Donglan, a organisé une célébration de la Fête zhuang de Maguai qui a attiré de nombreux visiteurs. En 2025, la Fête de Maguai de Banlong avait pour thème « 蛙婆赐福闹元宵 » et présentait sous de multiples aspects le charme du patrimoine culturel immatériel zhuang du bassin de la rivière Hongshui. Ce jour-là seulement, plus de 30 000 visiteurs se sont rendus à Baying pour découvrir les coutumes de la Fête de Maguai.

Les activités de la Fête de Maguai contemporaine ont évolué des rites sacrificiels traditionnels vers une célébration globale qui réunit représentations des coutumes populaires, rassemblements de tambours de bronze, chants montagnards alternés, spectacles de danse de Maguai, expositions d’artisanat traditionnel et tourisme. Sur la place de la culture du tambour de bronze et sur la place de représentation de la culture Maguai du village de Baying, les habitants frappent mille tambours de bronze pour accueillir les visiteurs et proposent des représentations consacrées à la culture de Maguai. Le district de Donglan a mis en place un système tridimensionnel de transmission reposant sur « 基地传习、校园培育、群众参与 » et a déjà formé au total plus de soixante-dix transmetteurs du patrimoine culturel immatériel à différents niveaux.

L’expression artistique populaire de la Fête zhuang de Maguai diffère fondamentalement des formes artistiques des fêtes d’autres groupes ethniques. Elle n’est pas le « 雅集唱和 » des lettrés, mais une culture vivante que les ancêtres zhuang, au bord de la rivière Hongshui, ont depuis des siècles et des millénaires « 祭 »出来、« 唱 »出来、« 跳 »出来、« 奏 »出来. Elle n’est pas une « 观赏 » ni une « 采风 » depuis un regard extérieur, mais une « 信仰 » et une « 狂欢 » depuis une perspective intérieure.

Des anciens et mélodieux chants de Maguai à la fougue improvisée des chants montagnards alternés ; de l’imitation des postures de grenouille dans la danse de Maguai à la reconstitution des travaux agricoles dans les danses de culture ; du grondement saisissant de mille tambours de bronze à la sonorité claire et agréable du tambour de bambou Tongdeng ; du rituel solennel de la recherche de Maguai à la divination de la fortune annuelle lors de son ensevelissement — l’expression artistique populaire de la Fête zhuang de Maguai prend « 祭 » pour racine, « 歌 » pour âme, « 舞 » pour ossature et « 器 » pour son et résonance, formant un système d’expression culturelle complet, vivant et en perpétuel renouvellement.

Depuis l’Antiquité, la Fête de Maguai constitue pour les Zhuang vivant le long de la rivière Hongshui un espace important d’expression des sentiments, d’identité culturelle et de cohésion communautaire — les hommes prient lors des rites pour que vents et pluies soient favorables, transmettent dans les chants l’histoire de leur peuple, reproduisent par la danse la vie agricole et communiquent avec les divinités du ciel et de la terre à travers le son des tambours. De l’ancienne légende de Donglin témoignant sa piété envers Maguai aux grandes célébrations contemporaines de la Fête de Maguai, les arts populaires de la fête ont traversé des milliers d’années et continuent de porter, génération après génération, le respect du peuple zhuang envers les divinités, son espérance de récoltes abondantes, son amour de la vie et son aspiration à tout ce qui est beau.

À l’image de ces chants de Maguai transmis depuis mille ans sur les rives de la rivière Hongshui — ils ont traversé vents et pluies, mais demeurent toujours aussi profondément chargés de sentiment. Lorsque 300 tambours de bronze grondent simultanément dans le village de Baying, lorsque les danseurs de Maguai font renaître dans leurs postures de grenouille les rythmes anciens de l’agriculture, lorsque la sonorité claire du Tongdeng se mêle dans la nuit à la puissance profonde des tambours de bronze, lorsque le transmetteur de niveau national Liao Xifu conduit les villageois dans la cérémonie sacrificielle de 孝蚂拐 — c’est alors le peuple zhuang qui, avec sa propre voix, son propre corps, sa propre danse et ses propres instruments, adresse sa déclaration la plus dévote et la plus durable au « ciel » et à la « terre », au « divin » et à « l’humain ». Les arts populaires de la Fête de Maguai sont une flamme culturelle qui ne s’éteint jamais au bord de la rivière Hongshui, et un chant ethnique qui se renouvelle sans fin au cœur des montagnes de l’ouest du Guangxi.

—-