立春 風習

迎春は立春における最も重要な公式儀礼であり、その目的は春そのものと春神 句芒 を迎え入れることにあった。この習俗には少なくとも三千年の歴史があり、『礼記・月令』によれば、周代には天子が自ら三公、九卿、諸侯、大夫を率いて東郊へ赴き、春を迎えて豊作を祈った。遅くとも漢代には、この迎春儀礼は全国的な制度へと発展していた。『後漢書・礼儀志』には、“立春之日，夜漏未尽五刻，京师百官皆衣青衣，郡国县道官下至斗食令吏皆服青帻，立青幡，施土牛耕人于门外，以示兆民” と記されている。青は春と東方を象徴し、儀礼が東郊で行われたことも、四季と方位を対応させる古代中国の宇宙観をよく示している。

迎春は当日に突然行われるものではなく、事前の準備と予行演習を必要とし、それを “演春” と呼んだ。通常、立春前日に地方官が城外の広い場所を選び、臨時の彩棚を設け、句芒の座となる「春山」の儀礼用座席と土製の春牛をあらかじめ配置した。立春当日には鼓楽と儀仗が行列の先頭に立ち、正装した知府・知県などの官員が中央を進み、その後ろを農具を携えた農民が続いた。一行が県城東郊へ到着すると、句芒と春牛に対して二跪六叩の礼を行い、執事が酒器を掲げて酒を差し出すと、主祭官はそれを受けて三度地面へ注ぎ、その後再び二跪六叩を行って春牛に拝礼した。儀礼が終わると、句芒と春牛は城内へ迎え入れられた。

清代になると制度はいっそう厳格化し、府・州・県の官員は朝服を着て自ら東郊へ赴き、立春の正刻になると一跪三叩の礼を行うことが定められた。城内へ戻った後、春牛と句芒像は役所内に安置され、民衆が見物できるようにされた。その後には “进春” が続き、地方官が春牛と句芒を庁堂へ迎え入れ、酒や果物を供え、さらに “鞭春”、すなわち春を鞭打つ儀礼を行うことで一連の行事が完結した。宋以前の迎春は主として国家的な祭祀だったが、宋・元以降になると民間的な要素が次第に加わり、官民がともに参加する大規模な節気行事へと変化していった。明・清代には、地方官が農業を重視する姿勢を示し、郷紳や住民との関係を深める重要な場にもなった。

迎春儀礼の起源は西周まで遡ることができる。“立春” という語自体も周代の文献にすでに現れ、『周礼』によれば、立春になると周王は高官、諸侯、士大夫を率いて東郊へ赴き、大規模な迎春儀礼を行うとともに、臣下を賞し、民に恩恵を施した。『礼記・月令』には、“立春之日，天子亲率三公九卿，诸侯大夫，以迎春于东郊” と明記されている。祭祀の中心となった神は春と結びつく 青帝 と 句芒 であり、周王朝には厳格な斎戒制度もあり、立春三日前から天子が斎戒に入り、当日になって初めて正式な儀礼を執り行った。

後漢以降、宮廷だけでなく民間でも迎春の習俗が広がり、女性たちは色絹を燕の形に切って身につけたり、髪に 春幡 や 春胜 を飾ったりし、門には “宜春” の二字を貼った。この頃には立春はすでに単なる節気ではなく、祭日としての性格を備えていた。唐・宋では宰相以下の官員が朝廷に参内して賀礼を行い、明・清になると迎春と鞭春の双方が非常に盛大な儀礼へと発展した。周から清までほぼ三千年にわたって続いたことから、迎春は中国史上最も長く継承された国家祭祀の一つといえる。

現在では、多くの都市が立春前後に迎春文化行事を開催し、文化館や博物館が事前に日程を告知している。北京、西安、南京などの古都では歴史的な迎春行列を再現する催しが行われることも多い。浙江省衢州市九華郷の 九華立春祭 は、迎春の一連の流れを比較的完全な形で保存しており、国家級無形文化遺産にも指定されている。見学者は指定された区域から行列を観覧でき、会場によっては儀礼隊列とともに祭場へ向かうこともできる。

鞭春牛 は “打春”、“鞭春” とも呼ばれ、立春の習俗の中でも特に象徴性の強い儀礼である。春牛は伝統的には土で作られ、それを鞭で打つことで春耕の開始を告げ、役牛を象徴的に田畑へ戻す意味を持った。この習俗は周代の迎春儀礼に現れる土牛まで遡ることができ、遅くとも漢代には城門外に土牛と耕人像を置く記録が見られる。唐代になると鞭春は次第に制度化され、宋仁宗の時代には 《土牛经》 が制定され、春牛の形、色、寸法が全国的に統一されることで、儀礼は明確な制度として整えられた。

春牛の製作には細かな規定があり、骨組みには桑の木を用い、冬至後の 辰日 に土を採って形作った。高さ四尺は四季を、長さ八尺は四季と八節を、尾の長さ一尺二寸は十二か月を象徴した。全身には四季、八節、三百六十日、十二時辰に対応する文様を施し、頭部の色はその年の天干、胴体の色は地支、腹部の色は納音によって決められた。こうした複雑な規則には、古人の宇宙運行に対する理解と、農業の豊凶を極めて重大なものとして捉える姿勢の双方が込められている。

立春前日、地方官は民衆を率いて東郊で迎春を行った後、春牛を役所へ迎え入れ、酒や果物を供えた。立春当日の早朝には府県の官員が公服を着て句芒に礼を行い、主官が彩杖、すなわち 「春鞭」 を手にして春牛を三度打ち、その後を官位順に他の官員が続き、鼓楽が場を盛り上げた。地域によっては官員が犂を手にして耕作を象徴的に演じ、正式に春耕の開始を示した。鞭打ちの際、紙製の春牛の腹に入れられた五穀や、土牛の砕けた土片が四方へ散り、民衆はそれを奪い合って拾った。

民間では、牛の頭部の土が最も吉祥で、胴体の土は養蚕に良く、角の土は豊作をもたらすと信じられていた。持ち帰った土を牛舎へ撒けば家畜の繁殖に良く、畑へ撒けば豊作になるともされた。唐代の詩人・元稹が “争土盖春蚕” と詠んだのは、まさに人々が土片を奪い合うこの光景である。また、女性が幼い子どもを抱いて春牛の周囲を三周し、病気や災いを祓おうとする習慣もあった。

この儀礼は河南省内郷で特に完全な形で保存されている。当地の打春牛習俗は、二十四節気とともに 2016年 にユネスコ無形文化遺産代表一覧表へ登録され、2021年 には中国の国家級無形文化遺産にも指定された。江蘇省阜寧、遼寧省義県にも伝統が残り、義県では “一鞭风调雨顺，二鞭国泰民安，三鞭天子万年春” と唱える。この言葉には農作物にとっての順調な風雨への願いと、国家の安泰への願いが重ねられている。清末以降、多くの地域では土牛が徐々に紙製へ置き換えられ、行事の主体も官府から民間へ移行し、句芒や春牛を担いで巡行する行列や迎春歌などが加わるようになった。

鞭春牛の起源は、『周礼・月令』に見える “出土牛以送寒气”、すなわち「土牛を出して寒気を送る」という記述に結びつけられる。もともと土牛は冬の最後の月である臘月に作られ、寒気を追い払うために用いられていた。宋代の高承は『事物紀原』に “周公始制立春土牛，盖出土牛以示农耕早晚” と記しており、この習俗が西周と結びつけられていたことが分かる。その後、行事の時期は冬から春へ移り、迎春儀礼の体系へ組み込まれていった。

唐・宋期には特に盛んとなり、元稹は『生春』に “鞭牛县门外，争土盖春蚕” と詠んだ。宋仁宗の時代に 《土牛经》 が公布されると、春牛の形、色、寸法が全国で統一され、習俗はさらに広く普及した。明・清もこの制度を継承し、劉侗・于奕正は『帝京景物略』に “立春候，府县官吏具公服，礼勾芒，各以彩杖鞭牛者三，劝耕也” と記し、富察敦崇も『燕京歳時記』に “引春牛而击之，曰打春” と記している。清代には毎年六月、欽天監が翌年の干支を計算し、それに基づいて春牛と芒神の色や姿を決め、《春牛芒神图》 を作成して各府・州・県へ配布し、各地はその官製図に従って春牛を制作した。

河南省内郷県衙では毎年立春に打春牛の無形文化遺産実演が行われ、観光客は儀礼の全過程を見学できるほか、春牛の破片を拾う行事にも参加できる。江蘇省阜寧や遼寧省義県でも打春の実演が行われる。多くの民俗観光地では簡略化した体験行事も用意され、彩鞭を手に春牛を象徴的に三度打ち、新年の願いを託すことができる。参加する場合は、事前に現地の文化・観光部門の告知を確認するとよい。

咬春 は、立春を日常生活と最も直接的に結びつける食習俗である。後漢の『四民月令』にはすでに “立春日食生菜，取迎新之意” とあり、立春の日に生菜を食べて新しい季節を迎える意味を託したことが分かる。唐代の『四時宝鏡』にも “立春日，都人做春饼、生菜，号‘春盘’” と記され、明・清になると貴賤を問わず大根を噛み、それを “咬春” と呼ぶようになった。民間では、立春に生の大根を噛めば春の倦怠を払い、皮膚病を避け、一年を病なく過ごせると考えられた。また “咬得草根断，则百事可做” という言葉は、硬い草根を噛み切る行為を、困難を乗り越える強い意志の象徴として捉えている。

咬春の中心となる食物は 春餅 と 春盤 である。春餅は小麦粉に熱湯を加えてこねた生地を薄く伸ばし、平らな鉄板などで焼いた薄餅で、蓮の葉に似ていることから 荷葉餅 とも呼ばれる。焼き上がった餅は中央から二枚に分けることができ、蝉の羽のように薄い一方で柔らかく弾力がある。清代の袁枚は『随園食単』で “薄若蝉翼，大若茶盘，柔腻绝伦” と評した。春盤は春餅に旬の新鮮な野菜や調理した食材を組み合わせたもので、その起源は晋代の 五辛盤 にある。五辛とはもともと葱、蒜、韭、油菜、香菜など香りや辛味のある野菜を指し、古人はそれらが五臓に滞った濁気を散らし、初春に上昇する陽気を助けると考えていた。

唐・宋以降、春盤の食材はさらに豊かになった。蘇軾の『春菜』には蘿蔔、薺菜、嫩韭、蒿、菠菜、菊、茵陳などが登場し、宋代にはすでに五辛だけに限定されず、早春の柔らかな野菜であれば幅広く用いられていたことが分かる。明代の李時珍は『本草綱目』に “五辛菜，乃元旦立春，以葱、蒜、韭、蓼、蒿、芥辛嫩之菜，杂合食之，取迎新之义” と記した。中国語では “辛” と “新” が同音であるため、春盤を食べることには古いものを送り、新しいものを迎える意味も込められるようになった。

北方では、春餅に “炒合菜” を巻いて食べるのが一般的で、もやし、ほうれん草、黄韭、春雨、細切り肉などを炒め合わせた具材を包む。一方の端から最後まで食べ切ることで “有头有尾”、物事が始めから終わりまで整うことを象徴する。南方では揚げ春巻がより一般的で、薄い皮に具を包んで黄金色になるまで揚げる。民間では春餅とその中の野菜を食べれば作物がよく育ち、家畜も丈夫になるとされた。福建省泉州周辺では 潤餅、または薄餅と呼ばれる極めて薄い皮に色とりどりの旬野菜を包み、“包金包银”、「金銀を包む」と呼んで財運と福を招く象徴とした。

咬春の起源は晋代の 五辛盤 まで遡ることができる。『風土記』では五辛を葱、蒜、韭、油菜、香菜としており、後世の春盤は魏晋期のこの習俗から発展したものと考えられている。南北朝期にはすでに立春の節令食となり、唐・宋では 春盤 を食べる習慣へ発展した。杜甫は『立春』で “春日春盘细生菜，忽忆两京全盛时。盘出高门行白玉，菜传纤手送青丝” と詠んでおり、唐代には春盤が広く流行していたことがうかがえる。宋代になるとさらに一般化し、明・清以降、“咬春” という言葉は特に大根を食べることを指すようになった。

明代の劉若愚は『酌中志』に “至次日立春之时，无贵贱皆嚼萝卜” と記し、これを “咬春” と呼んだ。清代の富察敦崇も『燕京歳時記』に “打春即立春，是日富家多食春饼，妇女等多买萝卜而食之，曰‘咬春’，谓可以却春困也” と記し、潘栄陛は『帝京歳時紀勝』に “新春日献辛盘。虽士庶之家，亦必割鸡豚，炊面饼，而杂以生菜、青韭菜、羊角葱，冲和合菜皮，兼生食水红萝卜，名曰‘咬春’” とさらに詳しく描写している。春巻 という名称は南宋の呉自牧『夢粱録』に初めて現れ、現在では黄金色に揚がった春巻は中国の節令料理を代表する人気食品の一つとなっている。

咬春は立春習俗の中でも最も体験しやすい。立春の日に市販の春餅の皮を用意し、もやし、韭菜、錦糸卵、煮込み肉などを包んで家庭で楽しむことができる。北京や上海などの大都市では、立春前後になると北方料理店が春餅の季節限定メニューを提供することも多く、南方では朝食店や軽食店で春巻を見つけやすい。より古い春盤の形式を体験したければ、葱、韭菜、大根などの新鮮な野菜を細く切り、一皿に盛り合わせて食べる方法もある。

“宜春” を貼る習俗は、立春に文字を通じて吉祥を願う古い伝統である。南北朝期の『荊楚歳時記』にはすでに “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，贴‘宜春’二字” と記されている。“宜春” には「春がよき季節となるように」「春に万事が順調であるように」という意味があり、人々はこの二字を赤い紙に書いて門、窓、壁などに貼り、春を迎え福を招いた。唐代の長安では特に盛んで、門に貼る吉祥文字は “宜春字”、絵画は “宜春画” と呼ばれた。宋代になると宮廷でも 宜春帖 が流行し、立春前夜には翰林の文人たちが宮中用の春帖作りに忙しくした。こうした 宜春帖 は後に、春節に貼られる赤い方形の “福” 字飾りへと徐々に発展していった。

伝統社会では、立春に “宜春” を書くことは子どもの新年最初の筆習いでもあった。年長者の指導のもと、その年初めて筆を取り、賢く学問に励む子に育つことを願ったのである。明・清には文人家庭で吉祥の詩句を添えることもあり、書の美しさと祈福の機能が一体化した。

宜春 の習俗には長い歴史があり、色絹を切り、宜春 の文字を貼って「春を飾る」習慣は南北朝期の記録にすでに見える。梁代の宗懍は『荊楚歳時記』に “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，帖（贴）‘宜春’二字” と記し、注釈では色彩の燕飾りを 合歓羅勝 の一種としている。さらに西晋の傅咸は『燕賦』で “衔青书以赞时，著宜春之嘉祉” と詠んでおり、立春に燕を身につけ 宜春 を貼る伝統には、すでに二千年近い歴史があることが分かる。

宜春帖 は後の春聯の最も早い源流の一つとも考えられ、“春書” とも呼ばれた。唐代には春幡を掲げ、春飾りを身につけ、宜春を貼ることが広く行われ、韋荘は “雪圃乍开红菜甲，彩幡新翦绿杨丝。殷勤为作宜春曲，题向花笺帖绣楣” と詠んだ。宋代には晏殊が “青幡乍帖宜春字”、王安石が “物以终为始，人从故得新。迎阳朝翦彩，守岁夜倾银” と詠み、辛棄疾の『漢宮春・立春』にも “春已归来，看美人头上，袅袅春幡” の句がある。明・清期にはさらに多くの地方志や文集に関連記録が残された。この習俗は東アジア文化圏にも影響を与え、日本や朝鮮半島にも立春に吉祥文字を書き、掲げる類似した習慣が生まれた。

立春の日に “宜春” の二字を書き、家の門や窓に貼るだけでも、この習俗を簡単に体験できる。赤紙に黒または金の墨を用いると伝統的な雰囲気が出る。多くの文化館や博物館では立春に “写宜春” の体験行事を行い、筆、墨、紙、硯を用意し、書道家が指導する場合もある。

春鶏を身につける習俗は、陝西省銅川などに伝わる立春の子育て習俗である。立春の日、母親は鮮やかな布で長さ約三センチの小さな鶏を縫い、子どもの帽子の上につける。これを “戴春鸡” と呼ぶ。中国語では “鸡” と “吉” が同音であるため、春鶏には “春吉”、すなわち春の吉祥という意味が重ねられ、新しい一年に子どもが幸運と安全に恵まれ、健やかに成長することを願う。

山東省沂蒙山区では、作った春鶏を綿入れの袖や帽子につけ、男児は左、女児は右につける習慣がある。地域によっては、女性が豆を糸に通して牛の角へ掛けたり、麻の実や豆を牛に撒いたりし、子どもが麻疹など春の疫病にかからないよう願った。山東南部や河北中部では、鶏の腹へ綿、粟、小豆などを詰め、色糸で尾を作り、嘴の下に赤唐辛子や大豆を吊るすこともある。社会の変化とともに、春鶏はかつての厄除け的機能を薄め、次第に装飾性の強い可愛らしい民芸品へと変化してきた。

春鶏は燕飾りと象徴的に呼応している。燕が 「春の使者」 であるなら、鶏は 「春の吉祥」 を告げる存在であり、両者が組み合わさることで、関中地方における立春の装身と祈福の習俗体系が形づくられている。

春鶏は古くから伝わる子育ての民俗であり、その象徴性は “鸡” と “吉” の同音関係に基づいている。立春は二十四節気の最初であるため、この日から春鶏を身につけることは、幼い頃から吉祥に守られて育つよう願う意味を持った。また、この習俗には疫病除けという明確な歴史的背景もあり、特に天然痘はかつて死亡率の高い急性感染症だったため、乳幼児の保護に関わる春鶏は、子どもの無事な成長と長寿を願う象徴でもあった。

現在の研究によれば、立春に頭や帽子へ春鶏をつける習俗は淮海地域などで現在も完全には消えていない。陝西、山東などでは子どもが 春鶏 を身につける形が特に広く、銅川の農村にも今日まで残っている。当地の深い農耕文化と密接に結びついた習俗であり、近年は伝統文化への関心の高まりによって再び注目され、継承と普及が進んでいる。

黄色、赤色など鮮やかな布を使って小さな鶏を縫い、子どもの帽子や袖へつけることで体験できる。伝統に従う場合は、男児を左、女児を右につける。立春前後に陝西省銅川を訪れれば、農村の市場で手作りの春鶏を見つけられることがあり、山東省臨沂周辺や河北中部の一部の民俗村でも集団体験行事が行われることがある。

燕飾りを身につける習俗は、陝西省関中地方に伝わる立春の装身習俗で、唐代に起源を持ち、現在も一部農村に残っている。立春の日、人々は色絹を燕の形に切り、胸元につける。これを “佩燕子” と呼ぶ。燕は毎年春になると規則正しく北へ戻る渡り鳥であるため、自然に春の使者とみなされ、幸福や吉祥の象徴となった。

長安地域では、裕福な家が正堂中央や軒下に小さな板を取り付け、そこへ “春燕来朝” の四字を書き、燕が巣を作るよう誘うこともあった。燕が家に巣を作れば、家庭円満と子孫繁栄の吉兆とされた。この習俗は春鶏と象徴的に対応し、燕が 「春の使者」、鶏が 「春の吉祥」 を担うことで、関中地方の立春における装身・祈福文化を一体として形づくっている。また、『荊楚歳時記』に見える “剪彩为燕以戴之” の伝統を直接受け継ぐ地方的な形態ともいえる。

この習俗は一般に唐代に遡るとされるが、燕そのものはそれ以前から中国文化において春の使者、幸福と吉祥の象徴として特別な地位を占めていた。『荊楚歳時記』には南北朝期の人々が立春に “悉剪彩为燕以戴之” としたことが記され、西晋の傅咸も『燕賦』に “四时代至，敬逆其始。彼应运于东方，乃设燕以迎至” と詠んでいる。唐代には長安で特に流行し、その後も受け継がれた。

春幡、春勝、宜春帖などは唐・宋期の代表的な立春装飾である。春幡は漢代の迎春儀礼で立てられた 青幡 に起源を持ち、唐代になると髪につけたり室内へ掛けたりする小型の装飾へと発展した。南宋の辛棄疾が “春已归来，看美人头上，袅袅春幡” と詠んだのも、女性が髪に春幡を飾る姿を描いたものである。中国文化における燕は、春と吉祥だけでなく、家庭円満と子孫繁栄への願いをも象徴するようになり、現在も関中の一部農村で燕飾りの習俗が残っている。

色絹を燕の形に切って装飾品として身につければ、この習俗を体験できる。関中の一部民俗村では立春に集団で燕飾りをつけて巡行する行事も行われる。西安、咸陽などを立春前後に訪れれば、千年以上続くこの伝統を体験できる機会に出会うことがある。

游春 は “出城探春”、“踏春” とも呼ばれ、立春後に家を出て自然へ近づき、春の到来を体感する習俗である。先秦期にはすでに斉国に “放春三月观于野” の風習があり、魯や楚にも春の外出習俗が存在した。漢代以降、公式の迎春儀礼が盛んになるにつれて、民間の自発的な春の外出も次第に迎春行列と結びついていった。

伝統的な游春では、各村や社の鑼鼓隊と儀仗が先頭を進み、その後ろに四人または八人で担ぐ巨大な春牛が続いた。鶏の姿に扮した春官が先導することもあり、さらに牛を引く牧童、大きな頭の人形、春桃を配る人物、燕など、さまざまな祝いの扮装が行列を彩った。この行列そのものが、春の外出を始める時期が来たことを知らせる合図でもあった。

立春後には屋外活動を適度に増やし、体を伸ばして気血の巡りを促し、春の上昇する気に順応することが勧められた。伝統的な季節観では春は肝気が盛んになる季節とされ、高所へ登って遠くを眺め、梅を賞で、柳の芽吹きを見ることなどが、心身を伸びやかにし、気の流れを促す方法と考えられた。

游春には非常に長い歴史があり、その根源は古代の農耕迎春儀礼にある。『尚書大伝』には “春，出也，万物之出也” とあり、西周の時代には万物が動き始める時期に野外へ出て春を迎えることがすでに礼制の一部となっていた。『礼記・月令』にも “立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊” と記されている。先秦期には斉の “放春三月观于野” をはじめ、魯や楚にも春の外出習俗があり、こうした農耕儀礼は後世の踏青文化へ大きな影響を与えた。

魏晋になると游春はさらに発展し、唐・宋期には文人から庶民まで広く親しまれるようになった。立春後の游春と清明の踏青は連続した文化として捉えることができ、どちらも気候が暖まり草木が芽吹く時期に自然へ近づき、新しい生命力を感じる中国人の伝統的な方法である。単なる娯楽ではなく、時節に順応し、春の気とともに心身を伸びやかにするという季節養生の知恵も含まれていた。現在でも、立春後に郊外へ出かけることは春を迎える重要な方法の一つである。

立春後、気候が少しずつ暖かくなったら、郊外への散策、登山、花見などを行うのが最も簡単な体験方法である。多くの都市では立春後の週末に集団游春イベントが行われ、文化・観光部門から情報が発表される。浙江省衢州の九華立春祭のような無形文化遺産行事では、游春自体が儀礼体系の重要な一部となっており、観光客が行列とともに歩くこともできる。

立春前日になると、二人の “春吏” が飾り帽子や彩帯を身につけて街を歩き、“春来了”、「春が来た」と声を上げて知らせた。これを “报春” と呼ぶ。士・農・工・商を問わず、春吏に出会えば礼をもって迎えるのが習わしだった。また別の形では、青衣青帽の少年が田野で鑼鼓を鳴らしながら春を讃える歌を唱え、その後一軒ずつ家を回って春の到来を告げ、春牛図や春帖を配った。

赤紙に印刷された春牛図には、その年の二十四節気と、牛を引いて耕す人物が描かれており、“春帖子” と呼ばれた。その役割は、「一年の計は春にあり」という農耕思想を伝え、農時を逃さず早く仕事へ取りかかるよう人々に促すことであった。春官が商店や露店に出会った際には、商品や食べ物を自由に取ってよいという習俗もあり、商人は笑顔で迎えた。春牛図を各戸へ届ける行為は 報春、打春、賛春 などとも呼ばれ、立春数日前から小鑼や竹板を鳴らし、春詞を歌いながら家々を巡る者もいた。

貴州省石阡の “说春” は、こうした報春文化の中でも特徴的な地方形態である。その歴史は二千年以上前まで遡るとされ、古代の官府が暦法を民衆へ説明し、季節の移り変わりを正確に理解させ、農時を逃さないようにした活動と深く関わっている。

報春の起源は非常に古い。『周礼』によれば、“春官” はもともと国家の礼制を司る官職名であり、唐代には礼部尚書を春官と呼ぶこともあった。その後、この名称は立春の報春行事に登場する役柄へと変化していった。明・清になると習俗は次第に定型化し、北方では立春前日に二人の報春者が飾り帽子と彩帯を身につけ、一人を 春官、もう一人を 春吏 と呼び、鼓楽や儀仗を伴って街を歩き、“春来了” と声高く告げた。

記録によれば、北京で最後に官制の報春が行われたのは 1910年、東直門付近だったとされ、その後は戦乱と社会変動の中で途絶えた。近年では北京や貴州などで報春文化の復興が進み、石阡の “说春” は国家級無形文化遺産にも指定されている。この習俗は、伝統社会において官と民が農業情報を共有していた密接な関係をよく示し、“敬天勤农”、すなわち天を敬い農に勤しむという農耕文明の理念を具体的に表している。

現在、多くの民俗観光地が立春に報春行列を開催し、観光客は見学したり、一部の行列に参加したりできる。北京や貴州省石阡では比較的まとまった再現行事が行われており、農村地域では立春前日に春牛図を配って家々を訪ねる春官に出会えることもある。伝統的な農耕文化を直接体験できる機会の一つである。

立春祭 は、春神 句芒 を中心に、太歳、土地神などの神々を祀る古い民間祭祀である。立春は新しい一年の始まりであると同時に旧年の終わりともみなされたため、古くから旧を送り新を迎える儀礼が重ねられてきた。春神句芒は草木と生命を象徴し、青帝 とも結びつけられ、青色は古人にとって春を代表する色だった。

立春に句芒を祭る目的は、風雨が時にかなうこと、国が安泰であること、五穀が豊かに実ることを祈るだけではない。句芒は万物の再生を司り、寿命を授ける神とも考えられたため、その祭祀は迎春儀礼の中でも最も荘重な部分となった。また、豆や麻の実を撒く “散痘消诊” という習俗もあり、親が新しい一年に子どもが健康であるよう願う意味を持った。春になって豆の芽が土から出ると湾曲した “勾” の形をとり、新しく伸びる草の先には鋭い “芒” があることから、句芒 という名と春の生命力が結びつけられた。

浙江省衢州市柯城区九華郷妙源村には、中国で唯一、春神句芒を専門に祀る 梧桐祖殿 がある。毎年立春になると、当地では大規模な 九華立春祭 が行われ、春牛図を貼る、句芒に扮する、迎春、鞭春、游春、探春、採春、嘗春、佩春など多様な儀礼が一体となって展開する。この祭礼は 2011年 に国家級無形文化遺産へ指定された。当地の伝説では、句芒が衢州柯城の妙源村を訪れ、山水を愛して梧桐峰に留まり、人々へ春を分け与えたため、村人が後に梧桐祖殿を建てて祀ったとされる。

句芒信仰がいつ始まったかについては定説がない。『山海経』研究者の中には、その関連要素を新石器時代まで遡らせる者もいる。句芒はもともと鳥をトーテムとする古代東夷系集団の祖神だったとされ、商・周・秦・漢にわたる戦争と文化融合の過程で東夷が華夏世界へ徐々に統合されると、句芒信仰もその中へ取り込まれた。その結果、句芒は東夷の東方神から、中国全体で共有される春神へと変化した。

後漢期に五行思想が強い影響力を持つようになると、句芒は国家的な春の祭祀における中心的神格の一つとなった。また伝承では炎帝・黄帝の時代から、春の到来、春播、農業の豊作を司る存在ともされる。周代にはすでに東方に迎春のための堂が設けられており、句芒祭祀の古さがうかがえる。史料によれば周代の立春迎春儀礼は、おおよそ立春三日前から天子が斎戒し、当日になると三公、九卿、諸侯、大夫を自ら率いて都城の東八里へ赴き、春を迎えて豊作を祈るという流れだった。

宋代以降、句芒の神像は徐々に民間化・世俗化していった。周から清まで、歴代皇帝は定期的に官員を率いて東郊で迎春し、句芒を祭った。清代中期には梧桐祖殿の拡張・再建に伴って、殿宇が山上から山麓へ移された。今日では、この古い伝統が浙江省衢州の九華立春祭として非常に完全な形で残されている。

浙江省衢州の 九華立春祭 は毎年立春前後に開催され、一般来訪者にも公開される大規模な儀礼プログラムを備えている。迎春、鞭春、游春など伝統的な行事が一連の流れとして行われるため、立春文化を体系的に体験できる代表的な場所の一つである。訪問する場合は、現地の文化・観光部門を通じて具体的な開催日と時間を事前に確認するとよい。中国各地の寺院や文化施設でも、立春に簡略化された春祭りが行われる場合がある。