Festival de la PrimaveraOrígenes del Festival de Primavera

Etimología del Carácter «年» (Año)

En su sentido original, «年» no era un concepto temporal sino que se refería al ciclo de crecimiento de los cultivos. El «Shuowen Jiezi · Sección del Grano» (《说文解字·禾部》) registra: «年, maduración del grano. Del radical grano, con el fonético ‘千’.» El carácter en escritura de huesos oraculares para «年» tiene «禾» (grano) arriba y «人» (persona) abajo, asemejándose a una persona que sostiene una gavilla de grano y baila — expresando la alegría de una cosecha abundante. Dado que el grano en las Llanuras Centrales maduraba una vez al año, «年» se extendió para convertirse en una unidad de tiempo. El «Erya · Explicaciones del Cielo» (《尔雅·释天》) también afirma: «年 es el nombre de la maduración del grano; madura una vez cada año, de ahí que el año se nombre por él.» Desde «maduración del grano» hasta «ciclo temporal,» la evolución del carácter «年» refleja plenamente el concepto agrario del tiempo — el tiempo no es un transcurso abstracto sino un ritmo de vida estrechamente ligado al crecimiento y la cosecha de los cultivos.

En la antigüedad, la gente llamaba a un año «腊» (duodécimo mes), en la era de Yao y Shun se llamaba «载» (registrar), en la dinastía Xia se llamaba «岁» (año/ciclo estelar), en la dinastía Shang se cambió a «祀» (ciclo sacrificial), y solo en la dinastía Zhou se llamó «年.» Estos diferentes términos reflejan diferentes comprensiones del tiempo a través de las eras — desde el sacrificio (腊, 祀) hasta la cosecha (年), desde el movimiento de las estrellas (岁) hasta la maduración del grano (年) — cada cambio marcó un cambio de enfoque cultural.

De «Comienzo del Año» a «Yuandan»

El Festival de Primavera no siempre se llamó «Festival de Primavera» en la antigüedad; tuvo varios nombres a lo largo de la historia. En el período pre‑Qin, se llamaba «Shangri» (上日), «Yuandan» (元日), «Gaisui» (改岁) y «Xiansui» (献岁). En la dinastía Han, se llamaba «Sanchao» (三朝), «Suidan» (岁旦), «Zhengdan» (正旦) y «Zhengri» (正日). En las dinastías Wei‑Jin y del Sur y Norte, se llamaba «Yuanchen» (元辰), «Yuanri» (元日), «Yuanshou» (元首) y «Suichao» (岁朝). En las dinastías Tang, Song, Yuan y Ming, se llamaba «Yuandan» (元旦), «Yuan» (元), «Suiri» (岁日), «Xinzheng» (新正) y «Xinyuan» (新元). En la dinastía Qing, se llamaba constantemente «Yuandan» (元旦) o «Yuanri» (元日). Aunque los nombres variaban, todos giraban en torno al carácter central «元» (yuan), que significa «comienzo» o «primero.» «Yuandan» significa «el comienzo del año.» Los «Registros del Gran Historiador» (《史记》) y el «Libro de Han» (《汉书》) se refieren al primer día del primer mes como los «Cuatro Comienzos» (四始 — comienzo del año, estación, día y mes) y las «Tres Mañanas» (三朝 — mañana del año, mes y día).

El Establecimiento Moderno del Nombre «Festival de Primavera»

Es importante señalar que antes de la era de la República de China, el término «Festival de Primavera» (春节) no tenía conexión con el Año Nuevo Lunar. En la antigüedad, «Festival de Primavera» se refería a «Lichun» (立春 — el Comienzo de la Primavera), uno de los 24 términos solares. El «Libro de los Han Posteriores · Biografía de Yang Zhen» (《后汉书·杨震传》) contiene un registro de «Festival de Primavera,» pero se refiere al término solar Lichun. Durante las dinastías del Sur y Norte, «Festival de Primavera» se refería generalmente a toda la temporada de primavera. Dado que el Año Nuevo y el Comienzo de la Primavera caían aproximadamente en la misma época, el pueblo fue dando cada vez más importancia al Año Nuevo, y los temas de bienvenida a la primavera y recepción de bendiciones se fusionaron naturalmente en él, haciendo que el «festival del Comienzo de la Primavera» desapareciera gradualmente — Lichun permaneció solo como un término solar. Sin embargo, «Festival de Primavera» como nombre de una festividad no tenía conexión con el primer día del primer mes.

En 1912, la República de China adoptó el calendario gregoriano, con el 1 de enero llamado «Yuandan» (元旦). El tradicional «Yuandan» lunar se enfrentó entonces a un cambio de nombre. En 1914, el presidente Yuan Shikai del gobierno de Beiyang aceptó una propuesta del Ministerio del Interior y renombró oficialmente el primer día del primer mes lunar como «Festival de Primavera» (春节). A partir de entonces, el nombre que originalmente pertenecía a Lichun se dio al Año Nuevo Lunar. El 27 de septiembre de 1949, la Primera Sesión Plenaria de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino estipuló que «la República Popular China adopta la Era Común para su calendario,» con el 1 de enero como «Yuandan» (元旦) y el primer día del primer mes lunar como «Festival de Primavera» (春节). En 2006, el Festival de Primavera fue incluido en la primera lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de China. El 4 de diciembre de 2024, «Festival de Primavera — la práctica social del pueblo chino en la celebración del Año Nuevo tradicional» fue inscrito con éxito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

La formación del Festival de Primavera no se originó en un solo evento o tradición, sino en la fusión gradual de múltiples fuentes culturales a lo largo de un largo período histórico. Estas fuentes incluyen los antiguos sacrificios de fin de año (腊祭 y 蜡祭), los rituales de exorcismo (傩祭) y las ofrendas de cosecha al inicio del año. Convergieron desde diferentes direcciones para formar la base del Festival de Primavera.

Sacrificios de Fin de Año (腊祭 y 蜡祭)

Los orígenes más antiguos del Festival de Primavera se remontan a los antiguos sacrificios de fin de año de 腊祭 y 蜡祭. Estos representan los genes culturales más profundos y esenciales de la festividad.

En las sociedades agrarias, la gente regulaba su vida según los ritmos de la producción de cultivos, formando el concepto de «año» (年). Al final del año, se celebraban grandes ceremonias de sacrificio para rezar por cosechas abundantes y la seguridad de las personas y el ganado en el año venidero. Tales rituales existían ya en la era de Yao y Shun, llamados «腊祭.» El «Fengsu Tongyi» (《风俗通义》) registra: «腊 significa cazar — hablando de cazar animales salvajes para sacrificarlos a los antepasados.» En una época dependiente de la naturaleza, después de completado el trabajo agrícola del año, la gente celebraba grandes sacrificios en el duodécimo mes, en el cambio del año viejo al nuevo, ofreciendo animales cazados a los antepasados y a todas las deidades para expresar gratitud por las bendiciones del cielo y la tierra.

El sacrificio de fin de año tenía dos fuentes antiguas: una era el «蜡祭» (sacrificio de cera) celebrado en las afueras para ofrecer sacrificios a todas las deidades en celebración de la cosecha; la otra era el «腊祭» celebrado en el templo ancestral para agradecer a los antepasados por su protección. «蜡» y «腊» fueron posteriormente referidos colectivamente como «腊» (el duodécimo mes) después de las dinastías Qin y Han. El mes del sacrificio de fin de año era el duodécimo mes (腊月), y el día era el «腊日» (día de cera). En la dinastía Han, el día de cera era el tercer día xu después del solsticio de invierno. Alrededor de las dinastías del Sur, la región de Jiangnan fue la primera en fijar el día de cera en el octavo día del duodécimo mes. Desde el principio, el día de cera era una festividad auspiciosa, que incluía tanto ceremonias de sacrificio que celebraban la cosecha y expresaban gratitud, como actividades de exorcismo para alejar desastres y rezar por bendiciones.

El «Libro de los Ritos · Sacrificios Suburbanos» (《礼记·郊特牲》) registra: «El señor Yīqí fue el primero en instituir el sacrificio de cera. Cera significa ‘buscar’ — en el duodécimo mes del año, reunió todas las cosas y las ofreció en sacrificio.» El señor Yīqí es Yao, lo que indica que los orígenes del sacrificio de cera se remontan a la era de Yao y Shun. El espíritu central de este sacrificio de fin de año es la «gratitud» — gratitud al cielo y a la tierra por la cosecha, y gratitud a los antepasados por sus bendiciones. Como explica el «Diccionario de Creencias y Costumbres Populares Chinas» (《中国民间信仰风俗辞典》) el término «Festival de Primavera»: «Se dice que se origina en los sacrificios de fin de año de la sociedad antigua, donde 腊 era el nombre del sacrificio de fin de año a todas las deidades; así, el Festival de Primavera proviene de la expresión de gratitud por las bendiciones divinas después de completar el trabajo agrícola del año.»

Rituales de Exorcismo (傩祭)

Los rituales de exorcismo se llamaban «傩» (nuo) en el período pre‑Qin. El ritual nuo más importante del año era el gran exorcismo de fin de año celebrado en el duodécimo mes. El «Libro de los Han Posteriores · Tratados sobre los Ritos» (《后汉书·礼仪志》) y la «Rapsodia sobre la Capital del Este» (《东京赋》) registran que el gran ritual nuo en el palacio imperial de los Han del Este se celebraba la noche anterior al día de cera, en una gran escala en la que participaban el emperador y todos los funcionarios civiles y militares. Después de la ceremonia del palacio, las antorchas que simbolizaban los demonios de la plaga eran escoltadas por más de mil caballeros de los Cinco Campamentos y arrojadas al río Luo, simbolizando la supresión final de la pestilencia. En las dinastías del Sur, el ritual de exorcismo ya se celebraba en el día de cera mismo y estaba influenciado por el budismo. El «Jingchu Suishiji» (《荆楚岁时记》) registra: El octavo día del duodécimo mes es el día de cera, y la gente de la época tenía un refrán: «Cuando suenan los tambores de cera, crece la hierba de primavera.» Los aldeanos tocaban tambores de cintura delgada, llevaban máscaras de Hugongtou, o se vestían como guerreros Vajra para ahuyentar la pestilencia. Estos rituales fueron los prototipos del posterior nuo opera.

La función central del ritual nuo era exorcizar demonios y disipar la pestilencia. Los antiguos creían que el final del año era un momento en que el yin y el yang se alternaban y las energías malignas estaban en su punto máximo, requiriendo rituales grandiosos para expulsar a los demonios de la plaga y asegurar la paz en el año venidero. Este tema de exorcismo evolucionó más tarde en costumbres del Festival de Primavera como la limpieza de la víspera de Año Nuevo, el lanzamiento de petardos y la colocación de dioses de las puertas.

Ofrendas de Cosecha al Inicio del Año

Otra fuente importante del Festival de Primavera son las antiguas ofrendas de cosecha al inicio del año. Según los registros históricos, el Festival de Primavera surgió de las actividades de adoración a deidades y antepasados de la era de Shun. Las inscripciones en huesos oraculares de la dinastía Shang ya contienen el pictograma para «旦» (amanecer/día de Año Nuevo). El Festival de Primavera evolucionó a partir de las antiguas ofrendas de cosecha al inicio del año, convirtiéndose en una festividad popular integral que integra renovación, adoración a deidades y antepasados, oración y exorcismo, reuniones familiares, celebración y banquetes.

En la antigüedad, las creencias primitivas fueron un factor importante en la formación de la festividad. La gente creía que las deidades gobernaban todas las cosas, que los dioses del sol, la luna, el cielo, la tierra, las plantas, los animales y los espíritus ancestrales determinaban la vida y el destino de las personas. Así, en ocasiones importantes como los cambios estacionales y las actividades agrícolas, la gente celebraba varios rituales de sacrificio para expresar adoración, respeto y reverencia a las deidades. Particularmente al final del año, celebraban rituales de cosecha. En el día de cera, se presentaban ofrendas a los antepasados y a todas las deidades, acompañadas de música, tambores y recitaciones de plegarias para agradecer a las deidades por la cosecha y rezar por un tiempo favorable en el año venidero. Luego, toda la familia se reunía para beber y celebrar alegremente.

Es precisamente esta gratitud a las deidades del cielo y la tierra y esta esperanza por la cosecha del año venidero lo que constituye los genes culturales más antiguos del Festival de Primavera.

Barrer el Polvo

Barrer el polvo es una de las actividades preparatorias más importantes antes del Festival de Primavera. Un refrán popular dice: «腊月二十四，掸尘扫房子» (*El 24 del duodécimo mes, desempolva y barre la casa*). Esta costumbre se originó en rituales antiguos para ahuyentar a los demonios de la plaga, evolucionando más tarde en una limpieza general de fin de año, simbolizando «eliminar lo viejo y traer lo nuevo» — barrer la mala suerte y el polvo del año viejo para dar la bienvenida a la limpieza y la buena fortuna del año nuevo. El barrido se realiza generalmente después del culto al Dios de la Cocina el día 23 del duodécimo mes y antes de la víspera de Año Nuevo — cada hogar limpia las habitaciones, lava utensilios y airea la ropa de cama, saludando el Año Nuevo con una apariencia fresca.

Pegar Dísticos de la Primavera y Dioses de las Puertas

Los dísticos de la Primavera se originaron en tablones rectangulares de madera de melocotón colgados a ambos lados de las puertas en la dinastía Zhou, llamados «taofu» (桃符). Se creía que la madera de melocotón tenía el poder sobrenatural de suprimir el mal y controlar los demonios, por lo que se conocía como «madera inmortal.» La madera de melocotón podía tallarse en figuras como deidades protectoras, o pintarse e inscribirse en tablones de melocotón como talismanes para proteger el hogar. Los primeros dioses de las puertas personificados eran dos «figuras de melocotón» talladas en madera de melocotón, que se decía que eran encarnaciones de Shentu y Yulei. Más tarde, las imágenes de los dioses de las puertas se multiplicaron; los más conocidos e influyentes incluyen a Zhong Kui, Qin Qiong y Yuchi Gong.

La costumbre de pegar dísticos de la Primavera comenzó en la dinastía Song y floreció en la dinastía Ming. En la dinastía Qing, la calidad intelectual y artística de los dísticos había mejorado enormemente. El poema de Wang Anshi «Día de Año Nuevo» (《元日》) dice: “爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。” (*En medio del sonido de los petardos, el año viejo pasa; la brisa primaveral trae calor mientras bebemos vino Tusu. Diez mil hogares se bañan en la brillante luz del sol, todos reemplazando los viejos talismanes de melocotón por otros nuevos.*) Esta es una vívida representación de la costumbre.

Lanzar Petardos

La costumbre de lanzar petardos tiene una larga historia. El «Jingchu Suishiji» (《荆楚岁时记》) de la dinastía Liang registra que «shansao» (山臊) es un demonio malévolo que causa fiebres y escalofríos; por lo tanto, en el día de Año Nuevo, la gente lanza petardos en sus patios para ahuyentarlo. El «Shenyi Jing» (《神异经》) de la dinastía Han contiene relatos similares. En la dinastía Song, la gente comenzó a lanzar «petardos de cuerda» ampliamente; la costumbre se hizo cada vez más prevalente. Los petardos se hacían originalmente quemando bambú para crear sonidos de estallido que ahuyentaran a los fantasmas y la plaga; solo más tarde evolucionaron hacia petardos basados en pólvora.

Trasnochar en Nochevieja (Shousui)

Trasnochar en Nochevieja es una de las costumbres más importantes del Festival de Primavera. Durante el período Wei‑Jin, algunos lugares comenzaron a tener la costumbre de trasnochar en Nochevieja después del culto ancestral y la cena de reunión. En la dinastía Tang, trasnochar en Nochevieja se había vuelto universal. La práctica tiene dos significados: para los ancianos, trasnochar es «despedirse del año viejo,» mostrando aprecio por el tiempo; para los jóvenes, es para prolongar la vida de sus padres. Toda la familia se sienta junta, compartiendo la cena de reunión, charlando, viendo la Gala del Festival de Primavera (en los tiempos modernos), y esperando el nuevo año — reflejando el profundo aprecio del pueblo chino por la unión familiar.

Saludos de Año Nuevo (Bainian)

La costumbre de los saludos de Año Nuevo comenzó a florecer en la dinastía Han. En el día de Año Nuevo, la gente visita a parientes y amigos para intercambiar deseos de Año Nuevo. En la dinastía Tang, la gente inventó «notas de saludo de Año Nuevo» — las primeras tarjetas de Año Nuevo. El orden adecuado de los saludos es: primero al cielo y la tierra, segundo a los antepasados, tercero a los mayores, y luego a los pares. El espíritu central de los saludos de Año Nuevo es la «gratitud» y las «bendiciones» — gratitud por la ayuda recibida en el año pasado, y bendiciones por un año nuevo seguro y sin contratiempos.