Fête LabaOrigines de la Fête de Laba

Le caractère « 腊 » (la) dans « Laba » est la clé pour comprendre l’origine de cette fête. En chinois ancien, « 腊 » n’a pas un seul sens mais porte trois connotations culturelles distinctes. La première est son sens originel de viande séchée. Le Shuowen Jiezi explique : « 腊, viande séchée. » Dans l’Antiquité, les gens faisaient sécher à l’air le gibier chassé pour en faire de la viande conservée, destinée au stockage à long terme et à l’usage sacrificiel. La seconde est comme nom de sacrifice. Le commentaire de Kong Yingda sur le Livre des Rites · Ordonnances Mensuelles indique : « 腊 signifie chasser. Il s’agit de chasser des animaux pour les sacrifier aux ancêtres et aux cinq esprits domestiques. » Le sacrifice La utilisait les animaux chassés pour honorer les ancêtres et les divinités du foyer. La troisième est comme nom du mois — parce que le sacrifice La avait lieu au douzième mois lunaire, ce mois fut appelé le « mois La » (腊月). Ces trois significations sont liées : au mois La, les gens chassaient des animaux, faisaient de la viande séchée et célébraient le sacrifice La — un seul caractère « 腊 » relie la chasse, le sacrifice et le cycle annuel.

Avant que le nom « Laba » n’apparaisse, la fête sacrificielle de fin d’année portait différents noms à différentes époques. À l’époque pré‑Qin, la dynastie Xia l’appelait « Jiaping », la dynastie Shang l’appelait « Qingsi », et la dynastie Zhou l’appelait « Dala ». Après la dynastie Han, elle fut uniformément renommée « La ». La fixation du Jour La au huitième jour du douzième mois fut achevée durant les dynasties du Nord et du Sud. Le Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dynastie Liang du Sud mentionne clairement : « Le huitième jour du douzième mois est le Jour La. » À partir de ce moment, le huitième jour du douzième mois fut établi comme date fixe, devenant une coutume durable. Le nom « Laba » comme nom de fête évolua progressivement de « Jour La » à « Festival de Laba » après la fixation de la date, avec l’infusion culturelle du « Jour de l’Illumination du Bouddha » bouddhique et la popularité de la bouillie de Laba comme aliment saisonnier.

La formation du Festival de Laba ne provient pas d’une seule tradition mais de la fusion progressive de multiples sources culturelles au cours d’une longue période historique. Ces sources incluent le grand sacrifice Zha impérial de l’Antiquité, le sacrifice La du temple ancestral de fin d’année, l’évolution et l’établissement de la date du Jour La de l’époque pré‑Qin jusqu’aux dynasties du Nord et du Sud, et l’arrivée ultérieure du « Jour de l’Illumination du Bouddha » bouddhique et des croyances daoïstes « Wanghou La ». Convergeant de différentes directions, elles formèrent ensemble la base du Festival de Laba.

Le Sacrifice Zha et le Sacrifice La

À l’époque pré‑Qin, il y avait deux sacrifices importants de fin d’année — le « sacrifice Zha » (蜡祭) et le « sacrifice La » (腊祭). Bien qu’ils sonnent de manière similaire (dans les livres de rime anciens, zha se prononçait zhà, et la se prononçait là), il s’agissait de deux sacrifices différents, avec des origines et des objets distincts.

Le sacrifice Zha (zhà jì) était une grande offrande d’action de grâces de fin d’année aux divinités agricoles. Selon le Livre des Rites · Sacrifices Suburbains : « Le Fils du Ciel accomplit le Grand Zha de Huit. Le seigneur Yiqi fut le premier à instituer le Zha. Zha signifie ‘chercher’ — au douzième mois de l’année, toutes les choses sont rassemblées et offertes en sacrifice. » Les objets du sacrifice Zha étaient les huit divinités étroitement liées à la production agricole — Xianse (Shennong), Sise (Houji), Nong (l’officier des champs), Youbiaozhuì (le bureau de l’officier des champs), le chat et le tigre (qui protégeaient les cultures en mangeant les rats et les sangliers), Fang (digués), Shuiyong (fossés) et les insectes. La prière du sacrifice Zha est encore conservée dans le Livre des Rites · Sacrifices Suburbains : « Que la terre retourne à sa demeure, que les eaux retournent à leurs canaux, que les insectes ne se lèvent pas, que les herbes et les arbres retournent à leurs marais ! » Ces quatre vers, sur un ton impératif, expriment l’espoir que la terre ne soit pas emportée, que les eaux ne débordent pas, que les insectes ne causent pas de dégâts et que les mauvaises herbes ne poussent pas dans les champs — la prière la plus simple et la plus sincère des anciens pour une récolte abondante.

Le sacrifice Zha était extrêmement animé, semblable à un carnaval. Zigong, après avoir assisté à un sacrifice Zha, s’exclama : « Le pays tout entier est comme fou de joie. » Confucius expliqua : « Le labeur de cent jours est récompensé par la joie d’un seul jour — cela dépasse ta connaissance. Tendre un arc sans le relâcher, même les rois sages ne le pourraient ; le relâcher sans le tendre, ils ne le feraient pas. Alterner tension et relâchement — telle est la voie des rois sages. » Le peuple peinait dans les champs toute l’année pour ce seul jour de plaisir — tel est le rythme de « tension et relâchement » de la civilisation agraire.

Le sacrifice La (là jì) était le sacrifice de fin d’année aux ancêtres et aux divinités domestiques. Le Livre des Rites · Ordonnances Mensuelles mentionne : « Au premier mois de l’hiver… le Fils du Ciel prie les esprits célestes pour l’année à venir, fait de grandes offrandes aux autels communaux et aux portes du village, sacrifie aux ancêtres et aux cinq esprits du foyer, et récompense les agriculteurs par du repos. » Les objets du sacrifice La incluaient les esprits célestes (soleil, lune, étoiles), les ancêtres et les cinq esprits du foyer (porte, entrée, puits, four et salle centrale). Si le sacrifice Zha était « remercier les divinités naturelles », le sacrifice La était « adorer les ancêtres du clan et les esprits du foyer » — les deux, l’un extérieur et l’autre intérieur, formaient un système sacrificiel de fin d’année complet.

Les sacrifices Zha et La étaient initialement deux rites distincts mais liés ; plus tard, ils fusionnèrent progressivement. L’érudit des Han orientaux, Zheng Xuan, les interprétait déjà ensemble, et l’érudit Tang Kong Yingda souligna en outre : « C’est ce que les Rites de Zhou appellent le sacrifice Zha. Les esprits célestes désignent le soleil, la lune et les étoiles. La grande offrande désigne le sacrifice de nombreux animaux. » Après les Qin et Han, les sacrifices Zha et La fusionnèrent progressivement en un seul « sacrifice La ». Cette fusion n’était pas une simple consolidation des noms mais une profonde intégration de deux esprits sacrificiels — les divinités agricoles et les divinités ancestrales furent intégrées dans le même cadre rituel de fin d’année, et le sacrifice La porta dès lors le double sens de « rendre au ciel et à la terre » et « rendre aux ancêtres ».

Du Jour La à Laba

Bien que le « sacrifice La » eût un mois fixe (le mois La), sa date exacte resta longtemps non fixée. À l’époque pré‑Qin, la date du sacrifice La n’était pas uniforme. Les Rites de Zhou mentionnent que la dynastie Zhou célébrait le sacrifice La au premier mois de l’hiver (le dixième mois lunaire). La dynastie Qin le célébrait au douzième mois. Sous les Han, le Jour La reçut une date unifiée — le troisième jour xu après le solstice d’hiver. Le Shuowen Jiezi mentionne clairement : « 腊, le troisième jour xu après le solstice d’hiver, lorsqu’un sacrifice est offert à toutes les divinités. » Cette régulation liait le Jour La à l’important terme solaire du solstice d’hiver, le plaçant à un nœud temporel spécifique de transition yin‑yang. Ying Shao, dans le Fengsu Tongyi, explique en outre : « 腊 signifie jonction — c’est la jonction du nouveau et de l’ancien, d’où un grand sacrifice est célébré pour rapporter les accomplissements. » Le caractère « jonction » (接) capture l’essence du Jour La — situé à la transition entre l’ancienne année et la nouvelle, les gens célébraient de grands sacrifices pour rapporter les accomplissements de l’année et accueillir la nouvelle année.

La dynastie Han considérait le Jour La comme une fête importante. L’empereur organisait des banquets le Jour La, et les fonctionnaires buvaient ensemble en célébration. Le Jour La, avec le jour de l’An du premier mois, était un marqueur temporel important pour dire adieu à l’ancien et accueillir le nouveau. Le célèbre système des « cadeaux La » de la dynastie Han était un arrangement institutionnel dans lequel l’empereur offrait des cadeaux aux fonctionnaires le Jour La.

La fixation du Jour La au huitième jour du douzième mois fut achevée durant les dynasties du Nord et du Sud. Le Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dynastie Liang du Sud mentionne clairement : « Le huitième jour du douzième mois est le Jour La. » À partir de ce moment, le huitième jour du douzième mois fut établi comme date fixe, devenant une coutume durable. Cette fixation n’était pas accidentelle — lier le Jour La au huitième jour du douzième mois préservait le cadre temporel du « mois La » tout en précisant le huitième jour, ce qui facilitait la mémoire et la transmission. Par ailleurs, la coïncidence du huitième jour du douzième mois avec le « Jour de l’Illumination du Bouddha » bouddhique infusa au Festival de Laba un nouveau sens culturel.

L’évolution de la date du Jour La de l’époque pré‑Qin jusqu’aux dynasties du Nord et du Sud est un témoignage historique du parcours du Festival de Laba depuis l’Antiquité jusqu’à sa maturité. Après la fixation de la date, la fête acquit également divers noms à différentes époques. À l’époque pré‑Qin, la dynastie Xia l’appelait « Jiaping », les Shang l’appelaient « Qingsi », et les Zhou l’appelaient « Dala ». Après la dynastie Han, elle fut uniformément renommée « La ». Ces différents noms reflètent la longue évolution de la fête.

L’Introduction du Bouddhisme

La formation du Festival de Laba ne peut être séparée de l’influence profonde de la culture bouddhique. L’introduction du bouddhisme infusa à cet ancien sacrifice du Jour La un sens culturel entièrement nouveau.

Selon les écritures bouddhiques, avant d’atteindre l’illumination, Sakyamuni avait pratiqué l’ascétisme pendant de nombreuses années, son corps émacié. Il réalisa que l’ascétisme n’était pas la voie de la libération ultime et décida d’y renoncer. À ce moment, il rencontra une bergère (ou une vachere) qui lui offrit du lait‑riz (une bouillie de lait et de céréales). Après en avoir mangé, Sakyamuni retrouva ses forces, s’assit sous un arbre Bodhi et jura : « Je ne me lèverai pas de ce siège avant d’avoir atteint la parfaite illumination. » Après sept jours et sept nuits de profonde méditation, à l’aube du huitième jour du douzième mois, il atteignit la suprême illumination parfaite. Ce jour est le « Jour de l’Illumination du Bouddha » bouddhique.

Les générations suivantes, en gratitude envers le Bouddha et pour le bien de tous les êtres, imitèrent l’offrande de la bergère en cuisinant une bouillie ce jour‑là pour l’offrir au Bouddha et pour rendre aux fidèles. L’origine de la bouillie de Laba est précisément l’offrande de lait‑riz bouddhique. Comme le mentionne le Chixiu Baizhang Qinggui de la dynastie Yuan : « Le huitième jour du douzième mois, nous rencontrons respectueusement l’anniversaire de l’illumination de notre maître, le Grand Moine Sakyamuni Tathagata, et dirigeons l’assemblée des moines pour préparer de l’encens, des fleurs, des lampes, des bougies, du thé, des fruits et des mets délicats en offrande. »

Après l’introduction du bouddhisme en Chine, le Jour de l’Illumination du Bouddha coïncida temporellement avec le sacrifice indigène du Jour La (tous deux tombant le huitième jour du douzième mois) et partagea une connexion spirituelle — tous deux impliquaient la « gratitude » et « l’offrande ». Cette double coïncidence de temps et d’esprit offrit une excellente occasion pour la fusion de la culture bouddhique et de la culture indigène.

Selon les Rêves de la Capitale de l’Est, le Festival de Laba à Kaifeng sous la dynastie Song du Nord montrait déjà une profonde fusion des coutumes bouddhiques et populaires : « Le huitième jour, des groupes de moines et de nonnes dans les rues chantent le nom du Bouddha en formation. Utilisant des bassines en argent, en cuivre ou de bonne qualité, ils placent une statue de Bouddha en or ou en bois, la aspergent d’eau parfumée, et vont de porte en porte enseigner. Les grands temples tiennent des assemblées de bain de Bouddha et présentent une bouillie de sept trésors et cinq saveurs à leurs disciples, appelée bouillie de Laba. Ce jour‑là, chaque foyer de la capitale cuisine également une bouillie avec des fruits et d’autres ingrédients. » Ce passage montre vivement la coexistence et l’entrelacement des coutumes bouddhiques et populaires de Laba — les temples tenaient des cérémonies de bain de Bouddha et distribuaient de la bouillie, tandis que les gens ordinaires cuisinaient aussi de la bouillie avec divers ingrédients.

Cette coexistence et fusion élevèrent le Festival de Laba d’un festival sacrificiel purement indigène à un festival complet combinant la sacralité bouddhique et la vie séculière. Comme l’ont souligné les chercheurs : « Le Festival de Laba et le Festival du Dieu de la Cuisine sont des festivals formés par l’ancien peuple chinois, et non des festivals apparus seulement après l’introduction du bouddhisme en Chine. » Le bouddhisme n’a pas « créé » le Festival de Laba mais l’a « enrichi » — un exemple vivant de la culture indigène absorbant et transformant la culture étrangère. Comme l’a révélé la recherche sur les manuscrits de Dunhuang, le « lait‑riz » des écritures bouddhiques a convergé avec la « nourriture médicinale » et le « lait médicinal » fréquemment mentionnés dans les documents de Dunhuang ; le régime de Laba des communautés monastiques de Dunhuang était directement hérité du « lait‑riz » bouddhique.

« Wanghou La » Taoïste

Outre le bouddhisme, le taoïsme fournit également un autre système de sens au Festival de Laba. Dans les festivals traditionnels chinois, il existe le concept des « Trois Yuan et Cinq La », tous étroitement liés au taoïsme. Les « Cinq La » se réfèrent respectivement à : le premier jour du premier mois (Festival du Printemps) comme Tian La, le cinquième jour du cinquième mois (Festival du Bateau‑Dragon) comme Di La, le septième jour du septième mois (Festival Qixi) comme Daode La, le premier jour du dixième mois (Festival des Vêtements d’Hiver) comme Minsui La, et le huitième jour du douzième mois (Festival de Laba) comme Wanghou La.

Selon le texte taoïste Yunji Qiqian : « Le huitième jour du douzième mois (Festival de Laba) est Wanghou La, lorsque les Cinq Empereurs se réunissent à la Capitale de Jade Xuan Supérieur. » Le Chisongzi Zhangli mentionne également : « Le huitième jour du douzième mois est Wanghou La. Les Cinq Empereurs examinent les lieux de résidence des êtres vivants et assignent leurs rangs. » Le taoïsme soutient que les jours des Cinq La sont propices à la culture de soi et au sacrifice aux ancêtres. Le taoïsme a hérité du contenu rituel traditionnel chinois ; les « Trois Yuan » comme les « Cinq La » sont d’importantes fêtes taoïstes, contenant à la fois la dimension séculière du sacrifice La et des significations religieuses spéciales. La doctrine taoïste du « Wanghou La » fournit une autre base de foi au Festival de Laba.

Plusieurs courants convergèrent — le bouddhisme, le taoïsme et la tradition indigène du Jour La se rencontrèrent et fusionnèrent le huitième jour du douzième mois, créant finalement la riche et diversifiée face culturelle du Festival de Laba.

La bouillie de Laba est l’aliment saisonnier le plus emblématique du Festival de Laba, et son évolution est en elle‑même une histoire culturelle condensée du festival.

L’Origine de la Bouillie de Laba

L’origine de la bouillie de Laba remonte au lait‑riz offert par la bergère à Sakyamuni, mentionné dans les écritures bouddhiques. Après l’introduction du bouddhisme en Chine, les monastères cuisinaient une bouillie le huitième jour du douzième mois, le Jour de l’Illumination du Bouddha, comme offrande au Bouddha, appelée « bouillie du Bouddha » ou « bouillie de Laba ». La bouillie de Laba était initialement un aliment religieux dans les monastères bouddhiques, utilisé pour offrir au Bouddha et distribuer aux fidèles.

Sous les Song, la bouillie de Laba était appelée « bouillie de cinq saveurs » ou « bouillie de sept trésors et cinq saveurs ». Les « cinq saveurs » se référaient à l’ajout de cinq ingrédients différents ; les « sept trésors » se référaient à l’utilisation de sept fruits précieux. Que ce soit « cinq saveurs » ou « sept trésors », les deux incarnent la caractéristique essentielle de la bouillie de Laba — « rassembler des ingrédients divers ». Comme le dit le Livre des Rites · Sacrifices Suburbains, le sacrifice Zha est « au douzième mois de l’année, rassemblant toutes les choses et les offrant en sacrifice ». La bouillie de Laba rassemble des ingrédients de toutes les directions, cuits avec du riz — c’est le sens de « rassembler toutes les choses et harmoniser mille esprits ».

Ingrédients et Symbolisme Culturel

Les ingrédients traditionnels de la bouillie de Laba sont extrêmement riches, incluant généralement du riz, du millet, du maïs, des larmes de Job, des dattes rouges, des graines de lotus, des cacahuètes, du longan et divers haricots (tels que haricots rouges, haricots mungo, soja, haricots noirs, haricots rouges, etc.). On utilise autant d’ingrédients parce que chacun a sa signification symbolique — les graines de lotus symbolisent « une descendance successive », le longan symbolise « la réunion », les dattes rouges symbolisent « la prospérité », les cacahuètes symbolisent « la longue vie », et les haricots symbolisent « l’abondance ». Avec tant de fruits ensemble, un bol de bouillie de Laba contient également les significations d’harmonie, d’inclusivité et de plénitude.

La préparation de la bouillie de Laba est également très méticuleuse. Les anciens Pékinois commençaient à laver le riz, à tremper les fruits et à retirer les noyaux le soir du septième jour du douzième mois, puis cuisaient à feu doux jusqu’au lendemain matin, quand la bouillie serait prête. Après la cuisson, la bouillie devait être offerte aux parents et amis, et devait être envoyée avant midi. Une partie de la bouillie de Laba devait être conservée, symbolisant « l’excédent année après année ». Ces pratiques montrent que la bouillie de Laba n’est pas seulement un aliment mais un symbole culturel porteur de relations interpersonnelles, de concepts temporels et de significations propices.

Évolution de l’Offrande au Bouddha à l’Aliment Partagé

L’évolution de la bouillie de Laba d’une offrande du temple à un aliment partagé reflète la transition de la religion à la vie séculière. Initialement, la bouillie de Laba était un aliment religieux utilisé dans les monastères pour offrir au Bouddha et distribuer aux fidèles. Avec la sécularisation du bouddhisme et le développement socio‑économique, la bouillie bouddhique et la coutume populaire de Laba convergèrent sous les Song. Sous les Song, les gens commencèrent à imiter les monastères en cuisinant de la bouillie de Laba, la transformant d’un aliment religieux en un aliment saisonnier populaire. Sous les Ming et Qing, la bouillie de Laba était devenue un mets festif partagé par tous — que ce soit la cour, le gouvernement, les monastères ou les foyers ordinaires, tout le monde faisait de la bouillie de Laba. L’évolution de la bouillie de Laba de « bouillie du Bouddha » à « bouillie de la maison » est un microcosme de la transformation du Festival de Laba d’une fête religieuse à une fête populaire.

Au cours de la longue évolution du Festival de Laba, l’infusion de légendes populaires a enrichi cette fête originellement sacrificielle et bouddhique de couches culturelles supplémentaires et d’une reconnaissance sociale plus large.

La Légende de Zhu Yuanzhang

Une légende largement diffusée est associée à Zhu Yuanzhang, l’empereur fondateur de la dynastie Ming. On raconte que, enfant, Zhu Yuanzhang était pauvre et travaillait comme vacher pour un riche. Une année, le huitième jour du douzième mois, mourant de faim, il découvrit un trou de rat et y plongea la main, trouvant du riz, des cacahuètes, des haricots et du maïs. Il les fit bouillir tous dans une marmite en terre, ce qui fit une bouillie qui calma sa faim. Une autre version dit que lorsque Zhu Yuanzhang était en prison souffrant du froid, il trouva des haricots rouges, du riz, des dattes rouges et d’autres céréales dans un trou de rat et les cuisina en bouillie. Plus tard, lorsqu’il devint empereur, il se souvint soudain que le jour était le huitième du douzième mois et dit : « C’est la bouillie de Laba. » Chaque année ce jour‑là, il faisait cuire de la « bouillie de Laba » par la cuisine impériale, la mangeant lui‑même et en récompensant ses ministres. La légende lie le Festival de Laba à un empereur humble, donnant à la bouillie de Laba le sens symbolique de « de l’adversité à la prospérité », résonnant particulièrement avec le peuple.

La Légende de Yue Fei

Une autre légende largement racontée est associée à Yue Fei, le héros résistant aux Jin de la dynastie Song du Sud. On raconte que lorsque Yue Fei menait ses troupes contre les Jin à Zhuxian Town, en plein hiver, son armée manquait de nourriture et de vêtements, souffrant du froid et de la faim. Le peuple apporta de la bouillie, et après que l’armée Yue eut mangé à sa faim de la « bouillie de mille foyers », elle retrouva ses forces et sa confiance et revint victorieuse. Le jour était le huitième du douzième mois. Après la mort de Yue Fei, pour le commémorer, les gens cuisinaient de la bouillie avec des céréales et des haricots mélangés chaque Laba, finissant par former une coutume durable. Dans le Henan et d’autres régions, la bouillie de Laba est aussi appelée « le repas de tous », un aliment utilisé par le peuple pour commémorer Yue Fei. La légende infuse au Festival de Laba l’esprit de « loyauté » et de « patriotisme », faisant d’un bol de bouillie de Laba non seulement un rituel de sacrifice et de prière mais aussi un réceptacle pour se souvenir et vénérer un héros national.

« Les Haricots Rouges pour Chasser les Fantômes »

Une légende encore plus ancienne soutient que le Festival de Laba provient de la coutume des « haricots rouges pour chasser les fantômes. » On raconte que Zhuanxu, l’un des Cinq Empereurs de l’Antiquité, eut trois fils qui devinrent des fantômes maléfiques après leur mort, effrayant spécifiquement les enfants. Dans l’Antiquité, les gens croyaient largement aux superstitions et craignaient les fantômes et les esprits, pensant que les maladies et la mauvaise santé étaient causées par des esprits malins. Ces fantômes ne craignaient rien sauf les haricots rouges, d’où le dicton « haricots rouges pour chasser les fantômes. » Ainsi, le huitième jour du douzième mois, les gens cuisinaient une bouillie avec des haricots rouges pour dissiper la peste et accueillir la bonne fortune. La légende des « haricots rouges pour chasser les fantômes » relie la bouillie de Laba à l’ancienne croyance en l’éloignement du mal, révélant le sens culturel profond des haricots rouges dans la bouillie de Laba — ils ne sont pas seulement un ingrédient mais un objet de pouvoir apotropaïque à fonction magique.

Bien que ces légendes ne soient peut‑être pas historiquement exactes, elles interprètent le sens culturel du Festival de Laba à travers des histoires vivantes. Du « grain trouvé dans un trou de rat » de Zhu Yuanzhang à la « bouillie de mille foyers » de Yue Fei, des « haricots rouges pour chasser les fantômes » à la « bouillie du Bouddha » du monastère — chaque légende représente une compréhension et une recréation du Festival de Laba par différents strates sociales et traditions culturelles. Ces légendes superposées transformèrent le Festival de Laba d’un festival sacrificiel unique en une célébration diverse intégrant la légende impériale, le culte des héros, les croyances magiques et la culture bouddhique.