羌年民间文艺

连接天地

释比（羌语称“许”或尊称“阿爸许”）是羌族中最权威的文化人和知识集成者，是连接生死界、直通神灵的人。他们既是祭司，也是医生，既是巫师，也是史官，是羌族文化最重要的传承者和守护者。释比以口传心授的方式传承释比唱经，以各种仪式活动为依托，展示民族文学、音乐、舞蹈等，传播释比文化的内容。

由于羌族没有自己的文字，千百年来羌族文化的延续都只能通过“口传心授”传承，释比古唱经也完全依靠释比们口口相传，保存在一代代释比的记忆中。释比文化内容丰富，蕴含着民族的哲学思想、民间文学、民族音乐、民族舞蹈、民俗等内容，是羌族非物质文化遗产的重要内容。释比在整个羌年的祭祀仪式中扮演着核心角色——羌年的“苏布士”活动在释比的指挥下依序进行，释比主要是做太平仪式，共有九章。

释比唱经

释比的唱经是羌族最古老的口头传统。“释比的经书反映了羌族的历史、文化、生产、生活，是羌族的‘荷马史诗’和百科全书”。释比唱经内容丰富，是重要的羌文化遗产。从民间文学角度看，释比唱经可谓是带有韵律性的诗歌。

羌族释比文化长廊如此提醒游客：“释比的经书反映了羌族的历史、文化、生产、生活，是羌族的‘荷马史诗’和百科全书”。近年来编纂的茂县地方志书亦言，“由释比保存的古唱经，是羌民族传统文化中的核心部分”。

在羌年的仪式中，释比吟唱羌族的传统史诗，乡村（寨）里的人们则唱歌、喝酒、互赠美食，尽情欢乐。羌年仪式中经释比之口诵唱的史诗《木姐珠》和《羌戈大战》，颂祖唱史，在经年的传承中形成了族群文化认同。人称羌族四大史诗之一的《颂神禹》，出自羌族释比唱经，乃叙事性长篇仪式歌。

值得注意的是，释比击羊皮鼓说唱羌族历史文化史诗《天路之歌》《围阿诺》长达16000行，是目前世界上还在流行的最长的民间口头文学说唱史诗之一，其内容涉及羌族古代社会历史。这部万行史诗以口传心授的方式在羌族释比中代代相传，是羌族民间文艺最珍贵的宝藏。

尽管汉语在羌区也通用，但释比唱经几乎全用的是古羌语。这种古老的语言载体，使释比唱经保留了羌族最原初的文化基因，也成为羌年民间文艺中最神圣、最不可替代的部分。

文化地位

羊皮鼓舞是羌年最具代表性的祭祀舞蹈，也是羌族民间文艺中最神秘、最震撼的舞蹈形式。据文献记载，羊皮鼓舞原是羌族“释比”做法事时跳的一种宗教舞蹈，后逐渐演变为民间舞蹈。羊皮鼓舞是羌族社会实践、仪式、节庆活动中不可缺少的部分，神秘而带有浓厚的原始宗教祭祀色彩。其动作既刚劲有力。

在羌语中，羊皮鼓舞称为“莫恩纳莎”、“莫尔达沙”或“布滋拉”，是“释比”在法事活动中跳的一种祭祀舞蹈，是羌族祭祀活动中主要的舞蹈形式，羌族的文化特色非常鲜明。羊皮鼓舞是从羌族释比文化艺术中沿袭下来的祭祀舞蹈，是羌族释比文化的重要载体之一，也是羌民族生活习俗中不可缺少的文化表现形式。

每逢春耕之际的祭山活动和“羌年”（农历十月初一）活动时，由羌族“释比”为领舞者的羊皮鼓舞队，击鼓而舞，以祀万物。羊皮鼓舞不仅是羌族精神文化的体现，更生动反映了古羌民族的生活状况和内心世界。羊皮鼓舞是以“天人合一”核心理念为形态的羌族民间祭祀舞蹈，起源于三国两晋时期，至今已有两千多年历史。

舞蹈特征

羊皮鼓舞的舞蹈风格神秘而富有力量。舞蹈者在双膝不断地颤抖中，手持羊皮鼓，连续表演“持鼓绕头”、“屈腿左右旋转”、“旋摆髋部”等“商羊步”（俗称“禹步舞”）。特别是其羊皮鼓舞中的蹉跳步，更是羌族舞蹈的独门绝技。

羊皮鼓舞的羌语名为“刮浦日”，是由祭司“释比”创作。羌族民间祭祀舞蹈“刮浦日”常以多人对舞的形式，模仿兽类动作，展现出羌族先民敬畏自然的淳朴信仰。在“祭天祈福还愿”仪式上，释比手持仪杖，敲响羊皮鼓踱步前行，身着羌服的青年男子缓步走向祭祀台，挂羌红、杀羊祭羊头，祈求来年风调雨顺、五谷丰登。

非遗地位

2008年，羊皮鼓舞被列入国家级非物质文化遗产名录。羊皮鼓舞的传承人通过节庆演奏维系其文化生命力。在恩达羌寨的“祭天祈福还愿”仪式上，释比敲响羊皮鼓，青年男子走向祭祀台，共祈平安。这一古老的祭祀舞蹈，在羌年的仪式中代代相传，生生不息。

文化内涵

莎朗（羌语“Salengw”），汉意为“载歌载舞”，是羌族最具代表性的群众性集体舞蹈，也是羌年期间最热烈、最欢乐的民间文艺形式。羌人好歌舞，习惯于围成一圈边跳边唱。莎朗由祭祀舞演变而来，在羌语中称“莎朗”，汉语是“载歌载舞”的意思，是羌族人群众性自娱自乐的圆圈歌舞。

羌族莎朗分为很多种：羌年这样重大节庆时会跳的“克西格拉”“瓦曲切莫”“惹姆惹丝”等，称为节庆莎朗（亦称礼仪沙朗）；有“布滋拉（皮鼓舞）”这样的祭祀沙朗；有爱情沙朗“对衣襟”。在羌年中，莎朗是最具群众性的活动——“载歌载舞的沙朗”，是整个羌寨共同的狂欢。

羌族萨朗（莎朗）已被列入四川省第二批非物质文化遗产名录。羌语“萨朗”，汉意是“载歌载舞”的意思。莎朗由能歌善舞者领头，节奏明快，所唱歌曲多是口头流传下来的古老羌歌，几乎完全用羌语演唱。

表演形式

莎朗的表演形式古朴而热烈。每当羌年来临，各寨都要在德高望重的老人的主持下举行隆重的庆祝活动。男女老少在草坪上围成一个个圆圈，先是载歌载舞，俗称“跳喜庆沙朗”，继而开饮咂酒，彼此互赠美食，共祝新年，纵情狂欢，直到深夜才尽兴而归。

莎朗舞的参与极为广泛——男女老少皆可参加。在羌年期间，村寨民众身着盛装，欢歌狂舞、饮酒庆贺，表达丰收的喜悦和祈愿的虔诚。人们围成一个个圈圈载歌载酒载舞，边唱边舞，直到深夜才尽兴而归。在北川等地，千人齐跳莎朗已成为羌年最具标志性的景象。

羌年庆祝活动期间，燃起火塘“万年火”，跳起欢快的莎朗舞，千人坝坝宴共庆丰收与团圆。莎朗是羌年最集中的文化表达，让羌文化在生活中载歌载舞“活”起来。羌族莎朗是羌族民间文艺中最具群众性、参与度最高的形式，它让每一个人都成为节日的参与者，而不只是观看者。

羌锅庄

羌锅庄起源于莎朗舞，由祭祀舞演变而来，具有自娱乐性和强身健体功能。舞蹈艺术与羌族发展史密切相关，受生活环境和方式影响，手部动作变化较少，脚下动作极为丰富，节奏明快，松弛自然。

羌人两情相悦唱情歌，不幸郁闷唱苦歌，男婚女嫁唱喜歌，亲人亡故唱丧歌，年节聚会唱酒歌，劳作解乏唱山歌。羌年的莎朗就是这种“以歌伴舞、以舞载歌”文化传统最集中的体现——在羌年的莎朗中，所有的人生情感都可以被唱出来、跳出来。

羌笛

羌笛是我国古老的单簧气鸣吹奏乐器，已有3000多年历史，流行于四川羌族居住之地。东汉马融在《长笛赋》就曾有“近世双笛从羌起”的记述。羌笛是一种源于古羌人的民族民间乐器，传说是秦汉之际游牧在西北高原的羌人所发明。

羌笛两管数孔（以前五孔，现多为六孔），使用独特的鼓腮换气法竖着吹奏，音色清脆高亢、动人心魄。常演奏的曲目有《折柳词》《思想曲》《莎郎曲》《羌山情》等。羌笛的声音常给人以虚幻迷离、动人心魄的感觉，羌族人民常用它来抒发自己喜怒哀乐、悲欢离合的种种情感。

2006年5月，羌笛演奏及制作技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。羌笛演奏及制作技艺主要流传于四川省阿坝州茂县。作为非遗茂县羌笛的传承人主要有何王全、陈海元二人。何王全是国家级非物质文化遗产传承人。龚代仁是第二批国家级非物质文化遗产项目羌笛演奏及制作技艺代表性传承人。唐代诗人王之涣的名句“羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关”使羌笛成为中国人文化记忆中不可磨灭的声音符号。

羌族多声部民歌

羌族多声部民歌是羌民族最古老、无伴奏和声的原生态民歌。羌族多声部民歌旋律多为五声部七声音阶，两个声部一般采用领唱先起唱。

羌族多声部民歌《尼莎》是羌族民间文艺中的瑰宝。国家级非物质文化遗产瑰宝——多声部“尼莎”，通过妈妈唱起羌族歌谣“尼莎”，在传唱中孕育民族希望。《尼萨·妈妈的歌谣》用歌舞演绎了国家级非物质文化遗产羌族多声部民歌“尼莎”。歌谣《尼莎·妈妈的歌谣》用古老的声音述说着羌民族迁徙之路，一代代羌人听着“尼莎”长大。在松潘羌年活动中，羌族多声部民歌《尼莎》和《酒歌》等节目精彩上演。黑水县师生表演的卡斯达温舞和阿尔麦多声部民歌赢得了观众们阵阵掌声。

羌族多声部民歌《云岭羌音》婉转回荡，营造出“一步一景、移步换戏”的羌年氛围。羌族多声部民歌是羌族民间音乐中最为独特的艺术形式，它的无伴奏和声之美，在世界音乐中也极为罕见。

羌年年歌

2026年，《羌年年歌（曲谷三龙篇）》正式全网发布。该专辑以羌年文化为底色，曲目古朴悠扬、情感真挚，每一个音符都饱含着羌族人民对天地山川的感恩、对先祖的追思、对丰收的喜悦、对平安的祈愿，生动再现了羌族人民的生产生活场景。这部年歌的发布，标志着羌年的歌谣传统从口传走向了记录，从村寨走向了更广阔的世界。

羌年与口头传统的融合

羌年的民间文艺表达，与释比的口头传统密不可分。在整个“苏布士”活动期间，释比主要是做太平仪式，共有九章。在做仪式过程中，释比还要针对不同需求，跳羊皮鼓舞。释比击羊皮鼓说唱羌族历史文化史诗《天路之歌》《围阿诺》长达16000行——这是目前世界上还在流行的最长的民间口头文学说唱史诗之一。这部史诗在羌年的仪式中被反复吟诵，将羌族的历史记忆与节日欢庆融为一体。

羌年以“祭天祈福、感恩还愿”为主题。祭礼由释比或年长威重者主持。羌族人民在羌年期间唱颂民族古老历史歌谣，将羌族的历史记忆代代相传。羌年的歌谣传统，是在释比唱经与群众歌唱的交融中形成的——释比唱的是神圣的经文，群众唱的是生活的歌谣；释比的唱经沟通天地，群众的歌谣凝聚社群。

非遗名录

2009年，“羌年”入选联合国教科文组织首批“急需保护的非物质文化遗产名录”。2024年12月5日，联合国教科文组织保护非物质文化遗产委员会审议并通过“羌年”从“急需保护的非物质文化遗产名录”转入“人类非物质文化遗产代表作名录”。12月6日晚，羌族儿女们欢欣鼓舞，为“羌年”“转名录”的好消息载歌载舞。“羌年”是集羌族世代相传的歌舞艺术、传统技艺、节庆仪式等于一体的综合性文化实践，是羌族文化的全方位展现。

民间盛况

2024年羌年庆祝活动在茂县举行，来自四川羌区县的羌族百姓身着节日盛装，与游客、宾朋一起，共享这独具特色的节庆活动。活动期间，羌族莎朗、多声部民歌、羌笛等民间文艺形式集中展演。群山环抱中的古羌城开门迎客，100名身着民族盛装的羌族演员载歌载舞，演绎了一场半个小时的原生态“羌年”庆典。

2025年羌年庆祝系列活动在汶川举办。羌族多声部民歌《云岭羌音》营造听觉盛宴，羌族剪纸、藏族书法在凉亭展出，尽显非遗“见人见物见生活”的特质。在汶川羌年沉浸式夜游中，羌族多声部民歌、莎朗舞等民间文艺形式，让嘉宾在行走中感受跨越民族与国界的非遗魅力。

茂县羌年庆祝活动中，阿坝师范学院师生表演的《尼萨·妈妈的歌谣》用歌舞演绎了国家级非物质文化遗产羌族多声部民歌“尼莎”。黑水县师生表演的卡斯达温舞和阿尔麦多声部民歌赢得了观众们阵阵掌声。羌年期间，释比击羊皮鼓说唱羌族历史文化史诗，成为羌年最具仪式感的民间文艺展演。

2024年11月，松潘县以“幸福麦吉·欢乐羌年”为主题，依托民间文化艺术和非物质文化遗产，开展群众参与性强的文化活动。活动由羌年仪式和羌年宴两部分组成，仪式展示了祭祀、羌族服饰等羌年民俗；羌年宴则通过《开坛仪式》、羌族多声部民歌《尼莎》、舞蹈《云朵上的羌寨》《火把舞》《萨朗姐》、歌曲《挂羌红》《毕曼》《云朵上的羌寨》、服饰表演等节目精彩上演。

传承人在行动

羌笛演奏及制作技艺拥有多位国家级非物质文化遗产代表性传承人。龚代仁是第二批国家级非物质文化遗产项目羌笛演奏及制作技艺代表性传承人。羌笛传承人何王全、陈海元二人，是茂县羌笛的主要传承人。他们通过节庆演奏维系着羌笛的文化生命力。释比传承人也在羌年的仪式中，以口传心授的方式将释比唱经代代相传。释比文化内容丰富，蕴含着民族的哲学思想、民间文学、民族音乐、民族舞蹈、民俗等内容。

当代价值

羌年集民间信俗、口头传统、表演艺术、传统手工艺为一体，是羌族文化的历史积淀和集中展示。羌年集文学、历史、宗教、建筑、伦理、哲学、民俗、歌唱、舞蹈、饮食等多种文化为一体，是对羌文化个性特色的多角度呈现。它构建了和谐的自然生态空间。

羌年作为羌族最重要的传统节日，其民间文艺价值正在被越来越多的人认识和珍视。羌年不仅是羌族人民庆祝丰收、感恩天地的节日，更是羌族民间文艺活态传承的盛大舞台。在国家级羌族文化生态保护区的框架下，羌年的民间文艺正在从“抢救性保护”走向“活态传承”。2024年12月，羌年成功转入人类非物质文化遗产代表作名录，标志着这一古老的节日及其所承载的民间文艺，从“云朵上的民族”走向了世界。

羌族羌年的民间文艺表达，与汉族节日的“文人诗词”有着本质的不同。它不是用文字“写”出来的，而是在节日现场“唱”出来、“舞”出来、“演”出来的。它不是外部视角的“观看”与“感怀”，而是内部视角的“言说”与“狂欢”。

从释比“以口传心授的方式传承释比唱经，以各种仪式活动为依托，展示民族文学、音乐、舞蹈”的古老传承，到羊皮鼓舞“击鼓而舞，以祀万物”的神秘刚劲；从莎朗“载歌载舞”的圆圈狂欢到羌锅庄“脚下动作极为丰富，节奏明快，松弛自然”的欢快奔放；从羌笛“音色清脆高亢、动人心魄”的三千年回响，到羌族多声部民歌“无伴奏和声”的天籁之音；从释比唱经中《天路之歌》《围阿诺》长达16000行的史诗叙事，到《羌年年歌》从村寨走向世界的当代吟唱——羌族羌年的民间文艺表达，以“祭”与“舞”为双核，以“敬”与“欢”为核心，形成了一套完整的、活态的、生生不息的文化表达体系。

释比的经书反映了羌族的历史、文化、生产、生活，是羌族的“荷马史诗”和百科全书。由释比保存的古唱经，是羌民族传统文化中的核心部分。羌年集文学、历史、宗教、建筑、伦理、哲学、民俗、歌唱、舞蹈、饮食等多种文化为一体，是对羌文化个性特色的多角度呈现。羌年是“云朵上的民族”最深沉的文化心跳——当释比的羊皮鼓在羌寨敲响，当莎朗的圆圈在月光下旋转，当羌笛的旋律在山谷间回荡，当多声部民歌的天籁在夜空中飘扬——那是羌族人民用自己的声音、用自己的身体、用自己的舞蹈，对“天地”与“生命”最深情、最长情的告白。羌年“从远古走到今天，从山寨走向国家乃至联合国”，其所承载的民间文艺也在这一历程中完成了从“抢救性保护”到“活态传承”的跨越，成为全人类共同的文化瑰宝。

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