绕三灵起源

绕三灵的名称本身就蕴含着丰富的文化信息。“三灵”指的是洱海西岸三个神灵象征——即供奉在白族三座本主庙宇中的神祇，分别称为“佛都”“神都”和“仙都”。“绕”则是绕行、巡游之意——白族信众在节日期间依次巡游这三座神庙，完成一个完整的朝拜与祈愿的仪式周期。

“佛都”即大理崇圣寺，是大理地区最著名的佛教寺院，始建于南诏时期，供奉着佛教的诸佛菩萨。“神都”位于大理庆洞村，供奉着段宗榜本主——段宗榜是南诏时期的重要历史人物，后被白族奉为本主神灵，是“中央本主”的核心代表。“仙都”位于河矣城村，供奉着段赤诚——段赤诚是白族民间传说中斩蟒的英雄，被奉为洱河神祠的本主神灵。

“绕三灵”的名称中，“三”不仅是三个庙宇的数量，更蕴含着白族文化中“三”的哲学意涵——天地人三才、三生万物。白族先民通过绕行三座神庙，完成了与天（佛都）、地（神都）、人（仙都）三重神灵的沟通与对话，实现了祈福禳灾、风调雨顺、国泰民安的美好愿望。

绕三灵的起源并非单一，而是多条文化脉络在历史长河中逐步融合的结果。这些脉络包括：南诏时期白族本主崇拜的形成——这为绕三灵提供了最核心的神灵信仰体系；佛教传入大理地区的深刻影响——这为绕三灵注入了“佛都”崇圣寺这一重要节点；白族农耕文明对丰年的祈求——这为绕三灵提供了最朴素的节日功能；以及南诏大理国时期王室与民众的共同参与——这为绕三灵提供了政治与社会的双重支撑。它们从不同的方向汇聚而来，共同构成了绕三灵的形成基础。

本主崇拜

绕三灵最根本的文化根基，是白族独特的本主崇拜。本主是白族村社的保护神，是白族人民最核心的宗教信仰。“本主”一词意为“本境之主”或“本村之主”，每个白族村寨都有自己的本主神灵。本主可以是自然神、历史人物、英雄传说人物，也可以是佛教或道教的神祇。白族人民相信，本主能够保佑村寨平安、风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺。

白族的本主崇拜源远流长，可以追溯到远古时期的祖先崇拜和自然崇拜。随着历史的发展，本主崇拜不断吸收佛教、道教等外来宗教的元素，形成了独具特色的白族本主信仰体系。“绕三灵”所绕行的三座庙宇，正是白族本主崇拜中最具代表性的三个神灵象征——“佛都”崇圣寺代表了佛教神灵，“神都”庆洞村本主庙代表了历史人物被神化的本主，“仙都”河矣城村洱河神祠代表了英雄传说人物被神化的本主。三者合而为一，构成了白族本主信仰的完整图景。

南诏时期的历史背景

据记载，“绕三灵”始于南诏时期。南诏是公元7至9世纪存在于中国西南地区的强大地方政权，其统治中心就在今天的大理地区。南诏时期，白族先民的文化得到了空前的发展，本主崇拜、佛教信仰、农耕文明等文化要素在南诏这一政治框架下实现了深度融合。

南诏时期大理地区的宗教格局极为多元——本土的本主崇拜、从印度和中土传入的佛教、道教的传播，多种宗教在大理地区交汇融合。这种多元宗教共存的格局，为绕三灵“佛都”“神都”“仙都”三教合一的文化形态提供了历史土壤。南诏王室对佛教的推崇，使崇圣寺成为大理地区的佛教中心；而民间对本主崇拜的坚守，使本主庙宇遍布白族村寨。王室与民间、佛教与本主——两种看似不同的信仰体系，在绕三灵的仪式中找到了和谐共处的方式。

农耕文明的祈求

绕三灵最朴素的文化功能，是祈求丰年。据较为普遍的传说，绕三灵是大理七十一村村民代表“本主”朝拜神都的“中央本主”，祈求丰年而举行的一种仪式。这一传说将绕三灵与农耕文明对风调雨顺、五谷丰登的祈求紧密联系在一起。

大理地区是云南最早进入农耕文明的地区之一。洱海周边的肥沃土地，适宜水稻等农作物的生长。然而，农业生产高度依赖自然条件——干旱、洪涝、病虫害等自然灾害随时可能威胁庄稼的收成。在科学尚不发达的时代，人们通过祭祀神灵来祈求丰年，是普遍的文化现象。绕三灵正是在这一背景下产生的——白族先民通过绕行三座神庙，向神灵表达虔诚的敬意，祈求神灵保佑来年风调雨顺、五谷丰登。这种对丰年的祈求，是绕三灵最朴素、最本质的节日功能。

绕三灵的仪式活动极为丰富，涵盖了祭祀、朝拜、歌舞、宴饮、社交等多个方面。整个节期一般持续三天，绕行三座神庙，每一座庙宇都有其特定的仪式内容和文化功能。

时间与路线

绕三灵一般在农历三月下旬举行。此时正值春耕结束、夏收尚未开始的农闲时节，人们有充裕的时间参与节日的狂欢。绕三灵的路线从“佛都”崇圣寺开始，经“神都”庆洞村本主庙，最后到达“仙都”河矣城村洱河神祠。三天三夜的绕行，贯穿了大理坝子的核心区域，将佛教圣地、本主庙宇、英雄祠庙串联成一条完整的朝圣之路。

第一天：佛都崇圣寺

绕三灵的第一站是“佛都”崇圣寺。崇圣寺位于大理古城西北，始建于南诏时期，是大理地区最著名的佛教寺院。崇圣寺三塔是大理的标志性建筑，也是白族人民心中最神圣的佛教圣地。绕三灵第一天，白族信众身着节日盛装，从四面八方汇聚到崇圣寺。他们在寺中焚香祷告、虔诚礼拜，向诸佛菩萨祈求新的一年风调雨顺、国泰民安、阖家幸福。崇圣寺的朝拜，体现了佛教对白族文化的深刻影响，也反映了白族人民对佛教信仰的虔诚。

第二天：神都庆洞村

绕三灵的第二天，人们来到“神都”庆洞村本主庙。庆洞村本主庙供奉的是段宗榜，他是南诏时期的重要历史人物，后被白族奉为本主神灵。段宗榜本主被认为是“中央本主”，在白族本主信仰体系中具有核心地位。据传说，绕三灵正是大理七十一村村民代表本主朝拜神都的“中央本主”、祈求丰年而举行的一种仪式。第二天在神都的活动更加热烈——人们在本主庙前载歌载舞，通过欢快的歌舞表达对本主神灵的敬意，也通过集体的狂欢释放春耕劳作之后的疲惫。

第三天：仙都河矣城村

绕三灵的最后一站是“仙都”河矣城村洱河神祠。河矣城村洱河神祠供奉的是段赤诚。段赤诚是白族民间传说中斩蟒的英雄——相传大理洱海中曾有一条巨蟒为害百姓，段赤诚挺身而出，与蟒蛇搏斗，最终将巨蟒斩杀，自己也英勇牺牲。白族人民感念段赤诚的恩德，将他奉为本主神灵，尊为洱河之神，在河矣城村建祠供奉。第三天在仙都的活动，不仅是绕三灵的终点，更是整个节期的高潮。人们在这里完成最后的祭祀仪式，将三天的祈福心愿汇聚在一起，向段赤诚本主表达最诚挚的敬意。仪式结束后，人们还在洱海边举行盛大的野餐和歌舞活动，在欢乐中结束为期三天的朝圣之旅。

绕三灵是白族艺术最集中的展示平台。在绕三灵期间，白族人民通过各种艺术形式——音乐、舞蹈、服饰、工艺——表达了对生活的热爱、对神灵的敬畏、对文化的传承。

歌舞狂欢

清代白族学者杨琼在《滇中琐记》中记载的“男妇坌集，始千万人，十百各为群”，正是绕三灵期间歌舞狂欢的生动写照。绕三灵期间，人们以村寨或家族为单位组成“群”，每个“群”都有各自的歌舞队。白族传统的霸王鞭舞、八角鼓舞、草帽舞等民间舞蹈，在绕三灵期间轮番上演。霸王鞭舞是白族最具代表性的民间舞蹈，舞者手持竹制霸王鞭，鞭上系有铜钱，舞动时叮当作响，节奏鲜明、动作粗犷。八角鼓舞则以八角鼓为道具，舞者边击鼓边舞蹈，动作优美而热烈。这些歌舞活动既是宗教仪式的组成部分，也是民间娱乐的重要方式。

白族服饰

绕三灵期间，白族群众身着节日盛装，是白族传统服饰最集中的展示。白族女性的服饰尤为精美——白色的上衣、红色的坎肩、蓝色的围腰，色彩鲜明而和谐。头饰更是白族女性服饰的精华——未婚女子梳辫盘头，已婚女子则戴“风花雪月”头饰，象征大理的四大景观：上关花、下关风、苍山雪、洱海月。白族男性则穿着白色的对襟上衣、蓝色的长裤，腰间系着彩带。绕三灵期间，白族人民以最隆重的服饰来迎接这一盛大的节日，展示着白族文化的独特魅力。

音乐与唱曲

绕三灵期间，人们除了歌舞，还演唱白族传统的大本曲和吹吹腔。大本曲是白族传统的说唱艺术，以白语演唱，内容多为白族的历史传说、民间故事和爱情故事。吹吹腔则是白族的传统戏曲，融合了白族的音乐、舞蹈和戏剧元素。绕三灵期间，人们在大本曲和吹吹腔的演唱中，传承着白族的历史记忆和文化传统。

非遗认定

2011年，绕三灵经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号Ⅹ-124，由云南省大理市申报。绕三灵入选国家级非物质文化遗产，标志着这一古老的节日获得了国家层面的文化确认与保护。绕三灵是白族人民最隆重的传统节日之一，是白族文化传承绵延的具体表现形式。过好这一节日对发挥白族保持民族文化独特性、增强民族团结和维护世界文化多样性有积极意义。

当代盛况

当代绕三灵依然保持着旺盛的生命力。每年农历三月下旬，大理地区的白族群众身着节日盛装，从四面八方汇聚到崇圣寺，开启一年一度的绕三灵朝圣之旅。数万白族群众参与其中，浩浩荡荡的队伍穿行在大理坝子的田野与村落之间，成为苍山洱海之间最壮丽的人文景观。绕三灵不仅是白族人民最重要的宗教性节日，也是展示白族文化、促进民族团结、推动文旅融合的重要平台。每年绕三灵期间，来自全国乃至世界各地的游客涌向大理，共同感受这个古老节日的独特魅力。

非遗传承人

绕三灵拥有多位国家级非物质文化遗产代表性传承人。赵丕鼎是绕三灵国家级非物质文化遗产代表性传承人之一。1942年出生于大理市喜洲镇作邑村的白族民间艺人赵丕鼎，自幼喜爱白族绕三灵，因其对白族绕三灵的热爱和民间艺术表演的天赋，在17岁那年进入绕三灵队伍，次年便成为一名绕三灵“花柳树”组织者和领唱人。赵丕鼎将绕三灵带进校园，免费为中小学生传授白族民间艺术。2016年，他的小女儿赵冬梅被命名为“大理市绕三灵非物质文化遗产项目代表性传承人”。赵丕鼎和他的女儿赵冬梅、孙女赵倩怡，一家三代传承接续非物质文化遗产“绕三灵”，带动村民唱响白族文化新生活。此外，大理州非遗保护中心还认定了杨学英、杨利民等绕三灵非遗传承人。这些传承人守护着绕三灵最核心的文化记忆，使这一古老节日在当代社会中依然保持活力。