Festival del Tercer DíaOrígenes del Festival del Tercer Día

“Funianfu”

En lengua li, la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes se denomina “Funianfu” (孚念孚). En el idioma li, *fu* (孚) puede significar “día” o “momento estacional”, mientras que *nian* (念) hace referencia al tercer mes lunar. Por ello, *Funianfu* puede entenderse como “el día del tercer día del tercer mes”. Este nombre resume con gran precisión los dos elementos fundamentales de la celebración: su fecha —el tercer día del tercer mes lunar— y su carácter especial como un día distinto de los días ordinarios.

Tradicionalmente, el pueblo li no desarrolló un sistema propio de escritura, por lo que gran parte de su memoria histórica y de sus tradiciones culturales se transmitieron oralmente, de generación en generación. El propio nombre *Funianfu* constituye una evidencia directa de esta transmisión oral de la cultura festiva. Aunque existen variantes de pronunciación entre las distintas ramas y grupos dialectales li, su significado central permanece inalterado: el tercer día del tercer mes lunar es uno de los días más importantes del calendario cultural li.

“Fiesta del Amor” y “Día para hablar de amor”

En contextos de lengua china, la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li también recibe los nombres de “Fiesta del Amor” (爱情节) y “Día para hablar de amor” (谈爱日). Ambos ponen de relieve uno de sus grandes temas: el amor. Tradicionalmente, el Tercer Día del Tercer Mes es una ocasión en la que jóvenes li expresan sus sentimientos, conocen posibles parejas y buscan a la persona con quien desean compartir su vida. Por ello, también ha sido descrita como una fiesta tradicional mediante la cual el pueblo li “expresa su anhelo de felicidad en el amor”.

La dimensión amorosa de la fiesta es tan visible que en ocasiones se la sitúa culturalmente en un papel comparable al del Día de San Valentín en Occidente. Los nombres “Fiesta del Amor” y “Día para hablar de amor” captan una función social muy concreta: la celebración crea un espacio reconocido en el que los jóvenes pueden relacionarse con mayor libertad, transmitir sentimientos mediante el canto y expresar afecto a través de la danza.

De “Tercer Día del Tercer Mes” a “Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li”

El tercer día del tercer mes lunar (三月三) es una fecha festiva compartida por numerosos grupos étnicos de China. Entre los han está asociada al antiguo Festival Shangsi (上巳节), mientras que los zhuang, dong, bouyei, miao, yao y muchos otros pueblos también celebran actividades festivas en esta fecha o alrededor de ella. La celebración li forma, por tanto, una parte importante de una gran familia cultural de festividades del “Tercer Día del Tercer Mes”.

Para distinguirla de las celebraciones equivalentes de otros pueblos y destacar su carácter específicamente li, la tradición figura oficialmente en el sistema de patrimonio cultural inmaterial con el nombre de “Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li” (黎族三月三节). Esta denominación identifica la comunidad cultural a la que pertenece y, al mismo tiempo, confirma su valor singular como elemento independiente del patrimonio cultural inmaterial.

La leyenda del hermano y la hermana supervivientes del diluvio

Entre las numerosas leyendas sobre el origen del Tercer Día del Tercer Mes li, la “leyenda del hermano y la hermana supervivientes del diluvio” es la más difundida y la que ha ejercido una influencia cultural más profunda. Aporta a la fiesta algunos de sus significados esenciales: la continuidad de la vida, el renacimiento de un pueblo y la veneración de los ancestros fundadores.

Según la tradición, en una época remota las comunidades li que habitaban junto al río Changhua (昌化江) sufrieron una inundación de dimensiones extraordinarias. Las aguas cubrieron aldeas, campos y bosques, provocando la muerte de numerosos seres humanos y animales. Casi toda la región habitada por los li quedó sumergida, y la propia humanidad pareció encontrarse al borde de la desaparición.

Cuando finalmente descendieron las aguas, solo habían sobrevivido dos personas: un hermano llamado Nanyin (南音) y su hermana menor Tianfei (天妃). Ambos dependieron el uno del otro y lucharon por sobrevivir entre las ruinas dejadas por la catástrofe. Al llegar a la edad adulta se enfrentaron, sin embargo, a una responsabilidad enorme: asegurar la continuidad de la vida humana. Como eran hermanos, no podían simplemente contraer matrimonio. Decidieron entonces separarse para buscar pareja por caminos distintos y acordaron regresar cada año el tercer día del tercer mes lunar para encontrarse bajo Yanwoling (燕窝岭) y contarse cómo avanzaban sus respectivas búsquedas.

Año tras año, los dos hermanos regresaron el Tercer Día del Tercer Mes y compartieron noticias, pero pasaron los años y ninguno encontró a otra persona. El diluvio lo había destruido todo; fuera de ellos dos, no quedaba nadie con quien pudieran formar una pareja. Ante la posibilidad de que su pueblo desapareciera para siempre, Tianfei tomó una decisión dolorosa y trascendental. Utilizó pequeñas agujas de bambú para tatuarse diseños en el rostro y después los coloreó con tintes vegetales. Mediante este tatuaje facial, modificó deliberadamente su apariencia hasta lograr que su hermano ya no pudiera reconocerla como la hermana que había conocido desde siempre.

En uno de aquellos Terceros Días del Tercer Mes, Nanyin y Tianfei se convirtieron en marido y mujer bajo Yanwoling. Allí hilaron y tejieron, tuvieron hijos, abrieron tierras para el cultivo, excavaron estanques y criaron peces, dando así origen a generaciones posteriores del pueblo li. Muchos años después, Tianfei y Nanyin se internaron en una cueva, donde quedaron dormidos para siempre y se transformaron en dos piedras. Sus descendientes llamaron a aquel lugar “Cueva Niangmu” (娘母洞) en recuerdo de la labor de los dos hermanos para preservar la continuidad de su pueblo. Cada Tercer Día del Tercer Mes, hombres y mujeres li, ancianos y niños, acudían desde distintos lugares llevando arroz glutinoso, pasteles, *zongzi* y vino de arroz Shanlan para honrar allí a sus ancestros, cantar de forma antifonal y bailar mientras pedían prosperidad y continuidad para su comunidad.

La leyenda explica no solo el origen del festival, sino también la antigua costumbre li del tatuaje facial (纹面). En la sociedad tradicional li, el tatuaje facial constituía un signo de la edad adulta femenina y también era considerado una forma de belleza. La historia de Tianfei, quien se tatuó para impedir que su hermano la reconociera, vincula directamente esta costumbre con el propio mito de origen del pueblo li. Aunque la práctica del tatuaje facial ha ido desapareciendo gradualmente con el paso del tiempo, el núcleo espiritual de la leyenda —el sacrificio personal para garantizar la continuidad del linaje— sigue vivo a través de la transmisión de la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes.

Eniang y el Espíritu Cuervo

Entre las numerosas leyendas sobre el origen de la fiesta, la historia de Eniang (俄娘) y el Espíritu Cuervo (乌鸦精) también goza de una amplia difusión. Esta tradición aporta al Tercer Día del Tercer Mes una dimensión romántica marcada por el heroísmo, el amor, el valor y el sacrificio.

Según la leyenda, hace mucho tiempo vivía en una cueva un malévolo Espíritu Cuervo. Poseía grandes poderes sobrenaturales y un carácter cruel y violento, y no permitía que el pueblo li viviera en paz. Salía con frecuencia de su guarida para atacar a la población, destruir cultivos y arrebatar bienes, manteniendo a las comunidades locales en constante temor.

Un día, el Espíritu Cuervo capturó a una hermosa joven li llamada Eniang. Era conocida como la muchacha más bella de su aldea y estaba profundamente enamorada de un joven llamado Agui (阿贵). El Espíritu Cuervo se llevó a Eniang y la encerró dentro de su cueva. Cuando Agui supo que la mujer que amaba había sido secuestrada, quedó dominado por el dolor y la ira. El Tercer Día del Tercer Mes de aquel año subió a la montaña armado con un cuchillo afilado, un arco y flechas para rescatarla. Arriesgando la vida, penetró en la guarida del demonio e intentó liberar a Eniang, pero murió trágicamente durante el combate.

Eniang contempló impotente cómo el hombre que amaba moría intentando salvarla y quedó destrozada por el dolor. Sin embargo, logró contener su pena y en su interior nació un profundo deseo de venganza. Comenzó a observar en secreto los hábitos del Espíritu Cuervo y a esperar el momento adecuado. Finalmente, mientras el ser dormía profundamente, Eniang tomó un cuchillo y lo mató. De este modo vengó a Agui y libró al pueblo li de una grave amenaza.

Eniang nunca se casó. Cada año, el tercer día del tercer mes lunar, regresaba a la Cueva Exian (俄贤洞) y cantaba las canciones de amor que ella y Agui habían entonado durante su relación. En aquellas canciones expresaba su añoranza, el recuerdo de los días pasados y su fidelidad permanente al amor que habían compartido. Más tarde, el pueblo li dio a la cueva el nombre de Cueva de Eniang (俄娘洞), situada en el actual Condado Autónomo Li de Changjiang. Cada Tercer Día del Tercer Mes, jóvenes li solteros de las comunidades cercanas comenzaron a reunirse en Exianling (俄贤岭) para cantar canciones de amor y buscar pareja. Con el paso del tiempo, el encuentro fue creciendo y se difundió por las distintas zonas habitadas por el pueblo li en Hainan, hasta convertirse en una gran fiesta tradicional.

Limu y la alondra

Además de la leyenda del diluvio y de la historia de Eniang contra el Espíritu Cuervo, la tradición oral li conserva otras explicaciones sobre el origen del Tercer Día del Tercer Mes. Una de ellas sostiene que la fiesta se celebra para conmemorar el nacimiento de Limu (黎母), antigua antepasada del pueblo li, y para festejar la buena fortuna, la felicidad y la prosperidad de sus descendientes. Dentro de la mitología li, Limu es una diosa creadora y madre ancestral común del pueblo li, y su nacimiento simboliza el propio origen de la comunidad.

En la región de Qizhiling (七指岭), en Hainan, se cuenta otra historia relacionada con el origen del festival. Según la tradición, hace mucho tiempo una sequía excepcional golpeó la región y convirtió la vida cotidiana en una lucha constante. Un joven llamado Yayin (亚银) supo en un sueño que una alondra podía ayudar a la población a superar la catástrofe. Se ofreció entonces a subir al monte Wuzhi (五指山) y tocó una flauta nasal (鼻箫), haciendo salir a una alondra del valle. El ave se transformó en una hermosa muchacha li y acompañó a Yayin al mundo humano, donde ambos ayudaron a poner fin a la desgracia. Sin embargo, sus acciones provocaron la ira del dongzhu (峒主), un poderoso señor local, que ordenó a sus criados incendiar la montaña. Cuando el fuego alcanzó la cueva donde Yayin y la joven se habían refugiado, las rocas se partieron y la montaña se derrumbó, aplastando al cruel señor y a sus hombres. Después, Yayin y la muchacha alondra se transformaron en una pareja de pájaros y volaron juntos. Al conocer la noticia, los habitantes acudieron a despedirlos, bailando y cantando emocionados para ofrecerles sus bendiciones. Aquel día era precisamente el tercer día del tercer mes lunar, y desde entonces se convirtió en una fiesta tradicional del pueblo li.

En algunas regiones li de Hainan también circula la leyenda del “Diluvio y la Calabaza” (洪水葫芦). Según este relato, en tiempos remotos la humanidad sufrió una gran inundación. Un hombre y una mujer se refugiaron dentro de una calabaza y flotaron arrastrados por las aguas hasta llegar a la poco poblada isla de Hainan. Para restaurar la humanidad, ambos intercambiaron canciones de amor el Tercer Día del Tercer Mes, expresaron sus sentimientos, se casaron y dieron origen a las generaciones posteriores del pueblo li. La narración se asemeja a la leyenda del hermano y la hermana supervivientes, pero introduce un elemento fundamental: la calabaza (葫芦). En los mitos del diluvio de numerosos pueblos de China, la calabaza constituye una imagen recurrente y funciona simultáneamente como refugio frente a la destrucción y símbolo del renacimiento.

Desde la Antigüedad remota hasta antes de la dinastía Song

Los orígenes de la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes pueden remontarse a tiempos muy antiguos. Los li se cuentan entre los primeros habitantes de la isla de Hainan, y sus antepasados ya vivían y se reproducían en estas tierras hace varios milenios. La leyenda del diluvio, la historia de Eniang y el Espíritu Cuervo y el mito del nacimiento de Limu remiten todos a un pasado mítico y remoto. Transmitidos oralmente de generación en generación, estos relatos se convirtieron en algunos de los estratos más profundos de la memoria colectiva del pueblo li.

A lo largo de las primeras etapas de la sociedad li, el Tercer Día del Tercer Mes fue evolucionando gradualmente desde un rito sacrificial hacia una celebración popular más amplia. En su forma más antigua, la fiesta era ante todo una actividad ritual mediante la cual las comunidades pedían protección y bendiciones a sus ancestros y divinidades. Con el desarrollo de la sociedad, los ritos fueron combinándose progresivamente con formas de entretenimiento y se incorporaron el canto antifonal, la danza, las competiciones deportivas y otras actividades. Aunque existen pocos documentos escritos anteriores a la dinastía Song, la tradición oral li sugiere que para entonces ya había surgido una forma reconocible de festival centrada en el culto ancestral y la elección de pareja mediante el canto.

La dinastía Song

La dinastía Song constituye el primer período en el que aparecen en fuentes históricas prácticas relacionadas con el Tercer Día del Tercer Mes. El escritor y funcionario de los Song del Sur Fan Chengda (范成大) escribió en *Guihai Yuheng Zhi* (《桂海虞衡志》, aproximadamente *Registros de Guihai y sus condiciones naturales y culturales*):

> “春则秋千会，邻峒男女装束来游，携手并肩，互歌互答，名曰作剧。” > *“En primavera se celebran reuniones de columpios. Hombres y mujeres de los asentamientos vecinos acuden vestidos para la ocasión, caminan tomados de la mano y hombro con hombro, y se responden mutuamente mediante canciones; a esto lo llaman ‘hacer entretenimiento’.”*

Este pasaje posee un gran valor histórico. Describe una actividad social de primavera conocida como “reunión de columpios” (秋千会) en zonas relacionadas con las comunidades li de la época Song. Hombres y mujeres procedentes de *dong* vecinos —aldeas o comunidades cercanas— llegaban vestidos con trajes festivos, caminaban juntos e intercambiaban canciones en forma de pregunta y respuesta. Estas actividades recibían el nombre de zuoju (作剧), literalmente “hacer entretenimiento” o “realizar una celebración”. El pasaje puede conservar una de las primeras formas históricas del Tercer Día del Tercer Mes. Tanto el columpio como actividad recreativa como el canto antifonal como medio de relación entre jóvenes ya estaban presentes en la sociedad de aquella época.

Fan Chengda (1126–1193) fue un destacado político y escritor de los Song del Sur. Desempeñó el cargo de prefecto de Jingjiang —la actual Guilin— y de Comisionado de Pacificación del Circuito Occidental de Guangnan. Durante su servicio en Guangxi adquirió un conocimiento considerable de las costumbres de los pueblos de Lingnan. *Guihai Yuheng Zhi* fue escrito durante esta etapa y contiene detalladas descripciones del medio natural, los productos y las costumbres de los diversos pueblos de Guangxi, Hainan y las regiones vecinas. Se considera una de las primeras fuentes históricas relacionadas con las costumbres que posteriormente serían identificadas con el Tercer Día del Tercer Mes.

El viajero de la dinastía Yuan Wang Dayuan (汪大渊) también dejó registros sobre las costumbres de los pueblos de Hainan en *Daoyi Zhilüe* (《岛夷志略》, *Breve relación de los pueblos insulares y tierras extranjeras*). Aunque sus referencias al Tercer Día del Tercer Mes son menos detalladas que las de *Guihai Yuheng Zhi*, la obra se considera igualmente una evidencia de que estas prácticas ya habían adquirido forma y circulaban ampliamente dentro de la sociedad li durante los períodos Song y Yuan.

Las dinastías Ming y Qing

Durante las dinastías Ming y Qing, las descripciones del Tercer Día del Tercer Mes se hicieron más concretas y abundantes. El autor Qing Zhang Qingchang (张庆长) escribió en *Liqi Jiwen* (《黎岐纪闻》, aproximadamente *Registros sobre los pueblos Li y Qi*):

> “男女未婚者，每于春夏之交齐聚于旷野间，男弹嘴琴（口哨），女弄鼻宵，交唱黎歌，有情投意合者，男女各渐进凑一处，即定配偶。” > *“Los hombres y mujeres solteros se reúnen en el campo abierto entre la primavera y el verano. Los hombres tocan instrumentos de boca o silban, mientras que las mujeres tocan flautas nasales; intercambian canciones li, y aquellos cuyos sentimientos coinciden se aproximan gradualmente hasta formar pareja.”*

El pasaje describe con gran viveza las formas de cortejo entre los jóvenes li: “los hombres tocan instrumentos de boca, las mujeres tocan flautas nasales y juntos intercambian canciones li.” Mediante el canto antifonal, los jóvenes expresaban sus sentimientos y llegaban a conocerse; quienes descubrían una atracción mutua podían unirse como pareja. Esta práctica mantiene una clara continuidad con el cortejo mediante el canto que sigue siendo uno de los elementos centrales del Tercer Día del Tercer Mes.

La flauta nasal (鼻箫) es un instrumento tradicional característico del pueblo li, elaborado con bambú y tocado mediante el aire expulsado por las fosas nasales. Su sonido es suave, lejano y delicado. Durante el Tercer Día del Tercer Mes, las jóvenes li la utilizaban tradicionalmente para interpretar melodías de amor, mientras los muchachos respondían con silbidos o canciones. El registro de *Liqi Jiwen* demuestra que la flauta nasal ya estaba ampliamente integrada en las relaciones amorosas y sociales de los jóvenes li durante la dinastía Qing.

Los lugares de reunión asociados al festival también cambiaron varias veces durante los períodos Ming y Qing y en etapas posteriores. Según las tradiciones locales, uno de los primeros lugares de reunión se encontraba en Gaotanpo (高滩坡), bajo Mihouling (猕猴岭), donde había una gran cueva. Cuando un rayo provocó el derrumbe de la cueva, las reuniones se trasladaron a Changshatan (长沙滩), en la confluencia de los ríos Changhua y Nanyao. Más tarde, un rayo derribó allí un árbol de ceiba y el lugar volvió a cambiar, esta vez a los pies de Yanwoling, junto al río Changhua. Durante la invasión japonesa de Hainan, las actividades del Tercer Día del Tercer Mes se trasladaron nuevamente a Bodanpo (波单坡), unos cuatro kilómetros fuera del municipio de Dongfang. Estos repetidos cambios reflejan las numerosas dificultades y transformaciones sufridas por la fiesta a lo largo de la historia. Sin embargo, aunque cambiara el lugar, la tradición del Tercer Día del Tercer Mes nunca llegó a desaparecer.

Época moderna

Durante el período republicano, la sociedad de Hainan atravesó grandes transformaciones. La introducción de la cultura occidental, el desarrollo de la educación moderna y la mejora de las comunicaciones influyeron profundamente en la sociedad tradicional li. Aunque el Tercer Día del Tercer Mes mantuvo sus contenidos esenciales, también comenzó a recibir nuevas influencias culturales procedentes del exterior.

Tras la fundación de la República Popular China, la sociedad li experimentó cambios institucionales fundamentales. Durante la Revolución Cultural (文化大革命), sin embargo, la fiesta sufrió un fuerte impacto y fue condenada como “superstición feudal” (封建迷信), por lo que su celebración pública quedó prohibida durante un período. La transmisión de la fiesta se interrumpió temporalmente. No obstante, la memoria cultural del Tercer Día del Tercer Mes no desapareció: la tradición continuó sobreviviendo tenazmente dentro de las comunidades locales.

Época contemporánea

En 1984, atendiendo a los deseos y peticiones del pueblo li, la Asamblea Popular Provincial de Guangdong y el Gobierno Popular Provincial de Guangdong establecieron oficialmente el Tercer Día del Tercer Mes como una fiesta tradicional li. Esta decisión constituyó un hito importante en su historia: una celebración que durante mucho tiempo había sido transmitida de forma espontánea por las comunidades recibió finalmente reconocimiento y apoyo oficial. A partir de entonces, las celebraciones adquirieron una organización más estable y una escala cada vez mayor.

El 20 de mayo de 2006, la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li fue aprobada por el Consejo de Estado para su inclusión en la primera lista nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de China, con el código de proyecto Ⅹ-12. El Centro Cultural Municipal de Wuzhishan fue designado como organismo responsable de su protección. La incorporación al sistema nacional de patrimonio cultural inmaterial supuso el reconocimiento oficial de este antiguo festival al más alto nivel cultural del país. Las descripciones institucionales lo definen como “una fiesta tradicional mediante la cual el pueblo li conmemora a sus antepasados trabajadores y valientes y expresa su anhelo de felicidad en el amor.”

En el siglo XXI, el Tercer Día del Tercer Mes ha pasado de ser una celebración tradicional a convertirse en un gran evento cultural que integra costumbres populares, cultura, turismo y comercio. Los programas contemporáneos incluyen cada vez más espectáculos de canto y danza étnicos, demostraciones de técnicas de patrimonio cultural inmaterial, experiencias turísticas y actividades comerciales. En los últimos años también se han introducido propuestas dirigidas a públicos jóvenes y formatos más inmersivos, como el espectáculo creativo “Guochao & Li-Chao” (国潮&黎潮), la experiencia urbana “Aventuras del Tercer Día del Tercer Mes” (三月三奇遇记), la fiesta musical “Luz de Estrellas de la Selva Tropical” (雨林星光) y recorridos de patrimonio cultural inmaterial con creadores internacionales de contenido. Estas propuestas permiten que la fiesta conserve su núcleo tradicional y, al mismo tiempo, atraiga a nuevas generaciones.

En los últimos años, las celebraciones también se han organizado bajo el tema de “forjar un fuerte sentido de comunidad para la nación china” (铸牢中华民族共同体意识), mientras la sede principal rota cada año. En 2024, los principales actos se celebraron en el Condado Autónomo Li y Miao de Baoting y en el municipio de Shuiman, Wuzhishan; en 2025, la sede principal fue Wuzhishan; y en 2026 se trasladó a la ciudad de Dongfang, donde se introdujeron por primera vez ceremonias marítimas de apertura y clausura. Además, numerosas ciudades y condados de Hainan organizan actividades paralelas. La rotación anual de la sede ha contribuido a extender la influencia de la fiesta por toda la isla.

Culto a los antepasados

El culto a los antepasados constituye el rito más central y sagrado del Tercer Día del Tercer Mes. Cada año, en el tercer día del tercer mes lunar, los li se visten con sus trajes de fiesta y acuden desde distintos lugares llevando vino de arroz Shanlan (山兰米酒) y arroz aromático cocido en tubos de bambú para rendir homenaje a sus ancestros fundadores.

Dentro de la estética ritual tradicional li, el negro se asocia con la belleza y la solemnidad. Ese día, las jóvenes llevan largas faldas tubulares negras y pañuelos negros en la cabeza, mientras los hombres jóvenes portan paraguas negros y llevan vino Shanlan, vino de arroz glutinoso, carne curada y otras ofrendas hasta una montaña acordada de antemano para realizar los ritos ancestrales. Después de la ceremonia, todos comparten las ofrendas y celebran juntos.

En Sanya, Baoting, Lingshui y otros lugares, las comunidades li utilizan cabezas de cerdo, vino de arroz y bolas de arroz como ofrendas y acuden a lugares como la Cueva Luobi (落笔洞), en Sanya, o las cuevas de Ganshiling (甘什岭), para pedir protección y paz a los antepasados. En la región de Tongshi, durante el “Día del Buey” (牛日) del tercer mes lunar, las comunidades li sacrifican cerdos y preparan banquetes en la casa *mutou*, se reúnen para tocar gongs y tambores y ejecutan danzas rituales dedicadas a sus ancestros, celebrando las bendiciones de la primavera. También pueden realizarse ritos para llamar un “alma de la buena fortuna” destinada a mujeres que todavía no han concebido, con la esperanza de que puedan tener hijos en el futuro.

#### Rito ancestral de Paolongkou

En la transmisión contemporánea del Tercer Día del Tercer Mes, el culto al ancestro li Paolongkou (袍隆扣) se ha convertido en un componente especialmente importante. Paolongkou es recordado en la tradición li como uno de sus grandes ancestros primordiales y una de las principales divinidades ancestrales del pueblo.

Según la mitología li, Paolongkou sostuvo el cielo a una altura inmensa y derribó con sus flechas seis soles y seis lunas. Utilizó el arco iris como vara de carga y los caminos como cuerdas, reunió arena y piedras para formar montañas y ríos, levantó montañas y abrió valles con sus golpes, convirtió su sudor en ríos y sus cabellos en bosques, creando así un mundo habitable para el pueblo li y para todos los seres vivos. Antes de morir, temiendo que el cielo se desplomara y dañara a la población, extendió su enorme mano para sostener firmemente la bóveda celeste. El monte Wuzhi (五指山), la “Montaña de los Cinco Dedos”, sería precisamente esa gigantesca mano de Paolongkou. Por ello, Wuzhi no es únicamente uno de los símbolos geográficos más reconocibles de Hainan, sino también un profundo símbolo espiritual del pueblo li: la gran mano de su antepasado extendida para proteger a sus descendientes.

Actualmente, con el fin de disponer de un lugar unificado para los grandes ritos ancestrales, se ha construido un Parque Cultural Li-Miao en el municipio de Shuiman, ciudad de Wuzhishan. El recinto incluye un gran salón ceremonial li y una plaza dedicada al Tercer Día del Tercer Mes, capaces de acoger ritos colectivos con miles de participantes, y se ha convertido en un importante lugar sagrado para el culto ancestral li. Cada Tercer Día del Tercer Mes, miles de miembros del pueblo li y de otros pueblos hermanos se reúnen allí para celebrar la gran ceremonia dedicada a Paolongkou. Los principales actos incluyen toques de cuerno para recibir a los invitados, tambores que anuncian el sacrificio, lectura solemne del texto ritual, ofrendas de música y danza y homenaje ante el ancestro li. El conjunto del rito posee un carácter solemne, majestuoso y profundamente ceremonial.

Elección de pareja mediante canto antifonal

La elección de pareja mediante el canto antifonal es una de las actividades más románticas del Tercer Día del Tercer Mes. Las jóvenes sostienen delante del rostro buren (布任) —ramas y hojas de un árbol aromático— y se ocultan entre la vegetación, mientras grupos de muchachos toman la iniciativa e invitan a las jóvenes a intercambiar canciones. Uno canta y el otro responde; uno pregunta y el otro contesta. Lo que comienza con saludos y preguntas termina gradualmente en declaraciones de afecto, y cuando dos personas se eligen mutuamente, intercambian regalos y pueden comprometerse formalmente.

Entre las comunidades li de habla Meifu (美孚方言), los jóvenes se levantan temprano el día de la fiesta, visten sus mejores trajes y llevan cestas, comida, paraguas y otros objetos a un bosque o espacio abierto acordado previamente, denominado bodang (波当) en el dialecto Meifu. Primero mantienen una especie de “conversación colectiva”, preguntándose de qué aldea proceden y cómo se llaman, y después comienzan el intercambio de canciones. Mediante este proceso, hombres y mujeres llegan a conocerse mejor, y quienes descubren una afinidad mutua pueden convertirse en pareja.

Cuando cae la noche, las personas mayores se reúnen para beber y recordar el pasado, mientras los jóvenes continúan encontrándose en grupos. El canto antifonal puede prolongarse hasta el amanecer, transmitiendo sentimientos mediante melodías y versos. Los jóvenes aprovechan la fiesta para celebrar libremente, hacer amistades mediante el canto y expresar amor a través de la danza, permaneciendo inmersos en aquella atmósfera romántica hasta que comienza a aclarar. Solo entonces se despiden con dificultad, prometiendo a menudo volver a encontrarse el siguiente Tercer Día del Tercer Mes.

Danza Dachai

La Danza Dachai (打柴舞) es una de las formas de danza colectiva más habituales del festival. Su estructura es muy particular. Primero se colocan en el suelo dos troncos gruesos y redondos, paralelos entre sí. Sobre ellos se sitúan transversalmente varios pares de varas finas o cañas de bambú de más de dos metros de longitud, separadas por cierta distancia. Varias parejas de jóvenes se agachan a ambos lados, frente a frente, sujetando las varas y golpeándolas o abriéndolas y cerrándolas siguiendo un patrón rítmico. Los bailarines, cuyo número no está limitado, saltan y se desplazan entre las varas mientras estas se separan y vuelven a juntarse.

La Danza Dachai no es simplemente una danza, sino también una prueba de destreza, valentía, precisión y coordinación. Los bailarines deben saltar exactamente en el instante en que las varas se abren; un pequeño error puede hacer que sus pies o piernas queden atrapados al cerrarse. Esta forma de danza refleja, por tanto, la importancia que tradicionalmente concede el pueblo li a la agilidad, el coraje y la coordinación corporal.

Deportes y competiciones tradicionales

Durante el Tercer Día del Tercer Mes se celebran también numerosas competiciones deportivas tradicionales. Entre las prácticas más antiguas figuran tiro con arco, columpios, escalada de árboles, competiciones con el bastón dagougun (打狗棍), montar o competir sobre bueyes, “tirar de la tortuga” (拉乌龟), carreras o actividades con balsas de bambú, escalada de lianas y tiro con armas tradicionales de pólvora (粉枪射击). Más tarde se incorporaron deportes de pelota, juegos de tablero, atletismo y otras modalidades modernas.

Los deportes tradicionales li no muestran únicamente fuerza y habilidad individual, sino también el espíritu colectivo de la comunidad. Actividades como las carreras de bueyes o la lucha remiten a técnicas históricas vinculadas a la producción y a la vida cotidiana y, al mismo tiempo, refuerzan la participación y cohesión comunitarias.

Banquete de mesa larga

El banquete de mesa larga es una de las formas más representativas de la cultura gastronómica del Tercer Día del Tercer Mes. Sobre largas mesas se disponen vino de arroz Shanlan, arroz aromático cocido en tubos de bambú, *zongzi*, pasteles y otros alimentos festivos. El banquete no representa únicamente el acto de compartir comida, sino también un espacio de comunicación afectiva. Sentados juntos, los participantes beben vino Shanlan, degustan arroz de bambú y comparten la alegría del festival.

El vino de arroz Shanlan (山兰米酒) es una bebida tradicional característica del pueblo li, elaborada con arroz de secano Shanlan y conocida por su sabor suave y su aroma particular. El arroz aromático cocido en tubos de bambú (竹筒香饭) se prepara introduciendo arroz dentro de secciones de bambú y asándolo, de manera que los granos absorben el aroma fresco del bambú. Estos alimentos no son únicamente componentes materiales de la celebración, sino importantes símbolos de la cultura gastronómica li.

Continuidad de la vida

El significado cultural más profundo del Tercer Día del Tercer Mes es la celebración de la continuidad de la vida y el renacimiento del pueblo. En la leyenda del diluvio, Nanyin y Tianfei preservan el linaje li mediante un acto de gran sacrificio después de que las aguas destruyen todo lo conocido. El festival constituye así una conmemoración colectiva de esa voluntad de mantener viva la comunidad incluso después de una catástrofe.

El pueblo li ha atravesado numerosos desastres y pruebas a lo largo de su historia: inundaciones, sequías, guerras y desplazamientos. Sin embargo, después de cada crisis las comunidades li lograron sobrevivir y reconstruirse. El Tercer Día del Tercer Mes puede entenderse, por tanto, como una gran celebración de esa fuerza vital: sin importar la magnitud de la adversidad, la vida puede continuar, los hogares pueden reconstruirse y el linaje puede seguir adelante, como ocurre en la historia de Nanyin y Tianfei.

Libertad en el amor

Uno de los valores culturales más distintivos del Tercer Día del Tercer Mes es la celebración de la libertad amorosa y el derecho a elegir pareja. Desde el amor trágico de Eniang y Agui hasta la historia romántica de Yayin y la muchacha alondra, pasando por las canciones de cortejo que cada año intercambian los jóvenes durante la fiesta, el amor permanece siempre en el centro de la celebración.

En la sociedad tradicional, el matrimonio solía estar decidido por los padres o por estructuras familiares más amplias. El Tercer Día del Tercer Mes ofrecía, en cambio, un espacio socialmente reconocido en el que los jóvenes podían relacionarse libremente y elegir personalmente a su pareja. Mediante las canciones se conocían, expresaban sus sentimientos y podían decidir unirse cuando existía una atracción mutua. Esta tradición de cortejo relativamente libre resultaba especialmente valiosa dentro de sociedades tradicionales fuertemente estructuradas. Por ello, la fiesta recibió los nombres de “Fiesta del Amor” y “Día para hablar de amor”: no es solo una celebración del afecto, sino también una fiesta del amor elegido.

Veneración de los antepasados

El Tercer Día del Tercer Mes expresa asimismo la profunda tradición li de veneración ancestral. Desde los antiguos ritos celebrados en la Cueva Niangmu hasta las actuales ceremonias multitudinarias de Shuiman, en Wuzhishan, el culto a los ancestros ha permanecido como uno de los contenidos centrales de la celebración. Mediante los ritos de la fiesta, las comunidades li expresan gratitud hacia sus antepasados, recuerdan la historia de su pueblo y reafirman su compromiso con las tradiciones heredadas.

La veneración de los antepasados ocupa un lugar central en la cultura tradicional li. Según las creencias antiguas, aunque los antepasados hayan abandonado el mundo de los vivos, sus espíritus continúan protegiendo a las generaciones posteriores. Los ritos del Tercer Día del Tercer Mes crean así un diálogo espiritual entre vivos y muertos, entre presente y pasado. Mediante este diálogo, los participantes reconocen su lugar dentro de la genealogía de su pueblo y fortalecen la memoria colectiva y su identidad cultural.

Cohesión comunitaria

El Tercer Día del Tercer Mes cumple una función importante en el fortalecimiento de la cohesión comunitaria y de la identidad étnica. Cada año, el tercer día del tercer mes lunar, los li que viven en distintos lugares de Hainan se reúnen desde todas partes para participar juntos en la celebración. Este tipo de encuentro colectivo y periódico refuerza los vínculos emocionales y la identidad cultural compartida dentro de la comunidad.

La fiesta ha sido descrita como “un recurso cultural transmitido por el pueblo li durante cientos y miles de años y una de las expresiones más concretas y representativas de la cultura li.” No es únicamente una manifestación de la creatividad cultural del pueblo li, sino también una expresión viva de la diversidad cultural de la humanidad.

Reconocimiento oficial y protección como patrimonio cultural inmaterial

En 1984, atendiendo a los deseos y solicitudes del pueblo li, la Asamblea Popular Provincial de Guangdong y el Gobierno Popular Provincial de Guangdong establecieron oficialmente el Tercer Día del Tercer Mes como fiesta tradicional del pueblo li. El 20 de mayo de 2006, la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes fue incluida por decisión del Consejo de Estado en la primera lista nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de China, con el código de proyecto Ⅹ-12. El Centro Cultural Municipal de Wuzhishan fue designado organismo de protección del proyecto.

Participación del pueblo miao de Hainan

El Tercer Día del Tercer Mes no es únicamente una fiesta tradicional li, sino también una celebración importante para el pueblo miao de Hainan. Los li y los miao han convivido durante mucho tiempo en la isla y, a lo largo de su historia compartida, sus culturas se han influido e interrelacionado. Como resultado, la fecha se ha convertido en una fiesta celebrada por ambos pueblos.

Según antiguos cantos y tradiciones orales miao, en tiempos remotos cinco ancestros miao —con los apellidos Deng, Pan, Li, Zhao y Jiang— cruzaron el mar para llegar a Hainan. Durante el viaje acordaron reunirse cada año el tercer día del tercer mes lunar para recordar a sus antepasados y celebrar el reencuentro. Esta leyenda ofrece una explicación al origen de la celebración miao del Tercer Día del Tercer Mes. Aunque los li y los miao comparten la misma fecha festiva, cada pueblo conserva contenidos y formas de expresión propias. Precisamente esta estructura cultural de “diferencias dentro de lo común y elementos comunes dentro de las diferencias” convierte la fiesta en una viva manifestación del intercambio y la interacción cultural entre los pueblos de Hainan.

Celebraciones contemporáneas e integración de cultura y turismo

En el siglo XXI, el Tercer Día del Tercer Mes se ha transformado de una celebración folclórica tradicional en un gran acontecimiento cultural que reúne costumbres populares, cultura, turismo y comercio. Los programas actuales integran espectáculos étnicos de canto y danza, demostraciones de técnicas de patrimonio cultural inmaterial, experiencias turísticas y actividades comerciales. Suelen incluir espectáculos de apertura y clausura, concursos de canciones populares, competiciones de brocado li y bordado miao, foros sobre las culturas li y miao de Hainan, exposiciones sobre unidad y desarrollo étnico, experiencias culturales y turísticas y actividades de promoción económica.

La presentación del patrimonio cultural inmaterial (非遗) constituye uno de los elementos fundamentales de la transmisión contemporánea. Estas actividades ya no se limitan a demostrar técnicas tradicionales, sino que también fomentan la “transmisión viva” mediante mercados de artesanía y productos culturales. Mochilas de brocado li, pañuelos bordados miao, tapices de batik y otros productos creativos gozan de gran popularidad entre los visitantes, que buscan formas de “patrimonio inmaterial que puedan llevarse consigo.” El brocado li (黎锦) es una de las artesanías tradicionales más famosas de este pueblo. Con una historia de más de tres mil años, está considerado una de las tradiciones más antiguas de tejido de algodón en China. Sus complejos diseños y ricos colores lo convierten en uno de los soportes visuales más importantes de la cultura li.

En los últimos años también se han introducido programas más juveniles e inmersivos, como el espectáculo creativo “Guochao & Li-Chao”, la experiencia urbana “Aventuras del Tercer Día del Tercer Mes”, la fiesta musical “Luz de Estrellas de la Selva Tropical” y recorridos de patrimonio cultural inmaterial con creadores internacionales de contenido. La sede principal rota anualmente: en 2024 se celebraron actividades en el Condado Autónomo Li y Miao de Baoting y en el municipio de Shuiman, Wuzhishan; en 2025, la sede principal fue Wuzhishan; y en 2026, se trasladó a Dongfang, donde se introdujeron por primera vez ceremonias marítimas de apertura y clausura. Numerosas ciudades y condados de Hainan organizan además actividades paralelas. El Tercer Día del Tercer Mes se ha convertido así en una importante plataforma para mostrar las culturas li y miao, fortalecer la solidaridad entre grupos étnicos y promover la integración entre cultura y turismo.

La formación de la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li es el resultado de miles de años de acumulación de memoria cultural y de la incorporación constante de nuevos significados históricos. Sus raíces más profundas se encuentran en las antiguas memorias del diluvio y en la leyenda del hermano y la hermana ancestrales: Nanyin y Tianfei preservan el linaje li mediante el sacrificio personal después de que la inundación destruye el mundo anterior. En la leyenda heroica de Eniang y el Espíritu Cuervo, la fiesta adquiere una narrativa romántica de amor y sacrificio; en el mito del nacimiento de Limu, obtiene la solemnidad de la creación; en la historia de Yayin y la alondra, incorpora un espíritu de resistencia frente a la opresión; en el *Guihai Yuheng Zhi* (《桂海虞衡志》) de Fan Chengda, de la dinastía Song, recibe uno de sus primeros reflejos documentales; en el *Liqi Jiwen* (《黎岐纪闻》) de Zhang Qingchang, de la dinastía Qing, obtiene una de sus descripciones etnográficas más vivas; y mediante la protección contemporánea del patrimonio cultural inmaterial, ha recibido reconocimiento cultural oficial a escala nacional.

Desde el diluvio primordial a orillas del Changhua hasta la unión de Nanyin y Tianfei bajo Yanwoling; desde la espera de toda una vida de Eniang en la Cueva Exian hasta las grandes ceremonias ancestrales que reúnen a miles de personas en Shuiman, Wuzhishan; desde los ritos organizados espontáneamente por las aldeas hasta una celebración reconocida como patrimonio cultural inmaterial nacional y festejada en toda Hainan: la historia del Tercer Día del Tercer Mes ha sido una larga transformación del mito a la historia, del sacrificio a la celebración, de la aldea a toda la isla y de una festividad local a patrimonio cultural inmaterial de rango nacional. Conserva tanto el deseo de los antepasados li de garantizar la continuidad de la vida como su responsabilidad respecto a la supervivencia del pueblo, y al mismo tiempo expresa la gratitud de los li hacia sus ancestros, su búsqueda del amor y su esperanza de una vida próspera y feliz.

En 2006, la Fiesta del Tercer Día del Tercer Mes del pueblo li fue incluida en la primera lista nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de China bajo el código Ⅹ-12. Desde las antiguas leyendas del diluvio hasta la protección contemporánea como patrimonio nacional, la fiesta ha atravesado siglos y continúa floreciendo en esta isla junto al mar de China Meridional gracias a su singular vitalidad cultural. Sigue siendo, en palabras utilizadas para describir la tradición, una fiesta mediante la cual el pueblo li “conmemora a sus antepasados trabajadores y valientes y expresa su anhelo de felicidad en el amor.” Como el suave sonido de la flauta nasal (鼻箫) y las voces cargadas de sentimiento de los cantos antifonales, su música es mucho más que la melodía de una celebración: es el latido cultural del pueblo li, todavía vivo después de siglos de vientos y lluvias.

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