Festival del Doble NueveCostumbres del Festival del Doble Nueve

La costumbre de subir a lugares altos durante la Fiesta del Doble Nueve puede remontarse al menos a la dinastía Han. Según Wu Jun (吴均), autor de época Liang, en su Xu Qi Xie Ji (《续齐谐记》, Continuación de los registros de maravillas armoniosas), un hombre llamado Huan Jing (桓景), natural de Runan durante los Han Orientales, estudió artes taoístas con el inmortal Fei Changfang (费长房). Fei le advirtió:

“El noveno día del noveno mes, una desgracia caerá sobre tu casa. Debes marcharte inmediatamente. Haz que cada miembro de tu familia prepare una bolsa carmesí, la llene de zhuyu y se la ate al brazo; subid a un lugar elevado y bebed vino de crisantemo. Así podrá evitarse la calamidad.”

Huan Jing siguió sus instrucciones y llevó a toda su familia a las alturas. Al regresar aquella noche, descubrieron que las gallinas, los perros, el ganado vacuno y las ovejas de la casa habían muerto repentinamente. Según la leyenda, desde entonces se difundió entre la población la costumbre de subir a lugares elevados el noveno día del noveno mes lunar para evitar desgracias.

La práctica también estaba relacionada con la antigua veneración de las montañas. Se creía que las montañas poseían un poder espiritual protector y, como el Doble Nueve representaba la culminación del yang —un momento en que “el yang extremo debe transformarse” (阳极必变)—, la gente acudía a las montañas para alejarse simbólicamente del peligro. Además, para entonces la cosecha de otoño ya había terminado, lo que convertía la festividad en una ocasión natural para salir al campo y contemplar el paisaje desde las alturas.

En la dinastía Tang, subir a lugares elevados se convirtió en la costumbre más célebre del Doble Nueve. El famoso verso de Wang Wei (王维)—

“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。” Desde lejos sé que mis hermanos han subido a las alturas; todos llevan zhuyu, pero falta una persona.

—constituye una de las representaciones literarias más vivas de esta tradición. Durante las dinastías Sui y Tang, el Doble Nueve se convirtió oficialmente en una festividad reconocida, y la costumbre de ascender se ha mantenido hasta hoy.

Subir a lugares elevados es la costumbre más representativa del Doble Nueve, razón por la cual la festividad recibe también el nombre de Fiesta de Subir a las Alturas. En el clima despejado del noveno mes lunar, ascender permite disfrutar de amplias vistas, relajarse, hacer ejercicio y, según la tradición, protegerse de enfermedades y desgracias.

La práctica suele explicarse a partir de tres elementos culturales: la leyenda de subir para evitar calamidades, la antigua veneración por las montañas y la tradición otoñal de “despedir el verdor” (辞青). Esta última contrasta con el “pisar el verdor” (踏青) de Qingming: mientras que las excursiones de primavera celebran el regreso de la vegetación, las salidas del Doble Nueve marcan simbólicamente la despedida del verde antes de la llegada del invierno.

Las formas de ascender son muy variadas. En las ciudades se subía a murallas, torres, pagodas, pabellones y edificios altos; en el campo, a colinas y montañas cercanas. Donde no había montañas, podían utilizarse plataformas de tierra o pendientes. Las familias acomodadas de épocas antiguas podían salir en palanquín, llevando vino y alimentos para organizar un banquete en la cima. El uso de zhuyu, el vino de crisantemo, la contemplación del paisaje otoñal y la composición poética solían combinarse en una misma salida.

Para los antiguos, subir a las alturas era algo más que ejercicio físico; también podía ser una forma de renovación espiritual. Desde una cumbre otoñal, contemplando la tierra y experimentando la vastedad del Cielo y la Tierra y el cambio de las estaciones, las personas despedían simbólicamente el verdor del año y reflexionaban sobre el paso del tiempo.

La costumbre también estaba estrechamente relacionada con el culto ancestral y expresa el ideal tradicional de “unidad entre el ser humano y la naturaleza” (天人合一).

Durante el Doble Nueve se puede subir a una colina, montaña, torre u otro punto elevado cercano. En las ciudades, pueden utilizarse senderos de parques, miradores, torres y edificios altos abiertos al público. Muchos lugares turísticos organizan actividades especiales de ascenso durante la festividad.

Se recomienda llevar calzado cómodo, agua y alimentos ligeros. Las personas mayores deben elegir rutas acordes con su condición física, y todos los participantes deben priorizar la seguridad.

Las costumbres de contemplar crisantemos y beber vino de crisantemo pueden remontarse a la dinastía Han. El Xijing Zaji (《西京杂记》, Registros misceláneos de la Capital Occidental) dice:

“El noveno día del noveno mes, se lleva zhuyu, se come peng’er y se bebe vino de crisantemo, diciendo que estas cosas permiten vivir muchos años.”

Esto demuestra que el vino de crisantemo ya estaba asociado con el noveno día del noveno mes lunar durante los Han. En las dinastías Wei y Jin, la apreciación del crisantemo se volvió aún más popular. El poeta Tao Yuanming (陶渊明) fue célebre por su amor a esta flor, y su conocido verso—

“采菊东篱下，悠然见南山。” Recojo crisantemos al pie de la cerca oriental y, serenamente, contemplo la montaña del sur.

—contribuyó a convertir la contemplación de crisantemos en una afición refinada de eruditos y literatos.

Con el tiempo, la práctica pasó de las reuniones literarias de élite a la cultura popular y se convirtió en una costumbre compartida por toda la sociedad. El vino tradicional de crisantemo exigía paciencia: podía elaborarse durante un Doble Nueve y no abrirse hasta el del año siguiente. Esa espera de un año formaba parte del significado ritual de la bebida.

Contemplar crisantemos y beber vino de crisantemo son dos costumbres estrechamente relacionadas. La festividad coincide precisamente con la época de plena floración de los crisantemos, razón por la cual el noveno mes lunar también ha sido llamado “Mes de los Crisantemos” (菊月). Como estas flores florecen orgullosamente a finales del otoño, cuando muchas otras ya se han marchitado, llegaron a simbolizar pureza, resistencia e integridad moral.

Durante las exposiciones, la gente no solo observa la belleza de las flores, sino que también compara variedades, formas y colores. Los crisantemos pueden ser amarillos, blancos, rojos, morados, rosados y de muchas otras tonalidades, y presentar pétalos planos, en forma de cuchara, tubulares y numerosas variantes cultivadas. En la cultura literaria tradicional, la contemplación del crisantemo se combinaba con frecuencia con beber vino y componer poesía.

Beber vino de crisantemo es una de las costumbres alimentarias más características de la festividad. En la creencia tradicional, se consideraba una bebida auspiciosa capaz de alejar calamidades y atraer bendiciones. Un método antiguo consistía en recoger los crisantemos con tallos y hojas durante la floración, fermentarlos con mijo y sellar el vino hasta el Doble Nueve del año siguiente.

La medicina tradicional china atribuía al crisantemo cualidades refrescantes y clarificadoras, y la cultura popular asociaba el vino con beneficios como cuidar el hígado, mejorar la vista, refrescar la mente y favorecer la longevidad.

El crisantemo florece con firmeza a finales del otoño y simboliza pureza, resistencia y fortaleza de carácter. El vino de crisantemo expresa deseos de evitar desgracias y recibir bendiciones. Juntos, contemplar la flor y beber el vino combinan la apreciación estética de la naturaleza con aspiraciones de salud y buena fortuna.

Durante el Doble Nueve pueden visitarse exposiciones de crisantemos en parques y jardines botánicos. Las de Beijing, Kaifeng, Hangzhou y otras ciudades son especialmente conocidas. También puede probarse vino de crisantemo cuando esté disponible, mientras que el té de crisantemo ofrece una alternativa sin alcohol.

Quienes se interesen por la elaboración tradicional pueden preparar vino con antelación siguiendo recetas adecuadas y métodos de fermentación seguros. Fotografiar, dibujar o simplemente pasar tiempo entre las flores son también maneras naturales de experimentar la tradición.

La creencia de que el zhuyu (茱萸) podía repeler influencias nocivas ya estaba documentada en la dinastía Han. El Xijing Zaji afirma:

“El noveno día del noveno mes, se lleva zhuyu, se come peng’er y se bebe vino de crisantemo, diciendo que estas cosas permiten vivir muchos años.”

Por tanto, la costumbre de llevar zhuyu el noveno día del noveno mes lunar ya estaba establecida en época Han. Se creía que la planta poseía cualidades protectoras capaces de expulsar fuerzas dañinas, prevenir enfermedades epidémicas y favorecer la longevidad.

La práctica está estrechamente relacionada con la leyenda de Huan Jing. Cuando su familia subió a un lugar elevado para ponerse a salvo, cada persona recibió la instrucción de “preparar una bolsa carmesí, llenarla de zhuyu y atarla al brazo.” Aunque hoy ya no sea habitual llevarlo en la vida cotidiana, el zhuyu sigue siendo uno de los símbolos culturales más reconocibles del Doble Nueve.

Llevar zhuyu es una de las costumbres más características de la festividad, hasta el punto de que antiguamente el Doble Nueve también fue llamado “Fiesta del Zhuyu” (茱萸节). El zhuyu es una planta aromática tradicionalmente asociada con repeler insectos, disipar el frío y proteger frente a influencias nocivas. Como el noveno día del noveno mes se consideraba en ciertos contextos una fecha potencialmente peligrosa, la gente lo llevaba para evitar la mala fortuna. Por ello, la planta recibió también el nombre simbólico de “Anciano que expulsa el mal” (辟邪翁).

Existían muchas formas de llevarlo. Podía colocarse en el cabello, atarse al brazo, triturarse y guardarse en bolsitas aromáticas o transportarse dentro de pequeñas bolsas carmesí. En fuentes posteriores, la costumbre generalizada llegó a denominarse “reunión del zhuyu” (茱萸会).

El poema de Wang Wei Pensando en mis hermanos al este de las montañas el noveno día del noveno mes (《九月九日忆山东兄弟》) conserva la imagen literaria más famosa de esta práctica:

“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。” Desde lejos sé que mis hermanos han subido a las alturas; todos llevan zhuyu, pero falta una persona.

En la dinastía Tang, colocarse zhuyu en el cabello se había convertido ya en una de las costumbres más populares de la festividad.

El zhuyu simboliza el deseo de repeler desgracias, evitar enfermedades epidémicas, preservar la salud y prolongar la vida. Llevarlo durante el Doble Nueve expresa tanto una aspiración de bienestar físico como una valoración de la propia vida. Como símbolo festivo, concentra deseos de seguridad, salud y longevidad.

Puede llevarse una ramita de zhuyu o colocarse dentro de una bolsita aromática. Cuando no sea posible conseguir planta fresca, puede adquirirse zhuyu seco en establecimientos de medicina tradicional china.

También puede confeccionarse una bolsa carmesí de zhuyu (茱萸绛囊). En el condado de Shangcai, Henan, asociado en la tradición local con los orígenes del Doble Nueve, la elaboración de estas bolsas está incluida en el patrimonio cultural inmaterial provincial. Los visitantes pueden conocer el simbolismo de la planta y experimentar la confección o el uso de la bolsita tradicional.

La costumbre de comer pastel del Doble Nueve (重阳糕) puede remontarse a la dinastía Han, cuando se consumía un alimento festivo llamado peng’er (蓬饵). Era una especie de pastel elaborado con material vegetal y harina de arroz y se utilizaba tanto como ofrenda como alimento.

Después de las dinastías Tang y Song, los pasteles del Doble Nueve se diversificaron cada vez más. La obra Song Dongjing Meng Hua Lu (《东京梦华录》, Sueños del esplendor de la Capital Oriental) documenta métodos de elaboración y describe su amplia comercialización.

En los periodos Ming y Qing, comer este pastel se había convertido en una costumbre indispensable. Una explicación vincula directamente el alimento con la tradición de subir a lugares altos: cuando alguien no podía ascender a una montaña, podía “subir” simbólicamente comiendo pastel, porque 糕 (gāo, pastel) y 高 (gāo, alto) son homófonos. Por ello, el alimento llegó a representar el deseo de “ascender paso a paso” (步步高升).

El pastel del Doble Nueve es uno de los alimentos más representativos de la festividad. También recibe nombres como pastel de flores (花糕), pastel de crisantemo (菊糕) o pastel de cinco colores (五色糕). La homofonía entre “pastel” y “alto” le confiere significados auspiciosos como “subir paso a paso” y “que todo vaya cada vez más alto.”

Las recetas varían considerablemente según la región, aunque por lo general emplean harina de arroz o de trigo como base, con ingredientes como dátiles rojos, castañas, nueces, fruta confitada y otros productos de temporada.

Entre las variedades tradicionales se encuentran los pasteles de flores gruesos, decorados con hojas de cilantro y rellenos de frutas secas como ciruelas verdes, dátiles y nueces; los pasteles de flores finos, de dos o tres capas con fruta confitada picada entre ellas; y los pasteles de flores moneda, de composición semejante pero mucho más pequeños. En la parte superior suelen colocarse pequeñas banderas de colores, reproduciendo visualmente la idea de subir a un lugar elevado.

En Henan, la harina de castaña y la harina de arroz glutinoso pueden mezclarse con miel y cocerse al vapor, a veces con pasta de dátil, para después decorarse con banderas y regalarse a familiares y amigos. En Wuxi, se come pastel del Doble Nueve y jiupin geng. En Shaoxing, las familias elaboran e intercambian zongzi del Doble Nueve.

La homofonía entre 糕 (pastel) y 高 (alto) convierte la comida en una expresión de deseos de progreso. Cuando no es posible subir físicamente a un lugar elevado, comer pastel sustituye simbólicamente a la ascensión y muestra cómo la cultura popular china utiliza objetos concretos y juegos fonéticos para expresar aspiraciones abstractas.

Como alimento festivo, el pastel ofrece placer culinario y al mismo tiempo transmite deseos de una vida mejor. Compartirlo con familiares y amigos transforma la comida en un vehículo de afecto y bendición.

El pastel del Doble Nueve puede comprarse o prepararse en casa. En el norte existen variedades de flor gruesa y flor fina, mientras que en el sur pueden encontrarse pasteles de osmanthus o de castaña.

Una versión sencilla puede prepararse mezclando harina de arroz glutinoso y harina de arroz con agua y azúcar, añadiendo dátiles rojos y frutos secos y cocinando todo al vapor. Compartir el pastel terminado con familiares y amigos forma parte de la tradición.

La costumbre del culto ancestral en el Doble Nueve puede remontarse a las tradiciones anteriores a Qin. Los ritos ancestrales de otoño continuaban la antigua ceremonia china de “degustación de otoño” (秋尝), en la que, tras la cosecha, se ofrecían los primeros granos nuevos a los antepasados como expresión de gratitud y recuerdo.

Desde la dinastía Han, el culto ancestral del Doble Nueve se fue combinando con costumbres como subir a lugares altos y contemplar crisantemos. En las dinastías Ming y Qing, la festividad incluía no solo actividades recreativas como subir, beber y contemplar flores, sino también sacrificios a divinidades locales, al Dios de la Ciudad, al Dios de la Cocina y representaciones teatrales rituales ofrecidas en agradecimiento a los dioses.

Honrar a los antepasados sigue siendo una costumbre importante del Doble Nueve. Junto con la víspera del Año Nuevo lunar, Qingming y la Fiesta de los Fantasmas (中元节), la festividad suele contarse entre las cuatro grandes ocasiones tradicionales de culto ancestral en China.

La asociación entre 九九 (“nueve-nueve”) y 久久 (“duradero”) añade a la fecha una idea de continuidad prolongada, haciéndola especialmente adecuada para recordar a los antepasados y promover la piedad filial. Las familias visitan las tumbas, limpian y arreglan los lugares de enterramiento, presentan ofrendas y realizan ceremonias para recordar los méritos de generaciones anteriores y pedir protección ancestral.

Las prácticas varían según la región. En Tonglu, Zhejiang, se preparan cerdos y ovejas el noveno día del noveno mes para un sacrificio ancestral de otoño. En Shaoxing, las familias se visitan durante la festividad, salvo cuando existe un duelo reciente, en cuyo caso puede acudirse ante la tablilla espiritual del difunto. En Fujian y Taiwán, el Doble Nueve sigue siendo una de las temporadas importantes de culto ancestral junto con Qingming y la Fiesta de los Fantasmas.

Los miembros de la familia pueden reunirse en salones ancestrales o tumbas, disponer ofrendas, quemar incienso, encender velas y realizar reverencias solemnes.

El culto ancestral del Doble Nueve refleja la virtud tradicional expresada en la frase “atender con cuidado al final y recordar a quienes vinieron antes” (慎终追远), así como la importancia de la solidaridad familiar. Honrar a los antepasados en una fecha asociada con la “larga duración” expresa gratitud hacia los fallecidos y el deseo de que sus bendiciones continúen protegiendo a las generaciones futuras.

Estos ritos refuerzan la cohesión familiar y permiten transmitir memoria, identidad y valores de una generación a la siguiente.

Las familias pueden visitar tumbas o salones ancestrales, limpiar y reparar los lugares de enterramiento, preparar ofrendas, quemar incienso y realizar reverencias. Cuando no sea posible acudir personalmente, puede hacerse una conmemoración en casa.

Algunos pueblos históricos permiten a los visitantes observar ceremonias ancestrales comunitarias desde una distancia respetuosa. Dado que se trata de ritos solemnes, conviene no interrumpirlos ni fotografiar a los participantes sin permiso.

El tema del respeto a las personas mayores en el Doble Nueve posee raíces muy antiguas y puede remontarse a las tradiciones de cuidado de los ancianos anteriores a Qin. El Libro de los Ritos: Ordenanzas Mensuales (《礼记·月令》) registra que, durante el octavo mes lunar, debía atenderse a los mayores y proporcionarles mesas, bastones y alimentos nutritivos como gachas.

Esta tradición otoñal de cuidado a los ancianos constituye uno de los antecedentes culturales más antiguos del posterior tema del Doble Nueve de “respetar a los mayores y pedir longevidad.”

El gobernante y escritor de los Tres Reinos Cao Pi (曹丕), en su Carta a Zhong Yao en el Noveno Día (《九日与钟繇书》), recurrió a la homofonía entre 九 (jiǔ, nueve) y 久 (jiǔ, duradero) para interpretar el Doble Nueve como un día “apropiado para lo duradero.” Esto contribuyó a establecer la longevidad como uno de los significados centrales de la festividad.

En 1989, el noveno día del noveno mes lunar fue designado en China como Día de los Mayores / Fiesta del Respeto a los Mayores. En 2012, quedó formalmente establecido por ley nacional como Día de las Personas Mayores (老年节).

Respetar y cuidar a las personas mayores es el tema contemporáneo más destacado del Doble Nueve. Debido a que 九九 suena como 久久, la fecha ha estado desde antiguo asociada con la vida prolongada y la longevidad.

En el ámbito familiar, los hijos adultos pueden volver a casa para acompañar a sus padres, prepararles una comida, conversar, pasear juntos o entregar pequeños regalos y buenos deseos. En el ámbito social, voluntarios y organizaciones comunitarias pueden visitar residencias de ancianos, organizar excursiones otoñales, actividades de salud o eventos recreativos. Las comunidades pueden celebrar banquetes, actuaciones culturales y charlas sobre salud.

Entre los Zhuang, en algunas regiones la fecha también está vinculada a una “Fiesta de Celebración de la Longevidad.”

Respetar a los mayores durante el Doble Nueve va mucho más allá del cuidado material. También ofrece compañía emocional y permite que las personas mayores sientan el calor de la familia, la atención de la sociedad y el valor continuado de su propia vida.

Desde las prácticas de cuidado otoñal a los ancianos anteriores a Qin hasta el actual Día de las Personas Mayores, los ideales de piedad filial y respeto hacia los mayores han atravesado miles de años y siguen teniendo una fuerte relevancia cultural.

Puede pasarse tiempo con padres, abuelos u otros familiares mayores. Prepararles una comida, hablar con ellos, pasear juntos o simplemente acompañarlos ya expresa el espíritu de la fiesta.

Las actividades comunitarias pueden incluir visitas a residencias, actuaciones para mayores y acciones de servicio público. Si los familiares viven lejos, una llamada telefónica o videollamada también es significativa. Pequeños regalos como pastel del Doble Nueve, ropa abrigada, flores u otros objetos escogidos con atención pueden expresar cuidado y afecto.

La costumbre de volar cometas en el Doble Nueve tiene una larga historia y guarda semejanzas con la tradición primaveral de Qingming. Las cometas de primavera se relacionaban con “soltar la mala suerte”, mientras que las del otoño se asociaban con “despedir el verdor” (辞青), marcando la última gran salida de la temporada otoñal.

Por ello, el Doble Nueve también podía llamarse “Fiesta de Despedida del Verdor”, en contraste con el “pisar el verdor” de Qingming. La gente subía a lugares altos y volaba cometas tanto para despedirse del otoño como para expresar deseos de buena fortuna. En algunas zonas del sur, esta costumbre llegó a ser incluso más importante que la de Qingming.

Volar cometas es una importante costumbre meridional del Doble Nueve. Los cielos despejados del otoño y los vientos moderados hacen que la época sea especialmente adecuada. En distintas regiones del sur puede hablarse de “volar cometas de papel” (放纸鸢) o “volar yaozi” (放鹞子).

La gente lanza las cometas hacia lo alto del cielo otoñal, simbolizando “enviar lejos la mala fortuna y recibir buena suerte.” Las familias pueden volarlas juntas en espacios abiertos, mientras que algunas comunidades organizan competiciones.

Las formas tradicionales incluyen mariposas, golondrinas, ciempiés, figuras humanas y muchos otros diseños. A veces se escriben deseos sobre la cometa antes de lanzarla, con la idea de que cuanto más alto vuele, más probable será que el deseo se cumpla.

Algunas regiones conservan además la práctica de “cortar la cuerda de la cometa” (放断鹞): una vez que ha subido lo suficiente, se corta el hilo y se deja que se aleje con el viento, simbolizando que las desgracias del año se marchan con ella.

Volar cometas durante el Doble Nueve expresa cercanía con la naturaleza y aspiraciones de una vida mejor. Contra el amplio cielo otoñal, la cometa representa libertad, altura y ambición.

La costumbre de soltarla simboliza el deseo de despedir la mala fortuna y dirigirse hacia algo nuevo.

Durante la festividad pueden volarse cometas en parques abiertos o zonas rurales. Puede comprarse una ya hecha o elaborarse a mano.

Conviene escoger un terreno amplio y llano, alejado de líneas eléctricas, carreteras, aeropuertos y árboles densos. Las prácticas tradicionales de cortar la cuerda solo deberían realizarse donde sean legales y ambientalmente responsables; en muchos contextos actuales es preferible mantener el control de la cometa para evitar residuos o riesgos.

Desde las Dinastías del Norte y del Sur hasta las épocas Tang y Song, también fueron populares durante el Doble Nueve los juegos de equitación y tiro con arco. Procedentes originalmente del entrenamiento militar de los pueblos del norte, evolucionaron después hacia competiciones deportivas festivas. Los participantes demostraban sus habilidades ecuestres y de arquería y, al mismo tiempo, practicaban ejercicio físico vigoroso. La costumbre fue especialmente común en el norte.

El Doble Nueve es también una buena época para “secar el otoño” (晒秋). En zonas montañosas de Hunan, Jiangxi y otras regiones, los habitantes extienden chiles, maíz, calabazas y otros productos recién cosechados sobre tejados, ventanas y bandejas de secado. Los colores vivos de las cosechas frente a las casas tradicionales forman el singular paisaje conocido como “imagen del secado otoñal.”

Además de ser una necesidad práctica para conservar alimentos, la costumbre funciona como celebración visual de la abundancia.

En algunas regiones septentrionales existe la costumbre de comer fideos con cordero durante el Doble Nueve. 羊 (yáng, oveja) suena parecido a 阳 (yáng, yang), por lo que el plato se asocia con la idea de una energía yang vigorosa. El cordero también se considera tradicionalmente un alimento cálido, adecuado para la transición del otoño al invierno.

Además de beberlo, algunas regiones conservan la práctica de elaborar vino de crisantemo. Las flores pueden recogerse en un Doble Nueve, utilizarse para preparar el vino y dejarse selladas durante un año hasta abrirse en la festividad siguiente.

La espera de un año se convierte así en parte del propio ritual: una forma de paciencia y anticipación del siguiente ciclo anual.

Subir a lugares altos y componer poemas constituyó una tradicional reunión literaria de eruditos. En las dinastías Tang y Song, poetas y literatos ascendían, bebían vino, contemplaban crisantemos y componían versos, dejando una gran cantidad de poemas célebres sobre el Doble Nueve.

En la actualidad, asociaciones literarias y grupos culturales continúan recreando esta tradición.

Algunas regiones organizan ferias de templo durante la festividad. Pueden incluir ópera tradicional, acrobacias, entretenimiento popular, puestos de comida y representaciones rituales. La feria sirve al mismo tiempo como espacio de culto y como lugar de recreación comunitaria.