Festival ShotonOrígenes del Festival Shoton

Antes del siglo XVII, el Festival Shoton era una actividad puramente religiosa. Según las normas de la escuela Gelug del budismo tibetano, cuando el clima se calienta en verano, los insectos despiertan y todos los seres vivos se reactivan; si los monjes salen durante este tiempo, podrían matar inadvertidamente seres vivos, violando el precepto de «no matar». Por lo tanto, el período del día 15 al 30 del sexto mes del calendario tibetano se establece como retiro: los monjes y monjas de todos los monasterios, grandes y pequeños, en el Tíbet no pueden salir para evitar pisar pequeñas criaturas. Permanecen en sus monasterios realizando los ritos de «Sojong» (长净, recitación y confesión de preceptos) y «Yarne» (夏安居, retiro de verano) hasta que se levanta la prohibición. El primer día del séptimo mes del calendario tibetano, cuando se levanta la prohibición, los monjes y monjas salen de los monasterios y bajan de las montañas; los laicos les ofrecen yogur (cuajada), de ahí el nombre «Shoton», que significa «festival de comer yogur». Después del siglo XVII, el Dalai Lama y el Panchen Lama recibieron la investidura del gobierno central de la dinastía Qing, y se añadieron representaciones de ópera tibetana al festival. A lo largo de más de 300 años de desarrollo, el Festival Shoton se ha convertido en un festival de arte popular, colorido, variado y plenamente participativo, con características tibetanas distintivas.

El nombre «Shoton» encierra en sí mismo una rica información cultural. En tibetano, «sho» (ཞོ་, zho) significa «yogur» o «cuajada», y «ton» (སྟོན་, ston) significa «comer» o «banquete». Juntos, «Shoton» significa «festival de comer yogur» o «banquete de yogur». Este nombre aparentemente sencillo condensa el afecto milenario e ininterrumpido entre el pueblo tibetano y el yogur.

La afición por el yogur es una de las costumbres ancestrales del pueblo tibetano, que ha vivido durante generaciones en la meseta nevada. El entorno natural único de la meseta Qinghai‑Tíbet —gran altitud, fuerte insolación y grandes diferencias de temperatura entre el día y la noche— ha dado lugar a una cultura pastoral distintiva. El yak es el ganado más importante para los pastores de la meseta, y su leche es rica y espesa. Fermentar la leche de yak para hacer yogur no solo facilita su conservación, sino que crea un alimento de sabor único. El yogur ocupa un lugar especial en la cultura alimentaria tibetana: es a la vez un alimento cotidiano, una ofrenda sacrificial y un manjar para los invitados de honor. La razón por la que el yogur se convirtió en el «accesorio» central del Festival Shoton también está profundamente relacionada con el sistema disciplinario del budismo tibetano. En el Vinaya (reglas monásticas) del budismo tibetano, los monjes y novicios observan el «retiro de verano» (Yarne, 夏安居) durante los meses de verano, durante los cuales tienen prohibido salir. Cuando los monjes finalmente salen del monasterio después de su largo retiro, los laicos les ofrecen yogur, tanto como muestra de respeto por los logros espirituales de los monjes como como respuesta a su espíritu compasivo. A partir de entonces, el yogur dejó de ser simplemente un alimento; se elevó a un símbolo cultural que lleva fe, gratitud y bendiciones.

Debido a las representaciones de ópera tibetana y a la ceremonia de despliegue del gran thangka (唐卡, pintura religiosa), el Festival Shoton también tiene otros nombres, como «Festival de la Ópera Tibetana» y «Festival del Despliegue del Thangka». Cada nombre alternativo revela una faceta diferente del festival: «Festival del Yogur» revela su base culinaria y cultural; «Festival de la Ópera Tibetana» revela su aspecto artístico y festivo; «Festival del Despliegue del Thangka» revela su núcleo religioso sagrado. Estas tres dimensiones —alimentación, arte y religión— constituyen conjuntamente el perfil cultural rico y polifacético del Festival Shoton.

El origen del Festival Shoton no es único, sino la convergencia gradual de dos corrientes culturales a lo largo de una larga historia. Estas dos corrientes son: el sistema disciplinario monástico del «retiro de verano» en el budismo tibetano —esta es la fuente institucional fundamental del festival— y la leyenda popular del maestro indio Atiśa (阿底峡, 982–1054), que amaba el yogur —que infundió al festival un cálido sentimiento humanista. Estas dos corrientes convergieron desde diferentes direcciones para formar la base del Festival Shoton.

El retiro de verano (夏安居, Yarne)

El origen del Festival Shoton está fundamentalmente arraigado en el sistema de «retiro de verano» del budismo tibetano. Antes del siglo XVII, el Festival Shoton era una celebración religiosa primitiva. La tradición popular sostiene que cuando el clima se calienta en verano, los insectos despiertan y toda la vida se reactiva; durante este tiempo, si los monjes salen, pueden pisar y matar seres vivos sin querer, violando el precepto de no matar. Por lo tanto, las reglas monásticas de la escuela Gelug estipulan que desde el cuarto hasta el sexto mes del calendario tibetano, los monjes deben permanecer en sus monasterios para estudiar las escrituras y practicar la meditación, y no pueden salir hasta finales del sexto mes.

El retiro de verano es un sistema importante en la comunidad monástica budista (Sangha). Según las escrituras budistas, en la antigua India la estación lluviosa duraba hasta tres meses; durante ese tiempo, la vegetación crecía frondosa y los insectos proliferaban, y si los monjes viajaban, aplastarían la vida. Por lo tanto, el Buda estableció el sistema de retiro, exigiendo que los monjes permanecieran en un lugar durante la estación lluviosa para cultivar diligentemente y no salir. Este sistema fue transmitido al Tíbet con el budismo y adaptado al entorno geográfico y climático único de la meseta Qinghai‑Tíbet. El retiro de verano del budismo tibetano comienza en el cuarto mes del calendario tibetano y termina en el sexto mes. Este período coincide con el verano en la meseta: la nieve se derrite, la hierba y los árboles crecen, los insectos emergen —la estación más activa para la vida en la naturaleza. El fundador de la escuela Gelug, Tsongkhapa (宗喀巴, 1357–1419), estableció reglas estrictas de retiro de verano para los monjes, estipulando que durante el verano solo deben practicar en el interior y no salir, porque el verano es la estación más activa para todo tipo de seres vivos en la meseta. Las reformas de Tsongkhapa hicieron la disciplina Gelug más rigurosa y convirtieron el retiro de verano en una parte indispensable de la vida monástica.

Durante el retiro de verano de tres meses, los monjes realizan los rituales de «Sojong» (长净, confesión y recitación de preceptos, que se celebra cada medio mes) y «Yarne» (夏安居, retiro y meditación). En Sojong, la comunidad monástica se reúne para recitar los preceptos, examinar su conducta y confesar sus faltas. En Yarne, los monjes permanecen en el interior, dedicados al estudio, las escrituras y la meditación. «Los monjes generalmente no salen de sus puertas» es el requisito más básico durante este período. Durante decenas de días, los monjes no pueden salir de las puertas del monasterio por temor a pisar la vida. Esta práctica estricta no solo mantiene el precepto de no matar, sino que también pone a prueba la concentración y diligencia de los monjes. Durante el retiro de verano, los monjes son como practicantes en retiro cerrado —aislados del mundo exterior y completamente centrados en la cultivación interior.

El día en que se levanta la prohibición a finales del sexto mes, los monjes salen de los monasterios y bajan de las montañas. Para recompensar a los monjes, los laicos preparan yogur y celebran picnics al aire libre para ellos, y representan ópera tibetana en la celebración. Este es el origen del Festival Shoton. La evolución del «retiro de verano» al «Festival Shoton» ejemplifica la transformación de una institución religiosa en un festival popular. El retiro de verano era originalmente una práctica monástica interna sin conexión directa con los laicos. Sin embargo, cuando los laicos supieron que los monjes habían pasado meses de práctica ascética, por respeto y gratitud les ofrecieron yogur y celebraron el levantamiento de la prohibición. Esta interacción entre clero y laicos dio lugar gradualmente a una tradición festiva secular a partir de un sistema puramente religioso. En la palabra «Shoton», «sho» es yogur y «ton» es banquete —el banquete de yogur de los laicos para los monjes es la forma más original del festival. El ideal budista de compasión —no matar y respetar la vida— se encarna en el sistema de retiro de verano; la ofrenda de yogur de los laicos es una respuesta y afirmación de ese ideal compasivo. La práctica de los monjes y la ofrenda de los laicos constituyen la estructura cultural más profunda del Festival Shoton.

La leyenda de Atiśa

Entre el pueblo tibetano, se cuenta ampliamente otra leyenda sobre el origen del Festival Shoton. Esta leyenda está asociada con el gran maestro budista indio Atiśa (阿底峡, 982–1054), considerado el precursor de la posterior propagación del budismo en el Tíbet.

Atiśa fue uno de los monjes más eminentes del período de transmisión tardía del budismo tibetano. Nació en el antiguo reino de Sahor (en el actual Bangladesh) y fue uno de los maestros budistas más renombrados de la India en su época. En 1042, invitado por el reino de Guge en Ngari, Atiśa entró en el Tíbet vía Nepal, permaneció en Ngari durante tres años y luego viajó a través de Ü‑Tsang (Tíbet central) hasta Lhasa. En sus últimos años, se estableció en el monasterio de Nyethang (también conocido como Nyedang, 聂塘寺), a unos 20 kilómetros al suroeste de Lhasa, donde enseñó filosofía budista y escribió tratados hasta su fallecimiento en 1054. Aunque Atiśa vivió en el Tíbet solo trece años, tuvo un impacto profundo en el budismo tibetano. Expuso sistemáticamente las etapas de la práctica budista y escribió obras importantes como *La lámpara del camino hacia la iluminación* (《菩提道灯论》, Bodhipathapradīpa), sentando una base doctrinal sólida para la propagación tardía del budismo en el Tíbet. Es venerado por todas las escuelas del budismo tibetano como el «fundador de la transmisión tardía», y su estatus es extremadamente alto.

Se dice que el maestro Atiśa sentía especial predilección por el yogur. Cada verano, la gente cercana al monasterio de Nyethang, donde residía, le ofrecía yogur. Él siempre les agradecía sinceramente y les otorgaba bendiciones: «Quien ofrezca yogur —su ganado no enfermará, no se perderá y no será dañado por bestias salvajes». Las bendiciones del maestro se extendieron por todas partes, y cada vez más personas vinieron a ofrecer yogur. La gente creía que las bendiciones de Atiśa tenían un poder mágico para proteger a su ganado de enfermedades, pérdidas y animales salvajes. Para los pastores tibetanos, el ganado es la riqueza más importante de la familia y la base misma de la supervivencia. La bendición de Atiśa —de que el ganado no enfermaría, se perdería o sería dañado— era precisamente el deseo más profundo de los pastores. Este deseo resonaba fuertemente con las preocupaciones de la sociedad pastoral, dando a la costumbre de ofrecer yogur una amplia base popular. La costumbre de ofrecer yogur a los monjes en verano continuó así. Cada verano, la gente cerca del monasterio de Nyethang ofrecía yogur al maestro, y él siempre les agradecía y bendecía. Más tarde, aunque Atiśa había fallecido, la costumbre de ofrecer yogur a los monjes persistió, extendiéndose gradualmente desde el monasterio de Nyethang a toda la región de Lhasa, y de ofrecer solo a Atiśa a ofrecer a todos los monjes. La tradición de ofrecer yogur a la comunidad monástica en verano perduró.

La leyenda de Atiśa y el sistema de retiro de verano explican el origen del Festival Shoton desde dos ángulos diferentes. El sistema de retiro de verano enfatiza la raíz «institucional» del festival —es un producto de la disciplina monástica del budismo tibetano; la leyenda de Atiśa enfatiza la raíz «popular» del festival —es un resultado natural de la reverencia y las ofrendas de los laicos a un gran maestro. Los dos no son contradictorios sino que se refuerzan mutuamente —precisamente porque un maestro de la eminencia de Atiśa residió en el Tíbet, los laicos formaron el hábito de hacer ofrendas a los monjes; y precisamente debido al sistema de retiro de verano, el tiempo de la ofrenda se fijó en el levantamiento de la prohibición en verano. El sistema proporcionó el «marco» del festival; la leyenda le dio «calidez» —juntos moldearon el carácter único del Festival Shoton.

Forma temprana (antes del siglo XVII)

Antes del siglo XVII, el Festival Shoton era una actividad puramente religiosa. En ese momento, el festival estaba lejos de la gran celebración de despliegue de thangkas, ópera tibetana y fiestas en jardines que conocemos hoy; su alcance se limitaba a los monasterios, y sus participantes eran principalmente monjes y unos pocos fieles devotos.

El núcleo del Festival Shoton antes del siglo XVII era la ceremonia de levantamiento del retiro de verano. Los monjes realizaban actividades religiosas en el monasterio —recitar sutras, confesar faltas y dedicar méritos— agradeciendo al Buda por sus bendiciones y la finalización exitosa del retiro. No había representaciones de ópera tibetana, ni grandes ceremonias de despliegue de thangkas, ni participación masiva de los laicos. El significado literal de «Shoton» —el festival de comer yogur— era un reflejo fiel de esa época: los laicos ofrecían yogur a los monjes, y los monjes lo aceptaban; eso era todo. Las actividades de «Shoton» se limitaban al monasterio. En ese momento, según los preceptos budistas, para evitar matar inadvertidamente pequeños insectos al salir, los monjes debían observar un largo retiro durante los meses de verano, que duraba varias decenas de días, hasta que se levantaba la prohibición. El día en que se levantaba la prohibición, los laicos preparaban yogur como limosna para los monjes cuando bajaban de las montañas —este es el origen de «Shoton». Era una observancia religiosa sumamente simple, sin los elementos artísticos y recreativos de épocas posteriores.

El Festival Shoton antes del siglo XVII se describe como un «festival religioso primitivo». «Primitivo» aquí no significa que su contenido religioso fuera primitivo, sino que su forma todavía estaba en un estado «original» —aún no transformada por el arte, la secularización o la participación masiva, y aún conservaba la apariencia más auténtica de un ritual religioso. En esta etapa, los rituales eran simples, la participación limitada y el contenido singular, pero sentó la base religiosa más sólida para el florecimiento posterior del festival. Fue precisamente sobre la base de esta actividad puramente religiosa que las generaciones posteriores añadieron gradualmente representaciones de ópera tibetana, ceremonias de despliegue de thangkas, fiestas en jardines públicas y otros ricos contenidos culturales. Sin el sistema de retiro de verano, no habría un ancla temporal para el Festival Shoton; sin la costumbre de las ofrendas de yogur, no habría nombre ni imagen central. Aunque el Festival Shoton antes del siglo XVII era simple, fue la «fuente de agua» de toda la tradición del festival.

Mediados del siglo XVII

El año 1642 fue un punto de inflexión crítico en la historia del Festival Shoton. En ese año, con el apoyo militar de Gushri Khan de los mongoles Khoshut, la escuela Gelug del budismo tibetano derrocó al régimen de Tsangpa y estableció formalmente su gobierno teocrático sobre el Tíbet. El Quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (阿旺·罗桑嘉措, 1617–1682), se convirtió en el líder temporal y espiritual del Tíbet, y la escuela Gelug se convirtió en la secta más influyente.

Después de que la escuela Gelug llegara al poder, el palacio de Ganden Podrang (甘丹颇章) en el monasterio de Drepung (哲蚌寺), donde residía el Quinto Dalai Lama, se convirtió en el centro político, religioso y cultural del Tíbet. El monasterio de Drepung fue fundado en 1416 por Jamyang Chöje Tashi Palden (绛央曲杰·扎西班丹), un discípulo de Tsongkhapa, y es uno de los seis grandes monasterios de la escuela Gelug, así como el monasterio más grande del Tíbet. Durante la residencia del Quinto Dalai Lama en Drepung, el Ganden Podrang no solo era la residencia personal del Dalai Lama, sino también la sede del gobierno tibetano. El monasterio de Drepung, como cuna del Festival Shoton, proporcionó el espacio inicial y el marco ritual para el festival. Cada año, el día 30 del sexto mes del calendario tibetano, decenas de miles de personas acudían al monasterio de Drepung para ofrecer yogur al Quinto Dalai Lama y a los monjes, y solicitar bendiciones mediante la imposición de manos (摩顶, un ritual de bendición). El contenido del Festival Shoton se enriqueció, y comenzaron a incluirse representaciones de ópera tibetana. Según los registros, los grupos de ópera tibetana que participaban en las representaciones del Festival Shoton incluían los siguientes doce conjuntos: Tashishölpa (扎西雪巴), Jiongpa (迥巴), Jianggar (降嘎尔), Shangpa (香巴), Juelong (觉木隆), Tazhong (塔仲), Lhündrubgang (伦珠岗), Langzewa (朗则娃), Bindunba (宾顿巴), Ruonieg’a (若捏嘎), Xirong Zhongzi (希荣仲孜) y Gongbu Zhuo’ba (贡布卓巴).

Decenas de miles de personas entraban en el monasterio de Drepung para ofrecer yogur al Quinto Dalai Lama y solicitar su bendición mediante la imposición de manos. La imposición de manos es un ritual de empoderamiento importante en el budismo tibetano: un gran maestro coloca su mano sobre la cabeza del devoto, transmitiendo el poder de bendición del Dharma. Como líder temporal y espiritual del Tíbet, la bendición del Quinto Dalai Lama a través de la imposición de manos tenía una inmensa autoridad religiosa e influencia social. La ofrenda de yogur al Dalai Lama por parte de los laicos era tanto una continuación de la tradición veraniega de ofrecer yogur a los monjes como un acto político de respeto hacia el líder teocrático. La aceptación del yogur y la concesión de bendiciones por parte del Dalai Lama era un reconocimiento y respuesta a las ofrendas del pueblo. Esta interacción entre clero y laicos, entre religión y política, dio gradualmente al Festival Shoton dimensiones políticas y sociales más allá de su carácter puramente religioso. Este festival, con una historia de más de 300 años, puede en cierto sentido llamarse un «festival de ópera tibetana».

Cuando la ópera tibetana entró por primera vez en el Festival Shoton, su alcance aún se limitaba al monasterio, inicialmente centrado en el monasterio de Drepung, por lo que se llamó «Festival Shoton de Drepung». Después de que el Quinto Dalai Lama se trasladara de Drepung al Palacio Potala, el Festival Shoton del día 30 del sexto mes de cada año comenzaba aún con representaciones de ópera tibetana en Drepung, y al día siguiente el grupo representaba en el Palacio Potala para el Dalai Lama. Este patrón de «primero Drepung, luego Potala» refleja la expansión espacial del festival de Drepung al Potala, y su extensión funcional de festival monástico a festival de la corte. Las representaciones en Drepung eran de naturaleza religiosa, para monjes y creyentes laicos; las representaciones en el Potala eran representaciones cortesanas para el Dalai Lama y la nobleza. La coexistencia de ambos tipos de representaciones dio al Festival Shoton un doble carácter religioso y político. Así, surgieron en Lhasa tres celebraciones paralelas: el Shoton de Drepung, el Shoton de Potala y el Shoton de Norbulingka.

Principios del siglo XVIII

Después de la construcción del Norbulingka (罗布林卡) a principios del siglo XVIII, las actividades del Festival Shoton se trasladaron nuevamente del Palacio Potala a Norbulingka, y se permitió a los ciudadanos comunes entrar al parque para ver la ópera tibetana. A partir de entonces, el festival se volvió más completo y se convirtió en una celebración ceremonial tradicional fija. La finalización de Norbulingka marcó la transformación final del Festival Shoton de un festival monástico y cortesano a un festival para todo el pueblo.

Norbulingka, ubicado en los suburbios occidentales de Lhasa, significa «Jardín del Tesoro» en tibetano. Fue construido en la década de 1740 (durante la época del Séptimo Dalai Lama). Sirvió como palacio de verano de los sucesivos Dalai Lamas y es el conjunto de jardines más grande y hermoso del Tíbet. Norbulingka proporcionó un espacio completamente nuevo para el Festival Shoton —ya no las estrechas salas de un monasterio ni los terrenos prohibidos de un palacio, sino un jardín abierto, hermosos patios y céspedes que podían albergar a decenas de miles de personas. Este cambio espacial proporcionó las condiciones físicas para la transformación del festival de ritual religioso a carnaval secular.

Después de que Norbulingka se completara a principios del siglo XVIII, las actividades del Festival Shoton se trasladaron del Potala a Norbulingka, y se permitió a los ciudadanos entrar al jardín para ver la ópera tibetana. Este cambio fue monumental: el Festival Shoton dejó de ser el exclusivo dominio de monjes y aristócratas; ahora estaba abierto a todos los residentes urbanos. La participación de la gente común enriqueció el contenido del festival y animó su ambiente. La gente no solo podía ver ópera tibetana, sino también hacer picnics, beber, cantar, bailar y jugar en los jardines. El Festival Shoton tradicional comenzaba con la ceremonia de despliegue del thangka, seguida de representaciones de ópera tibetana y reuniones en jardines, e incluía también emocionantes carreras de yaks y exhibiciones ecuestres. En los céspedes de Norbulingka, la gente instalaba tiendas y extendía cojines; familias enteras se sentaban juntas, disfrutando de yogur, bebiendo vino de cebada y viendo ópera tibetana. Esta costumbre de «ir al jardín» (过林卡, lingka) dio al Festival Shoton un rico sabor a la vida cotidiana.

Durante 200 años, Lhasa tuvo tres celebraciones paralelas de Shoton —Drepung Shoton, Potala Shoton y Norbulingka Shoton— con Norbulingka como centro. Esta configuración de «trípode» refleja el desarrollo estratificado del festival a través de diferentes períodos históricos y espacios: Drepung representa la fuente religiosa, Potala representa la intervención política y Norbulingka representa la celebración secular. Estas tres capas se acumularon con el tiempo, formando en última instancia la estructura del festival que vemos hoy: el despliegue del thangka en Drepung como preludio, las representaciones de ópera y las reuniones en Norbulingka como cuerpo principal, y la celebración y bendiciones masivas como final.

Ceremonia de despliegue del thangka (晒佛, también llamado «Exhibir al Buda»)

La ceremonia de despliegue del thangka es el evento religioso más impresionante del Festival Shoton y el verdadero comienzo del festival. Esta ceremonia, que tiene una historia de trescientos años, generalmente comienza alrededor de las 8 a.m. del día 30 del sexto mes del calendario tibetano. Cada año en este día, un gigantesco thangka del Buda se revela lentamente al mundo, anunciando el inicio de una gran celebración.

El preludio del Festival Shoton es el despliegue del thangka en el monasterio de Drepung. Ese día, antes del amanecer, la gente se reúne desde todas las direcciones al pie de la colina Gephel Uise (更乌培孜), donde se encuentra el monasterio de Drepung, para la gran ceremonia. Mucho antes del amanecer, corrientes de peregrinos suben la colina en la oscuridad; el área alrededor de Drepung está repleta de fieles, y los quemadores de incienso (煨桑炉) están atestados de gente. Cuando se acerca el momento del despliegue, acompañado por el sonido de cuernos ceremoniales que resuenan en el valle, casi un centenar de monjes llevan lentamente el enorme thangka de seda, enrollado como un dragón, fuera de la Gran Sala de Asamblea (Tsokchen, 措钦大殿) de Drepung y lo suben a la plataforma especial en el lado oeste del monasterio. Pronto, el enorme thangka se despliega gradualmente de arriba a abajo; las bufandas blancas (khata, 哈达) vuelan hacia la imagen, creando una escena espectacular. Normalmente, el gran thangka se guarda en lo profundo del monasterio; desde el punto de vista de la conservación, el aireado periódico es beneficioso, por lo que la ceremonia también se llama «tender el Buda al sol» (晒佛). En menos de una hora, el thangka se enrolla nuevamente y se lleva de vuelta a la Gran Sala de Asamblea.

El despliegue del thangka no es solo un festín visual, sino también una poderosa expresión de fe. Para los seguidores del budismo tibetano, contemplar la imagen gigante del Buda es una experiencia religiosa sumamente auspiciosa. El despliegue de la imagen simboliza la iluminación del mundo por el Dharma del Buda; los fieles rezan ante la imagen, ofrecen bufandas y se postran, buscando las bendiciones y protección del Buda. El gran thangka suele representar a Buda Shakyamuni o a Maitreya (el Buda del futuro), está exquisitamente bordado con fina seda brocada y normalmente se guarda oculto en el monasterio; se muestra al público solo durante el Festival Shoton. El aireado regular sirve tanto para preservar el artefacto (previniendo la humedad, los daños por insectos y el moho) como para dejar simbólicamente que la luz del Buda brille sobre el mundo y permitir a los fieles contemplar su rostro. La ceremonia de despliegue del thangka atrae a cientos de miles de peregrinos y turistas al monasterio de Drepung. La gente viene de todos los rincones de Lhasa, de todas las regiones del Tíbet, e incluso de áreas tibetanas en Qinghai, Sichuan y Yunnan, convergiendo en las laderas de Drepung. El humo de la quema de enebro (煨桑) llena el valle, los largos cuernos resuenan en el cielo y las bufandas khata vuelan como copos de nieve ante la imagen del Buda. El despliegue del thangka no es solo el preludio del Festival Shoton, sino también el momento más sagrado del verano de Lhasa. Solo después de esta ceremonia se desarrollan las demás actividades —ópera tibetana, reuniones en jardines, carreras de yaks, exhibiciones ecuestres. El despliegue del thangka establece el tono religioso del festival, asegurando que esta celebración parecida a un carnaval conserve un grado de santidad y solemnidad.

Representaciones de ópera tibetana (藏戏, Ache Lhamo)

Si el despliegue del thangka es el preludio, la ópera tibetana es el alma del Festival Shoton. Debido a que el festival presenta representaciones de ópera como su principal atractivo, también se le llama «Festival de la Ópera Tibetana». La integración de la ópera tibetana con el Festival Shoton elevó el festival de una observancia puramente religiosa a una celebración integral que combina religión, arte y entretenimiento.

La ópera tibetana es una forma teatral antigua; sus orígenes se remontan a unos 1.200 años, a mediados de la dinastía Tang, y tomó forma inicial en los siglos XIV‑XV, durante la época del legendario Thangtong Gyalpo (唐东杰布, 1385–1464). Thangtong Gyalpo es considerado el padre de la ópera tibetana. Fue un monje Kagyu y un famoso constructor de puentes en el Tíbet. Según la leyenda, para recaudar fondos para la construcción de puentes, Thangtong Gyalpo adaptó historias budistas en representaciones dramáticas y organizó a la gente local para que las representara, difundiendo así el Dharma y recaudando fondos. Esta combinación de narrativas budistas con representaciones teatrales estableció la tradición de la ópera tibetana. La ópera tibetana integra historias budistas, historia tibetana, cuentos populares y otros elementos; su estilo de interpretación es robusto y apasionado, su canto agudo y resonante, sus máscaras coloridas y sus vestuarios elaborados y espléndidos. El repertorio consiste principalmente en historias de nacimiento del Buda (Jataka) y leyendas históricas, como *La princesa Wencheng*, *El príncipe Norsang*, *Drigum Choegyal*, y otros, que sirven tanto para enseñar la moral budista como para proporcionar entretenimiento estético.

Cuando la ópera tibetana se convirtió por primera vez en parte del Festival Shoton, su alcance se limitaba al monasterio, inicialmente centrado en el monasterio de Drepung, y por lo tanto se llamó «Festival Shoton de Drepung». Según los registros, los doce grupos de ópera que participaban en las representaciones del Festival Shoton eran: Tashishölpa, Jiongpa, Jianggar, Shangpa, Juelong, Tazhong, Lhündrubgang, Langzewa, Bindunba, Ruonieg’a, Xirong Zhongzi y Gongbu Zhuo’ba. Estos doce grupos procedían de varias partes del Tíbet y representaban las artes operísticas de diferentes regiones y escuelas. Se reunían en Lhasa cada año durante el Festival Shoton, compitiendo e intercambiando entre ellos, convirtiendo el festival en la plataforma más alta para la ópera tibetana. Después de que el Quinto Dalai Lama se trasladara de Drepung al Palacio Potala, el Festival Shoton del día 30 del sexto mes de cada año siempre comenzaba con representaciones de ópera en Drepung, y al día siguiente en el Potala para el Dalai Lama. A principios del siglo XVIII, después de la construcción de Norbulingka, las actividades se trasladaron nuevamente a Norbulingka, y se permitió a los ciudadanos entrar al parque para ver las óperas.

La integración de la ópera tibetana y el Festival Shoton ha sido mutuamente beneficiosa. La ópera tibetana proporciona al festival su contenido cultural más esencial —sin la ópera, el festival sería solo un ritual de comer yogur y difícilmente podría convertirse en una gran celebración que durara varios días; el festival proporciona a la ópera su plataforma de representación más importante —sin la reunión en Shoton, la ópera tibetana habría tenido dificultades para mantenerse vibrante y transmitirse de generación en generación a lo largo de los siglos. El festival se vuelve espléndido gracias a la ópera, y la ópera se transmite a través del festival. Incluso hoy, las representaciones de ópera tibetana siguen siendo el núcleo del Festival Shoton. Durante el festival cada año, se representan óperas continuamente en el parque Norbulingka, atrayendo a grandes audiencias. Los actores visten trajes magníficos y máscaras exquisitas, cantan con voces agudas y resonantes, y representan antiguas historias budistas. En 2009, la ópera tibetana fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO. El Festival Shoton y la ópera tibetana, como dos elementos del patrimonio cultural inmaterial —uno un festival y el otro una forma de arte— constituyen conjuntamente el paisaje cultural más brillante del Tíbet.

Ir al jardín (过林卡, Lingka)

«Ir al jardín» es la parte más vital del Festival Shoton. En tibetano, «lingka» significa «jardín» o «parque», e «ir al jardín» significa hacer un picnic, jugar y relajarse en un entorno ajardinado. Durante el Festival Shoton, los tibetanos se visten con sus mejores ropas festivas, llevan yogur, vino de cebada (chang), té con mantequilla, carne seca y otros alimentos, y van a Norbulingka u otros jardines. Allí instalan tiendas, extienden cojines y se reúnen con familiares o amigos para disfrutar del momento más agradable del año.

Norbulingka es el lugar central para «ir al jardín» durante el Festival Shoton. Este jardín de 360.000 metros cuadrados, sombreado por árboles, lleno de flores en flor y salpicado de pabellones y salones, es el espacio público más hermoso de Lhasa. Durante el festival, Norbulingka se convierte en un océano de alegría. La gente llega de todas direcciones, instalando tiendas de colores en los céspedes, extendiendo alfombras brillantes y disponiendo abundantes alimentos. Los niños persiguen y juegan en la hierba; los jóvenes cantan y bailan bajo la sombra de los árboles; los ancianos se sientan en sus tiendas, probando yogur y charlando sobre la vida cotidiana.

Como «festival de comer yogur», el yogur ocupa un lugar insustituible en el Festival Shoton. Durante el festival, el yogur no solo es un alimento diario, sino también un símbolo de la celebración. La gente ofrece yogur a los monjes, lo sirve a los invitados y lo disfruta para marcar el festival. El yogur tibetano se elabora con una técnica única: la leche de yak se hierve, se enfría, se mezcla con un cultivo iniciador y se fermenta en un ambiente cálido durante varias horas, dando como resultado un yogur espeso y rico. Para el Festival Shoton, el yogur suele prepararse con especial cuidado; algunos añaden azúcar, otros miel, otros el fruto del ginseng tibetano (人参果), creando diversos sabores. En la cultura tibetana, el yogur no solo es comida, sino también un portador de bendiciones. Desde la tradición de Atiśa de bendecir a quienes le ofrecían yogur, hasta la costumbre de los laicos de ofrecer yogur a los monjes que salían del retiro, el yogur siempre ha llevado los significados de gratitud, bendición y buena fortuna. Probar un cuenco de yogur durante el Festival Shoton no solo es un placer sensorial, sino también una experiencia cultural.

Carreras de yaks y exhibiciones ecuestres

Durante el Festival Shoton, también hay emocionantes carreras de yaks y exhibiciones ecuestres. Las carreras de yaks son un deporte tradicional tibetano: los jinetes montan yaks y corren por las praderas, un espectáculo rudo y apasionado. Las exhibiciones ecuestres son aún más espectaculares: los jinetes realizan maniobras difíciles a caballo, como pararse de cabeza, recoger objetos y disparar flechas al galope, demostrando la habilidad ecuestre superior de los tibetanos y su vínculo especial con los caballos. Estos eventos deportivos añaden vigor y pasión al festival, haciéndolo no solo religiosamente solemne y artísticamente bello, sino también emocionante desde el punto de vista atlético.

Compasión y vida

La esencia espiritual más profunda del Festival Shoton es el principio compasivo de «no matar» en el budismo tibetano. El sistema de retiro de verano se estableció precisamente para evitar que los monjes pisaran inadvertidamente la vida durante el verano. Este respeto y protección incluso de las vidas más pequeñas encarna la enseñanza central del budismo de la «igualdad de todos los seres sintientes» —no solo debemos no matar a los seres grandes, sino que tampoco debemos dañar a los insectos más diminutos. El Festival Shoton extiende este principio compasivo desde la comunidad monástica a toda la sociedad. Cuando los laicos ofrecen yogur a los monjes, están de hecho reconociendo y apoyando la observancia de los preceptos y el cuidado de la vida por parte de los monjes. La celebración y la juerga del festival son, en el fondo, un tributo colectivo al valor de la compasión. Durante el festival, la gente no solo disfruta de sus placeres, sino que también absorbe el espíritu compasivo del budismo de una manera sutil e inconsciente.

Armonía entre clero y laicos

El encanto cultural más único del Festival Shoton reside en su perfecta fusión de religión y vida secular. El festival incluye tanto rituales religiosos solemnes —despliegue del thangka, cánticos— como entretenimientos seculares —ópera tibetana, fiestas en jardines, carreras de caballos. Tanto los monjes como los laicos participan; hay reverencia por el Dharma y amor por la vida cotidiana. Esta mezcla de clero y laicos, de religión y secularidad, refleja la profunda integración entre el budismo tibetano y la cultura popular tibetana. El festival se originó en el retiro de verano de los monjes, se desarrolló a través de la ofrenda de yogur de los laicos, se enriqueció con las representaciones de ópera tibetana y alcanzó su punto máximo con la participación masiva. Desde el monasterio a la corte, de la corte al jardín, de los monjes a todo el pueblo —el Festival Shoton ha pasado paso a paso de la religión a la secularidad, de lo cerrado a lo abierto, de la singularidad a la diversidad. Sin embargo, no importa cómo hayan cambiado las formas, el festival nunca ha perdido su fundamento religioso —el despliegue del thangka sigue siendo el preludio, la ópera sigue centrándose en historias budistas, y las ofrendas de yogur siguen mostrando respeto a los monjes. La religión y la secularidad no están en oposición en el Festival Shoton; se nutren y se completan mutuamente.

Gratitud y compartir

El yogur en el Festival Shoton es más que un alimento; es una metáfora cultural. El yogur es el producto del trabajo de los pastores y un regalo del entorno natural de la meseta. Los laicos ofrecen yogur a los monjes para expresar gratitud por su práctica espiritual —gratitud porque los monjes rezan por todos los seres y traen paz al mundo; los monjes responden con bendiciones a las ofrendas de los laicos, expresando gratitud por su apoyo y confianza. Este espíritu de gratitud y compartir es el núcleo cultural más cálido del festival. Durante el festival, la gente comparte yogur, comida y alegría, fortaleciendo los lazos comunitarios y profundizando los vínculos emocionales a través del compartir. La costumbre de «ir al jardín» es la expresión espacial de este espíritu de compartir: la gente se reúne en jardines, disfrutando juntos de la comida, el arte y la celebración.

Lista de patrimonio cultural inmaterial

En mayo de 2006, el Festival Shoton fue aprobado por el Consejo de Estado e incluido en la primera lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de China, con el número de patrimonio Ⅹ‑31. El Festival Shoton es un importante festival tibetano y una expresión concreta de la transmisión continua de la cultura tibetana. Celebrar bien este festival tiene un significado positivo para que los tibetanos mantengan su singularidad cultural, fortalezcan la unidad étnica y defiendan la diversidad cultural mundial.

Organización y promoción por parte del gobierno municipal de Lhasa

Desde 1994, cuando fue asumido por el gobierno municipal de Lhasa, el Festival Shoton ha evolucionado gradualmente hasta convertirse en una celebración integral que integra el tradicional despliegue de thangkas, representaciones de ópera tibetana, conversaciones comerciales y turismo. En los últimos años, el gobierno municipal de Lhasa ha seguido promoviendo la internacionalización del festival, con la esperanza de utilizar este evento tradicional para mostrar al mundo la diversidad cultural y la unidad étnica del Tíbet.

Durante el Festival Shoton de Lhasa 2023, bajo el fuerte liderazgo del comité municipal del partido y del gobierno, se celebraron con éxito varios eventos, incluida la ceremonia de apertura en el lugar principal y en lugares secundarios, el estreno en Lhasa del musical original *Sueño celestial* (《天梦》), la final del concurso de canto «Canción de Lhasa», y la «Noche de la civilización en Internet de Lhasa — La meseta enciende sueños», así como cinco representaciones de ópera tibetana en el parque Zongjok Lukang (宗角禄康). Lhasa ha hecho grandes esfuerzos para convertir el tradicional Festival Shoton en un «festín Shoton» que combina representaciones artísticas, exhibiciones deportivas tradicionales, conversaciones de inversión y discursos en foros. Durante el festival, el parque Norbulingka se convierte en un océano de alegría, trayendo felicidad y experiencias maravillosas a ciudadanos y turistas por igual, y permitiendo que la cultura tradicional irradie nueva vitalidad en la nueva era.

Significado contemporáneo

El Festival Shoton mantiene su vigorosa vitalidad en la sociedad contemporánea. Cada año, desde el día 29 hasta el día 1 del séptimo mes del calendario tibetano, el festival llega según lo previsto, atrayendo a cientos de miles de visitantes nacionales e internacionales. El Festival Shoton se ha convertido en una plataforma importante para mostrar la religión, el arte y el modo de vida tibetanos. No solo es una forma concreta de herencia cultural y enriquecimiento de la vida cultural pública, sino también un motor importante para el desarrollo de alta calidad de las industrias culturales y turísticas del Tíbet. La transmisión contemporánea del festival preserva el núcleo tradicional —despliegue de thangkas y ópera tibetana— al tiempo que incorpora nuevos elementos como representaciones modernas y conversaciones comerciales, logrando una integración orgánica de tradición y modernidad.