Fête du PrintempsOrigines du Festival du Printemps

L’Étymologie du Caractère « 年 » (Année)

Dans son sens originel, « 年 » n’était pas un concept temporel mais se référait au cycle de croissance des cultures. Le « Shuowen Jiezi · Section du Grain » (《说文解字·禾部》) enregistre : « 年, maturation du grain. Du radical grain, avec le phonétique ‘千’. » Le caractère en écriture ossécaille pour « 年 » a « 禾 » (grain) au-dessus et « 人 » (personne) en dessous, ressemblant à une personne tenant une gerbe de grain et dansant — exprimant la joie d’une récolte abondante. Puisque le grain dans les Plaines Centrales mûrissait une fois par an, « 年 » fut étendu pour devenir une unité de temps. L' »Erya · Explications du Ciel » (《尔雅·释天》) déclare également : « 年 est le nom de la maturation du grain ; il mûrit une fois chaque année, d’où l’année est nommée d’après lui. » De « maturation du grain » à « cycle temporel, » l’évolution du caractère « 年 » reflète pleinement le concept agraire du temps — le temps n’est pas un écoulement abstrait mais un rythme de vie étroitement lié à la croissance et à la récolte des cultures.

Dans l’Antiquité, les gens appelaient une année « 腊 » (douzième mois), à l’ère de Yao et Shun elle était appelée « 载 » (enregistrer), sous la dynastie Xia elle était appelée « 岁 » (année/cycle stellaire), sous la dynastie Shang elle fut changée en « 祀 » (cycle sacrificiel), et ce n’est que sous la dynastie Zhou qu’elle fut appelée « 年. » Ces différents termes reflètent différentes compréhensions du temps à travers les époques — du sacrifice (腊, 祀) à la récolte (年), du mouvement des étoiles (岁) à la maturation du grain (年) — chaque changement marqua un changement de focus culturel.

Du « Début de l’Année » à « Yuandan »

Le Festival du Printemps n’a pas toujours été appelé « Festival du Printemps » dans l’Antiquité ; il eut divers noms au cours de l’histoire. Dans la période pré‑Qin, il était appelé « Shangri » (上日), « Yuandan » (元日), « Gaisui » (改岁) et « Xiansui » (献岁). Sous la dynastie Han, il était appelé « Sanchao » (三朝), « Suidan » (岁旦), « Zhengdan » (正旦) et « Zhengri » (正日). Sous les Wei‑Jin et les dynasties du Sud et du Nord, il était appelé « Yuanchen » (元辰), « Yuanri » (元日), « Yuanshou » (元首) et « Suichao » (岁朝). Sous les Tang, Song, Yuan et Ming, il était appelé « Yuandan » (元旦), « Yuan » (元), « Suiri » (岁日), « Xinzheng » (新正) et « Xinyuan » (新元). Sous la dynastie Qing, il était constamment appelé « Yuandan » (元旦) ou « Yuanri » (元日). Bien que les noms aient varié, ils tournaient tous autour du caractère central « 元 » (yuan), signifiant « commencement » ou « premier. » « Yuandan » signifie « le commencement de l’année. » Les « Mémoires du Grand Historien » (《史记》) et le « Livre des Han » (《汉书》) désignent le premier jour du premier mois comme les « Quatre Commencements » (四始 — commencement de l’année, de la saison, du jour et du mois) et les « Trois Matins » (三朝 — matin de l’année, du mois et du jour).

L’Établissement Moderne du Nom « Festival du Printemps »

Il est important de noter qu’avant l’ère de la République de Chine, le terme « Festival du Printemps » (春节) n’avait aucun lien avec le Nouvel An lunaire. Dans l’Antiquité, « Festival du Printemps » se référait à « Lichun » (立春 — le Début du Printemps), l’un des 24 termes solaires. Le « Livre des Han Postérieurs · Biographie de Yang Zhen » (《后汉书·杨震传》) contient une trace de « Festival du Printemps, » mais il se réfère au terme solaire Lichun. Sous les dynasties du Sud et du Nord, « Festival du Printemps » désignait généralement toute la saison printanière. Puisque le Nouvel An et le Début du Printemps tombaient approximativement à la même période, le peuple accorda de plus en plus d’importance au Nouvel An, et les thèmes de l’accueil du printemps et de la réception des bénédictions se fondirent naturellement en lui, faisant disparaître progressivement le « festival du Début du Printemps » — Lichun ne resta qu’un terme solaire. Cependant, « Festival du Printemps » comme nom de fête n’avait aucun lien avec le premier jour du premier mois.

En 1912, la République de Chine adopta le calendrier grégorien, le 1er janvier étant appelé « Yuandan » (元旦). Le « Yuandan » lunaire traditionnel fut alors confronté à un changement de nom. En 1914, le président Yuan Shikai du gouvernement de Beiyang accepta une proposition du ministère de l’Intérieur et renomma officiellement le premier jour du premier mois lunaire comme « Festival du Printemps » (春节). À partir de là, le nom qui appartenait à l’origine à Lichun fut donné au Nouvel An lunaire. Le 27 septembre 1949, la première session plénière de la Conférence consultative politique du peuple chinois stipula que « la République populaire de Chine adopte l’ère commune pour son calendrier, » avec le 1er janvier comme « Yuandan » (元旦) et le premier jour du premier mois lunaire comme « Festival du Printemps » (春节). En 2006, le Festival du Printemps fut inscrit sur la première liste du Patrimoine Culturel Immatériel National de la Chine. Le 4 décembre 2024, « Festival du Printemps — la pratique sociale du peuple chinois célébrant le Nouvel An traditionnel » fut inscrit avec succès sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO.

La formation du Festival du Printemps ne provient pas d’un seul événement ou d’une seule tradition, mais de la fusion progressive de multiples sources culturelles sur une longue période historique. Ces sources incluent les anciens sacrifices de fin d’année (腊祭 et 蜡祭), les rites d’exorcisme (傩祭) et les prières de récolte en début d’année. Elles convergent de différentes directions pour former la base du Festival du Printemps.

Sacrifices de Fin d’Année (腊祭 et 蜡祭)

Les origines les plus anciennes du Festival du Printemps remontent aux anciens sacrifices de fin d’année de 腊祭 et 蜡祭. Ceux‑ci représentent les gènes culturels les plus profonds et les plus essentiels de la fête.

Dans les sociétés agraires, les gens régulaient leur vie selon les rythmes de la production agricole, formant le concept d' »année » (年). À la fin de l’année, des grandes cérémonies de sacrifice étaient célébrées pour prier pour des récoltes abondantes et la sécurité des personnes et du bétail dans l’année à venir. De tels rituels existaient déjà à l’ère de Yao et Shun, appelés « 腊祭. » Le « Fengsu Tongyi » (《风俗通义》) enregistre : « 腊 signifie chasser — parlant de chasser des animaux sauvages pour les sacrifier aux ancêtres. » À une époque dépendante de la nature, après l’achèvement du travail agricole de l’année, les gens célébraient de grands sacrifices au douzième mois, au tournant de l’ancienne et de la nouvelle année, offrant des animaux chassés aux ancêtres et à toutes les divinités pour exprimer leur gratitude pour les bénédictions du ciel et de la terre.

Le sacrifice de fin d’année avait deux sources anciennes : l’une était le « 蜡祭 » (sacrifice de cire) célébré en banlieue pour offrir des sacrifices à toutes les divinités en célébration de la récolte ; l’autre était le « 腊祭 » célébré dans le temple ancestral pour remercier les ancêtres de leur protection. « 蜡 » et « 腊 » furent plus tard collectivement désignés comme « 腊 » (le douzième mois) après les dynasties Qin et Han. Le mois du sacrifice de fin d’année était le douzième mois (腊月), et le jour était le « 腊日 » (jour de cire). Sous la dynastie Han, le jour de cire était le troisième jour xu après le solstice d’hiver. Autour des dynasties du Sud, la région de Jiangnan fut la première à fixer le jour de cire au huitième jour du douzième mois. Depuis le début, le jour de cire était une fête de bon augure, comprenant à la fois des cérémonies de sacrifice célébrant la récolte et exprimant la gratitude, ainsi que des activités d’exorcisme pour éloigner les désastres et prier pour les bénédictions.

Le « Livre des Rites · Sacrifices Suburbains » (《礼记·郊特牲》) enregistre : « Le seigneur Yīqí fut le premier à instituer le sacrifice de cire. Cire signifie ‘chercher’ — au douzième mois de l’année, il rassembla toutes choses et les offrit en sacrifice. » Le seigneur Yīqí est Yao, indiquant que les origines du sacrifice de cire remontent à l’ère de Yao et Shun. L’esprit central de ce sacrifice de fin d’année est la « gratitude » — gratitude envers le ciel et la terre pour la récolte, et gratitude envers les ancêtres pour leurs bénédictions. Comme l’explique le « Dictionnaire des Croyances et Coutumes Populaires Chinoises » (《中国民间信仰风俗辞典》) le terme « Festival du Printemps » : « On dit qu’il provient des sacrifices de fin d’année de la société antique, où 腊 était le nom du sacrifice de fin d’année à toutes les divinités ; ainsi, le Festival du Printemps vient de l’expression de gratitude pour les bénédictions divines après l’achèvement du travail agricole de l’année. »

Rites d’Exorcisme (傩祭)

Les rites d’exorcisme étaient appelés « 傩 » (nuo) dans la période pré‑Qin. Le rite nuo le plus important de l’année était le grand exorcisme de fin d’année célébré au douzième mois. Le « Livre des Han Postérieurs · Traités sur les Rites » (《后汉书·礼仪志》) et la « Rhapsodie sur la Capitale de l’Est » (《东京赋》) enregistrent que le grand rite nuo au palais impérial des Han de l’Est était célébré la nuit précédant le jour de cire, à grande échelle, impliquant l’empereur et tous les fonctionnaires civils et militaires. Après la cérémonie du palais, les torches symbolisant les démons de la peste étaient escortées par plus de mille chevaliers des Cinq Camps et jetées dans le fleuve Luo, symbolisant la suppression finale de la peste. Sous les dynasties du Sud, le rite d’exorcisme était déjà célébré le jour de cire lui‑même et était influencé par le bouddhisme. Le « Jingchu Suishiji » (《荆楚岁时记》) enregistre : Le huitième jour du douzième mois est le jour de cire, et les gens de l’époque avaient un dicton : « Quand les tambours de cire sonnent, l’herbe printanière pousse. » Les villageois battaient des tambours à taille fine, portaient des masques de Hugongtou, ou se déguisaient en guerriers Vajra pour chasser la peste. Ces rituels furent les prototypes du nuo opéra ultérieur.

La fonction centrale du rite nuo était d’exorciser les démons et de dissiper la peste. Les anciens croyaient que la fin de l’année était un moment où le yin et le yang alternaient et où les énergies malveillantes étaient à leur apogée, nécessitant des rituels grandioses pour chasser les démons de la peste et assurer la paix dans l’année à venir. Ce thème de l’exorcisme évolua plus tard en coutumes du Festival du Printemps telles que le nettoyage de la veille du Nouvel An, le lancement de pétards et le collage de dieux de porte.

Prières de Récolte en Début d’Année

Une autre source importante du Festival du Printemps est les anciennes prières de récolte en début d’année. Selon les documents historiques, le Festival du Printemps est issu des activités d’adoration des divinités et des ancêtres de l’ère de Shun. Les inscriptions sur os oraculaires de la dynastie Shang contiennent déjà le pictogramme pour « 旦 » (aube/jour de l’An). Le Festival du Printemps a évolué à partir des anciennes prières de récolte en début d’année, devenant une fête populaire complète intégrant le renouveau, l’adoration des divinités et des ancêtres, la prière et l’exorcisme, les réunions familiales, la célébration et les banquets.

Dans l’Antiquité, les croyances primitives furent un facteur important dans la formation de la fête. Les gens croyaient que les divinités gouvernaient toutes choses, que les dieux du soleil, de la lune, du ciel, de la terre, des plantes, des animaux et les esprits ancestraux déterminaient la vie et le destin des personnes. Ainsi, à des occasions importantes telles que les changements saisonniers et les activités agricoles, les gens célébraient divers rituels de sacrifice pour exprimer l’adoration, le respect et la révérence envers les divinités. Particulièrement à la fin de l’année, ils célébraient des rituels de récolte. Le jour de cire, des offrandes étaient présentées aux ancêtres et à toutes les divinités, accompagnées de musique, de tambours et de récitations de prières pour remercier les divinités de la récolte et prier pour un temps favorable dans l’année à venir. Ensuite, toute la famille se réunissait pour boire et célébrer joyeusement.

C’est précisément cette gratitude envers les divinités du ciel et de la terre et cet espoir pour la récolte de l’année à venir qui constituent les gènes culturels les plus anciens du Festival du Printemps.

Balayer la Poussière

Balayer la poussière est l’une des activités préparatoires les plus importantes avant le Festival du Printemps. Un dicton populaire dit : « 腊月二十四，掸尘扫房子 » (*Le 24 du douzième mois, époussette et balaie la maison*). Cette coutume provient d’anciens rituels pour chasser les démons de la peste, évoluant plus tard en un grand nettoyage de fin d’année, symbolisant « éliminer le vieux et apporter le nouveau » — balayer la malchance et la poussière de l’ancienne année pour accueillir la propreté et la bonne fortune de la nouvelle. Le balayage a généralement lieu après le culte du Dieu de la Cuisine le 23 du douzième mois et avant le réveillon du Nouvel An — chaque foyer nettoie les pièces, lave les ustensiles et aère la literie, accueillant le Nouvel An avec un aspect frais.

Coller les Couplets du Printemps et les Dieux de Porte

Les couplets du Printemps proviennent de planches rectangulaires en bois de pêcher suspendues des deux côtés des portes sous la dynastie Zhou, appelées « taofu » (桃符). Le bois de pêcher était censé avoir le pouvoir surnaturel de supprimer le mal et de contrôler les démons, d’où son nom de « bois immortel. » Le bois de pêcher pouvait être sculpté en figures comme divinités protectrices, ou peint et inscrit sur des planches de pêcher comme talismans pour protéger le foyer. Les premiers dieux de porte personnalisés étaient deux « figures de pêcher » sculptées dans du bois de pêcher, que l’on disait être des incarnations de Shentu et Yulei. Plus tard, les images des dieux de porte se multiplièrent ; les plus connus et influents incluent Zhong Kui, Qin Qiong et Yuchi Gong.

La coutume de coller des couplets du Printemps commença sous la dynastie Song et prospéra sous la dynastie Ming. Sous la dynastie Qing, la qualité intellectuelle et artistique des couplets s’était considérablement améliorée. Le poème de Wang Anshi « Jour de l’An » (《元日》) dit : “爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。” (*Au milieu du bruit des pétards, l’ancienne année passe ; la brise printanière apporte de la chaleur pendant que nous buvons du vin Tusu. Dix mille foyers se baignent dans la brillante lumière du soleil, remplaçant tous les anciens talismans de pêcher par de nouveaux.*) C’est une représentation vivante de la coutume.

Lancer des Pétards

La coutume de lancer des pétards a une longue histoire. Le « Jingchu Suishiji » (《荆楚岁时记》) de la dynastie Liang enregistre que « shansao » (山臊) est un démon malveillant qui cause de la fièvre et des frissons ; par conséquent, le jour de l’An, les gens lancent des pétards dans leurs cours pour l’effrayer. Le « Shenyi Jing » (《神异经》) de la dynastie Han contient des récits similaires. Sous la dynastie Song, les gens commencèrent à lancer des « pétards en corde » largement ; la coutume devint de plus en plus prédominante. Les pétards étaient à l’origine fabriqués en brûlant du bambou pour créer des bruits d’éclatement pour chasser les fantômes et la peste ; ce n’est que plus tard qu’ils évoluèrent en pétards à base de poudre.

Veiller le Soir du Nouvel An (Shousui)

Veiller le soir du Nouvel An est l’une des coutumes les plus importantes du Festival du Printemps. Pendant la période Wei‑Jin, certains endroits commencèrent à avoir la coutume de veiller le soir du Nouvel An après le culte ancestral et le dîner de réunion. Sous la dynastie Tang, veiller le soir du Nouvel An était devenu universel. La pratique a deux significations : pour les personnes âgées, veiller est « dire adieu à l’ancienne année, » montrant de l’appréciation pour le temps ; pour les jeunes, c’est pour prolonger la vie de leurs parents. Toute la famille s’assoit ensemble, partageant le dîner de réunion, discutant, regardant le Gala du Festival du Printemps (dans les temps modernes), et attendant la nouvelle année — reflétant la profonde appréciation du peuple chinois pour les retrouvailles familiales.

Salutations du Nouvel An (Bainian)

La coutume des salutations du Nouvel An commença à prospérer sous la dynastie Han. Le jour de l’An, les gens visitent parents et amis pour échanger des vœux du Nouvel An. Sous la dynastie Tang, les gens inventèrent des « notes de salutation du Nouvel An » — les premières cartes du Nouvel An. L’ordre approprié des salutations est : d’abord au ciel et à la terre, deuxièmement aux ancêtres, troisièmement aux aînés, puis aux pairs. L’esprit central des salutations du Nouvel An est la « gratitude » et les « bénédictions » — gratitude pour l’aide reçue dans l’année écoulée, et bénédictions pour une nouvelle année paisible et sans heurts.