Festival LabaOrígenes de la Fiesta de Laba

El carácter «腊» (la) en «Laba» es clave para entender el origen del festival. En chino antiguo, «腊» no tiene un solo significado sino que conlleva tres connotaciones culturales distintas. La primera es su significado original de carne seca. El Shuowen Jiezi explica: «腊, carne seca.» En la antigüedad, la gente secaba al aire los animales cazados para hacer carne conservada para almacenamiento a largo plazo y uso sacrificial. La segunda es como nombre de sacrificio. El comentario de Kong Yingda al Libro de los Ritos · Ordenanzas Mensuales afirma: «腊 significa cazar. Se refiere a cazar animales para sacrificar a los antepasados y a los cinco espíritus del hogar.» El sacrificio La utilizaba animales cazados para honrar a los antepasados y deidades domésticas. La tercera es como nombre del mes — porque el sacrificio La se celebraba en el duodécimo mes lunar, ese mes llegó a llamarse el «mes La» (腊月). Estos tres significados están interconectados: en el mes La, la gente cazaba animales, hacía carne seca y celebraba el sacrificio La — un solo carácter «腊» une la caza, el sacrificio y el ciclo anual.

Antes de que apareciera el nombre «Laba», el festival de sacrificio de fin de año tenía diferentes nombres en diferentes épocas. En el período pre‑Qin, la dinastía Xia lo llamaba «Jiaping», la dinastía Shang lo llamaba «Qingsi», y la dinastía Zhou lo llamaba «Dala». Después de la dinastía Han, se renombró uniformemente como «La». La fijación del Día La en el octavo día del duodécimo mes se completó durante las Dinastías del Norte y del Sur. El Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dinastía Liang del Sur registra claramente: «El octavo día del duodécimo mes es el Día La.» A partir de este punto, el octavo día del duodécimo mes se estableció como una fecha fija, convirtiéndose en una costumbre duradera. El nombre «Laba» como nombre de festival evolucionó gradualmente de «Día La» a «Festival de Laba» después de que la fecha se fijara, con la infusión cultural del «Día de la Iluminación del Buda» budista y la popularidad de la papilla de Laba como alimento estacional.

La formación del Festival de Laba no se originó en una sola tradición sino en la fusión gradual de múltiples fuentes culturales a lo largo de un largo período histórico. Estas fuentes incluyen el antiguo Gran Sacrificio Zha imperial, el sacrificio La del templo ancestral de fin de año, la evolución y establecimiento de la fecha del Día La desde el período pre‑Qin hasta las Dinastías del Norte y del Sur, y la posterior influencia del «Día de la Iluminación del Buda» budista y las creencias daoístas «Wanghou La». Convergiendo desde diferentes direcciones, formaron conjuntamente la base del Festival de Laba.

El Sacrificio Zha y el Sacrificio La

En el período pre‑Qin, había dos importantes sacrificios de fin de año — el «sacrificio Zha» (蜡祭) y el «sacrificio La» (腊祭). Aunque suenan similares (en los libros de rima antiguos, zha se pronunciaba zhà, y la se pronunciaba là), eran dos sacrificios diferentes con orígenes y objetos distintos.

El sacrificio Zha (zhà jì) era una gran ofrenda de acción de gracias de fin de año a las deidades agrícolas. Según el Libro de los Ritos · Sacrificios Suburbanos: «El Hijo del Cielo realiza el Gran Zha de Ocho. El señor Yiqi fue el primero en instituir el Zha. Zha significa ‘buscar’ — en el duodécimo mes del año, todas las cosas se reúnen y se ofrecen en sacrificio.» Los objetos del sacrificio Zha eran las ocho deidades estrechamente relacionadas con la producción agrícola — Xianse (Shennong), Sise (Houji), Nong (el oficial de campo), Youbiaozhuì (la oficina del oficial de campo), el gato y el tigre (que protegían los cultivos comiendo ratas y jabalíes), Fang (terraplenes), Shuiyong (zanjas) e insectos. La oración del sacrificio Zha aún se conserva en el Libro de los Ritos · Sacrificios Suburbanos: «¡Que la tierra regrese a su morada, que las aguas regresen a sus cauces, que los insectos no surjan, que las hierbas y los árboles regresen a sus pantanos!» Estas cuatro líneas, en tono imperativo, expresan la esperanza de que la tierra no sea arrasada, las aguas no se desborden, los insectos no causen daño y las malas hierbas no crezcan en los campos — la oración más simple y sincera de los antiguos por una cosecha abundante.

El sacrificio Zha era extremadamente animado, parecido a un carnaval. Zigong, después de presenciar un sacrificio Zha, exclamó: «Todo el país está como loco de alegría.» Confucio explicó: «El trabajo de cien días se recompensa con la alegría de un solo día — esto está más allá de tu conocimiento. Tensar un arco sin aflojarlo es lo que ni siquiera los reyes sabios podrían hacer; aflojarlo sin tensarlo es lo que no harían. Alternar tensión y relajación — ese es el camino de los reyes sabios.» El pueblo trabajaba en los campos todo el año por este único día de disfrute — este es el ritmo de «tensión y relajación» en la civilización agraria.

El sacrificio La (là jì) era el sacrificio de fin de año a los antepasados y deidades domésticas. El Libro de los Ritos · Ordenanzas Mensuales registra: «En el primer mes de invierno… el Hijo del Cielo reza a los espíritus celestiales para el año venidero, hace grandes ofrendas en los altares comunales y puertas de la aldea, sacrifica a los antepasados y a los cinco espíritus del hogar, y recompensa a los agricultores con descanso.» Los objetos del sacrificio La incluían los espíritus celestiales (sol, luna, estrellas), los antepasados y los cinco espíritus del hogar (puerta, entrada, pozo, estufa y sala central). Si el sacrificio Zha era «agradecer a las deidades naturales», el sacrificio La era «adorar a los antepasados del clan y a los espíritus del hogar» — los dos, uno externo y uno interno, formaban un sistema sacrificial de fin de año completo.

Los sacrificios Zha y La eran inicialmente dos ritos distintos pero relacionados; más tarde, se fusionaron gradualmente. El erudito de la dinastía Han Oriental Zheng Xuan ya los interpretaba juntos, y el erudito Tang Kong Yingda señaló además: «Esto es lo que los Ritos de Zhou llaman el sacrificio Zha. Los espíritus celestiales se refieren al sol, la luna y las estrellas. La gran ofrenda se refiere a la matanza de muchos animales.» Después de las dinastías Qin y Han, los sacrificios Zha y La se fusionaron gradualmente en un solo «sacrificio La». Esta fusión no era meramente una consolidación de nombres sino una profunda integración de dos espíritus sacrificiales — las deidades agrícolas y las deidades ancestrales se incorporaron al mismo marco ritual de fin de año, y el sacrificio La llevó a partir de entonces el doble significado de «pagar al cielo y a la tierra» y «pagar a los antepasados».

Del Día La a Laba

Aunque el «sacrificio La» tenía un mes fijo (el mes La), su fecha exacta permaneció sin fijar durante mucho tiempo. En el período pre‑Qin, la fecha del sacrificio La no era uniforme. Los Ritos de Zhou registran que la dinastía Zhou celebraba el sacrificio La en el primer mes de invierno (el décimo mes lunar). La dinastía Qin lo celebraba en el duodécimo mes. En la dinastía Han, el Día La recibió una fecha unificada — el tercer día xu después del Solsticio de Invierno. El Shuowen Jiezi registra claramente: «腊, el tercer día xu después del Solsticio de Invierno, cuando se ofrece un sacrificio a todas las deidades.» Esta regulación vinculaba el Día La con el importante término solar del Solsticio de Invierno, situándolo en un nodo temporal específico de transición yin‑yang. Ying Shao en Fengsu Tongyi explica además: «腊 significa unión — es la unión de lo viejo y lo nuevo, por lo tanto se celebra un gran sacrificio para informar de los logros.» El carácter «unión» (接) captura la esencia del Día La — situado en la transición entre el año viejo y el nuevo, la gente celebraba grandes sacrificios para informar de los logros del año y dar la bienvenida al nuevo año.

La dinastía Han consideraba el Día La como un festival importante. El emperador celebraba banquetes en el Día La, y los funcionarios bebían juntos en celebración. El Día La, junto con el Día de Año Nuevo del primer mes, era un marcador temporal importante para despedir lo viejo y dar la bienvenida a lo nuevo. El famoso sistema de «regalos La» de la dinastía Han era un acuerdo institucional en el que el emperador otorgaba regalos a los funcionarios en el Día La.

La fijación del Día La en el octavo día del duodécimo mes se completó durante las Dinastías del Norte y del Sur. El Jingchu Suishiji de Zong Lin de la dinastía Liang del Sur registra claramente: «El octavo día del duodécimo mes es el Día La.» A partir de este punto, el octavo día del duodécimo mes se estableció como una fecha fija, convirtiéndose en una costumbre duradera. Esta fijación no fue accidental — vincular el Día La al octavo día del duodécimo mes preservó el marco temporal del «mes La» al tiempo que especificaba el octavo día, facilitando el recuerdo y la transmisión por parte de la gente. Al mismo tiempo, la coincidencia del octavo día del duodécimo mes con el «Día de la Iluminación del Buda» budista infundió al Festival de Laba un nuevo significado cultural.

La evolución de la fecha del Día La desde el período pre‑Qin hasta las Dinastías del Norte y del Sur es un testimonio histórico del viaje del Festival de Laba desde la antigüedad hasta la madurez. Después de que la fecha se fijara, el festival también adquirió varios nombres en diferentes épocas. En el período pre‑Qin, la dinastía Xia lo llamaba «Jiaping», los Shang lo llamaban «Qingsi», y los Zhou lo llamaban «Dala». Después de la dinastía Han, se renombró uniformemente como «La». Estos diferentes nombres reflejan la larga evolución del festival.

La Introducción del Budismo

La formación del Festival de Laba no puede separarse de la profunda influencia de la cultura budista. La introducción del budismo infundió a este antiguo sacrificio del Día La un significado cultural completamente nuevo.

Según las escrituras budistas, antes de alcanzar la iluminación, Sakyamuni había practicado el ascetismo durante muchos años, su cuerpo demacrado. Se dio cuenta de que el ascetismo no era el camino hacia la liberación última y decidió abandonarlo. En este momento, conoció a una pastora (o vaquera) que le ofreció leche con arroz (una papilla de leche y granos). Después de comerla, Sakyamuni recuperó sus fuerzas, se sentó bajo un árbol Bodhi y juró: «No me levantaré de este asiento hasta haber alcanzado la perfecta iluminación.» Después de siete días y siete noches de profunda meditación, al amanecer del octavo día del duodécimo mes, alcanzó la suprema perfecta iluminación. Este día es el «Día de la Iluminación del Buda» budista.

Las generaciones posteriores, en gratitud al Buda y para beneficiar a todos los seres, emularon la ofrenda de la lechera cocinando papilla en este día para ofrecerla al Buda y devolverla a los fieles. El origen de la papilla de Laba es precisamente la ofrenda de leche con arroz budista. Como registra el Chixiu Baizhang Qinggui de la dinastía Yuan: «El octavo día del duodécimo mes, encontramos respetuosamente el aniversario de la iluminación de nuestro maestro, el Gran Monje Sakyamuni Tathagata, y dirigimos a la asamblea de monjes para preparar incienso, flores, lámparas, velas, té, frutas y delicias como ofrendas.»

Después de la introducción del budismo en China, el Día de la Iluminación del Buda coincidió temporalmente con el sacrificio indígena del Día La (ambos cayendo el octavo día del duodécimo mes) y compartió una conexión espiritual — ambos involucraban «gratitud» y «ofrenda». Esta doble coincidencia de tiempo y espíritu proporcionó una excelente oportunidad para la fusión de la cultura budista y la cultura indígena.

Según los Sueños de la Capital del Este, el Festival de Laba en Kaifeng durante la dinastía Song del Norte ya mostraba una profunda fusión de costumbres budistas y populares: «El octavo día, grupos de monjes y monjas en las calles cantan el nombre del Buda en formación. Usando plata, cobre o cuencos finos, colocan una estatua de Buda dorada o de madera, la rocían con agua perfumada y van de puerta en puerta enseñando. Los grandes templos celebran asambleas de baño de Buda y presentan papilla de siete tesoros y cinco sabores a sus discípulos, llamada papilla de Laba. En este día, cada hogar también cocina papilla con frutas y otros ingredientes.» Este pasaje muestra vívidamente la coexistencia y el entrelazamiento de las costumbres budistas y populares de Laba — los templos celebraban ceremonias de baño de Buda y distribuían papilla, mientras que la gente común también cocinaba papilla con varios ingredientes.

Esta coexistencia y fusión elevó el Festival de Laba de un festival sacrificial puramente indígena a un festival completo que combina la sacralidad budista y la vida secular. Como han señalado los estudiosos: «El Festival de Laba y el Festival del Dios de la Cocina son festivales formados por el antiguo pueblo chino, no festivales que aparecieron solo después de la introducción del budismo en China.» El budismo no «creó» el Festival de Laba sino que lo «enriqueció» — un ejemplo vívido de la cultura indígena que absorbe y transforma la cultura extranjera. Como ha revelado la investigación sobre los manuscritos de Dunhuang, la «leche con arroz» de las escrituras budistas convergió con la «comida medicinal» y la «leche medicinal» mencionadas con frecuencia en los documentos de Dunhuang; la dieta de Laba de las comunidades monásticas de Dunhuang fue heredada directamente de la «leche con arroz» budista.

«Wanghou La» Daoísta

Además del budismo, el daoísmo también proporcionó otro sistema de significado para el Festival de Laba. En los festivales tradicionales chinos, existe el concepto de «Tres Yuan y Cinco La», todos estrechamente relacionados con el daoísmo. Los «Cinco La» se refieren respectivamente a: el primer día del primer mes (Festival de Primavera) como Tian La, el quinto día del quinto mes (Festival del Bote del Dragón) como Di La, el séptimo día del séptimo mes (Festival Qixi) como Daode La, el primer día del décimo mes (Festival de la Ropa de Invierno) como Minsui La, y el octavo día del duodécimo mes (Festival de Laba) como Wanghou La.

Según el texto daoísta Yunji Qiqian: «El octavo día del duodécimo mes (Festival de Laba) es Wanghou La, cuando los Cinco Emperadores se reúnen en la Capital de Jade Xuan Superior.» El Chisongzi Zhangli también registra: «El octavo día del duodécimo mes es Wanghou La. Los Cinco Emperadores examinan los lugares de residencia de los seres vivos y asignan sus rangos.» El daoísmo sostiene que los días de los Cinco La son adecuados para cultivar el yo y sacrificar a los antepasados. El daoísmo heredó el contenido ritual tradicional chino; tanto los «Tres Yuan» como los «Cinco La» son importantes festivales daoístas, que contienen tanto la dimensión secular del sacrificio La como significados religiosos especiales. La doctrina daoísta de «Wanghou La» proporcionó otra base de fe para el Festival de Laba.

Múltiples corrientes convergieron — el budismo, el daoísmo y la tradición indígena del Día La se encontraron y fusionaron en el octavo día del duodécimo mes, creando en última instancia la rica y diversa cara cultural del Festival de Laba.

La papilla de Laba es el alimento estacional más emblemático del Festival de Laba, y su evolución en sí misma es una historia cultural condensada del festival.

El Origen de la Papilla de Laba

El origen de la papilla de Laba se remonta a la leche con arroz ofrecida por la lechera a Sakyamuni, registrada en las escrituras budistas. Después de la introducción del budismo en China, los monasterios cocinaban papilla el octavo día del duodécimo mes, el Día de la Iluminación del Buda, como ofrenda al Buda, llamada «papilla del Buda» o «papilla de Laba». La papilla de Laba era inicialmente un alimento religioso en los monasterios budistas, utilizado para ofrecer al Buda y distribuir a los fieles.

En la dinastía Song, la papilla de Laba se llamaba «papilla de cinco sabores» o «papilla de siete tesoros y cinco sabores». Los «cinco sabores» se referían a la adición de cinco ingredientes diferentes; los «siete tesoros» se referían al uso de siete frutas preciosas. Ya sea «cinco sabores» o «siete tesoros», ambos encarnan la característica esencial de la papilla de Laba — «reunir diversos ingredientes». Como dice el Libro de los Ritos · Sacrificios Suburbanos, el sacrificio Zha es «en el duodécimo mes del año, reuniendo todas las cosas y ofreciéndolas en sacrificio». La papilla de Laba reúne ingredientes de todas las direcciones, cocidos junto con arroz — este es el significado de «reunir todas las cosas y armonizar mil espíritus.»

Ingredientes y Simbolismo Cultural

Los ingredientes tradicionales de la papilla de Laba son extremadamente ricos, generalmente incluyendo arroz, mijo, maíz, lágrimas de Job, dátiles rojos, semillas de loto, cacahuetes, longan y varios frijoles (como frijoles rojos, frijoles mungo, soja, frijoles negros, frijoles riñón, etc.). Se usan tantos ingredientes porque cada uno tiene su propio significado simbólico — las semillas de loto simbolizan «hijos sucesivos», el longan simboliza «reunión», los dátiles rojos simbolizan «prosperidad», los cacahuetes simbolizan «larga vida», y los frijoles simbolizan «abundancia». Con tantas frutas juntas, un tazón de papilla de Laba también contiene los significados de armonía, inclusividad y plenitud.

La preparación de la papilla de Laba también es muy meticulosa. Los viejos pekineses comenzaban a lavar el arroz, remojar las frutas y quitar los huesos la noche del séptimo día del duodécimo mes, luego cocían a fuego lento hasta la mañana siguiente, cuando la papilla estaría lista. Después de cocida la papilla, había que regalarla a parientes y amigos, y debía enviarse antes del mediodía. Algo de papilla de Laba debía sobrar, simbolizando «excedente año tras año». Estas prácticas muestran que la papilla de Laba no es solo comida sino un símbolo cultural que conlleva relaciones interpersonales, conceptos temporales y significados auspiciosos.

Evolución de Ofrenda al Buda a Comida Compartida

La evolución de la papilla de Laba de una ofrenda del templo a una comida compartida refleja la transición de la religión a la vida secular. Inicialmente, la papilla de Laba era un alimento religioso utilizado en los monasterios para ofrecer al Buda y distribuir a los fieles. Con la secularización del budismo y el desarrollo socioeconómico, la papilla budista y la costumbre popular de Laba convergieron en la dinastía Song. En la Song, la gente comenzó a imitar a los monasterios en la cocción de papilla de Laba, transformándola de un alimento religioso a un alimento estacional popular. En las dinastías Ming y Qing, la papilla de Laba se había convertido en un manjar festivo compartido por todos — ya sea la corte, el gobierno, los monasterios o los hogares comunes, todos hacían papilla de Laba. La evolución de la papilla de Laba de «papilla del Buda» a «papilla casera» es un microcosmos de la transformación del Festival de Laba de un festival religioso a un festival popular.

Durante la larga evolución del Festival de Laba, la infusión de leyendas populares enriqueció este festival originalmente sacrificial y budista con más capas culturales y un reconocimiento social más amplio.

La Leyenda de Zhu Yuanzhang

Una leyenda ampliamente difundida está asociada con Zhu Yuanzhang, el emperador fundador de la dinastía Ming. Se dice que de niño, Zhu Yuanzhang era pobre y trabajaba como pastor de vacas para un hombre rico. Un año, el octavo día del duodécimo mes, muriéndose de hambre, descubrió un agujero de rata y metió la mano dentro, encontrando granos como arroz, cacahuetes, frijoles y maíz. Los hirvió todos en una olla de barro, haciendo una papilla que resolvió su hambre. Otra versión dice que cuando Zhu Yuanzhang estaba en prisión sufriendo el frío, encontró frijoles rojos, arroz, dátiles rojos y otros granos de un agujero de rata y los cocinó en papilla. Más tarde, cuando se convirtió en emperador, de repente recordó que el día era el octavo del duodécimo mes y dijo casualmente: «Esta es la papilla de Laba.» Cada año en ese día, mandaba cocinar «papilla de Laba» en la cocina imperial, comiéndola él mismo y recompensando a sus ministros con ella. La leyenda vincula el Festival de Laba con un emperador humilde, dando a la papilla de Laba el significado simbólico de «de la adversidad a la prosperidad», resonando particularmente con la gente común.

La Leyenda de Yue Fei

Otra leyenda ampliamente difundida está asociada con Yue Fei, el héroe que resistió a los Jin en la dinastía Song del Sur. Se dice que cuando Yue Fei lideraba sus tropas contra los Jin en Zhuxian Town, en el fondo del invierno, su ejército carecía de comida y ropa, sufriendo de frío y hambre. La gente trajo papilla, y después de que el ejército de Yue hubiera comido hasta saciarse de «papilla de mil hogares», recuperaron sus fuerzas y su confianza y regresaron victoriosos. El día era el octavo del duodécimo mes. Después de la muerte de Yue Fei, para conmemorarlo, la gente cocinaba papilla con granos y frijoles mixtos cada Laba, formando finalmente una costumbre duradera. En Henan y otros lugares, la papilla de Laba también se llama «comida de todos», un alimento usado por la gente para conmemorar a Yue Fei. La leyenda infunde al Festival de Laba el espíritu de «lealtad» y «patriotismo», haciendo que un tazón de papilla de Laba no solo sea un ritual para el sacrificio y la oración sino también un recipiente para recordar y reverenciar a un héroe nacional.

«Frijoles Rojos para Ahuyentar Fantasmas»

Una leyenda aún más antigua sostiene que el Festival de Laba proviene de la costumbre de «frijoles rojos para ahuyentar fantasmas.» Se dice que Zhuanxu, uno de los Cinco Emperadores de la antigüedad, tuvo tres hijos que se convirtieron en fantasmas malvados después de la muerte, asustando específicamente a los niños. En la antigüedad, la gente creía ampliamente en la superstición y temía a los fantasmas y espíritus, creyendo que las enfermedades y la mala salud eran causadas por espíritus malignos. Estos fantasmas no temían a nada excepto a los frijoles rojos, dando origen al dicho «frijoles rojos para ahuyentar fantasmas.» Así, el octavo día del duodécimo mes, la gente cocinaba papilla con frijoles rojos para disipar la peste y dar la bienvenida a la buena fortuna. La leyenda de «frijoles rojos para ahuyentar fantasmas» vincula la papilla de Laba con la antigua creencia en ahuyentar el mal, revelando el profundo significado cultural de los frijoles rojos en la papilla de Laba — no son solo un ingrediente sino un objeto de poder apotropaico con función mágica.

Aunque estas leyendas pueden no ser históricamente precisas, interpretan el significado cultural del Festival de Laba a través de historias vívidas. Desde el «encontrar grano en un agujero de rata» de Zhu Yuanzhang hasta la «papilla de mil hogares» de Yue Fei, desde los «frijoles rojos para ahuyentar fantasmas» hasta la «papilla del Buda» del monasterio — cada leyenda representa la comprensión y recreación del Festival de Laba por diferentes estratos sociales y tradiciones culturales. Estas leyendas superpuestas transformaron el Festival de Laba de un festival sacrificial único en una celebración diversa que integra la leyenda imperial, el culto a los héroes, las creencias mágicas y la cultura budista.