Año Nuevo QiangOrígenes del Año Nuevo Qiang

“Rimeiji” y la “Fiesta Rimai”

El Año Nuevo qiang posee varios nombres en lengua qiang, entre los cuales los más comunes son “Rimeiji” (日美吉) y “Fiesta Rimai” (日麦节). *Rimeiji* significa “fiesta auspiciosa y alegre”, y expresa directamente las emociones centrales de la celebración: la buena fortuna y la alegría. En “Fiesta Rimai”, el término “Rimai” se relaciona con la autodenominación qiang “Erma” (尔玛), mientras que “fiesta” designa simplemente la celebración; en conjunto, puede entenderse como “la fiesta del pueblo qiang” o “el Año Nuevo qiang”. Uno de los nombres destaca el contenido emocional de la fiesta y el otro su pertenencia étnica; juntos revelan dos dimensiones complementarias de su significado cultural.

En contextos de lengua china, la celebración también recibe nombres como “Año Nuevo del calendario qiang” (羌历年), “Pequeño Año Nuevo” (过小年), “Fiesta de la Cosecha” (丰收节) y “Fiesta del Cumplimiento de los Votos” (还愿节). La expresión “Pequeño Año Nuevo” resulta especialmente significativa. Refleja el apego de los qiang a su propia festividad tradicional durante el largo proceso histórico en el que la Fiesta de la Primavera han fue convirtiéndose en la principal celebración de Año Nuevo en las regiones qiang.

El Año Nuevo qiang, celebrado el primer día del décimo mes lunar, y la Fiesta de la Primavera, celebrada el primer día del primer mes lunar, están separados por aproximadamente tres meses. Sin embargo, comparten importantes temas culturales: despedir lo viejo, recibir lo nuevo, agradecer y pedir bendiciones. La diferencia está en el énfasis: el Año Nuevo qiang se centra más en dar gracias por la cosecha, mientras que la Fiesta de la Primavera pone mayor atención en el paso del año viejo al nuevo. Esta diferencia sutil refleja de manera muy viva las particularidades respectivas de la cultura agrícola qiang y de la tradición agrícola han.

“Año Nuevo qiang” y “Año Nuevo del calendario qiang”

La diferencia entre los nombres “Año Nuevo qiang” (羌年) y “Año Nuevo del calendario qiang” (羌历年) posee profundas raíces históricas. Hoy, “Año Nuevo qiang” designa la fiesta celebrada el primer día del décimo mes lunar, mientras que “Año Nuevo del calendario qiang” remite a la existencia histórica de un sistema calendárico propio entre los qiang.

El erudito de finales de la dinastía Ming Gu Yanwu (顾炎武) dejó constancia de que los Shibi (释比) qiang eran capaces de “calcular los eclipses solares y lunares y determinar los ciclos calendáricos sin el menor error; en términos generales, consideraban diez meses como un año.” Según esta descripción, el calendario qiang dividía el año en diez meses de treinta y seis días cada uno, y los cinco días restantes se reservaban para el Año Nuevo, formando un total de 365 días. Este antiguo sistema difería notablemente de los calendarios promovidos por el poder central.

Durante la dinastía Qing, sin embargo, aquel antiguo calendario fue desapareciendo gradualmente. Antes del reinado del emperador Kangxi, la fecha del Año Nuevo qiang todavía se calculaba según el calendario tradicional. En los prósperos períodos de Kangxi y Qianlong, la agricultura y la artesanía se desarrollaron con rapidez en la región de Chengdu, y numerosos hombres y mujeres qiang se desplazaban a la llanura de Chengdu para trabajar durante la temporada agrícola baja, después de su propio Año Nuevo. Los cambios en las formas de subsistencia introdujeron progresivamente el Año Nuevo del calendario lunar —la Fiesta de la Primavera— en la vida cultural qiang. El Año Nuevo calculado según el calendario tradicional fue perdiendo importancia, y la Fiesta de la Primavera terminó convirtiéndose en la celebración anual más solemne de muchas comunidades qiang.

Cuando el Año Nuevo qiang fue recuperado en la década de 1980, comenzaron a utilizarse simultáneamente las expresiones “Año Nuevo qiang” y “Año Nuevo del calendario qiang”. Como el antiguo calendario qiang ya había desaparecido y la fecha del festival se fijaba ahora según el calendario lunar, “Año Nuevo qiang” pasó a ser la denominación oficial. Sin embargo, en el primer gran acto conmemorativo organizado tras su recuperación se utilizó en el cartel oficial la expresión “Año Nuevo del calendario qiang”, por lo que este nombre también quedó ampliamente difundido.

Actualmente, como tradición reconocida oficialmente dentro del patrimonio cultural inmaterial de China, la celebración recibe el nombre formal de Año Nuevo qiang. Se ha dicho de ella que ha viajado “desde la antigüedad hasta nuestros días, desde las aldeas de montaña hasta la nación e incluso hasta las Naciones Unidas.” No es, por tanto, únicamente la fiesta de un pueblo, sino también una epopeya cultural que atraviesa miles de años.

El antiguo calendario solar qiang de diez meses

En su nivel más profundo, el origen del Año Nuevo qiang está arraigado en el singular sistema calendárico de sus antepasados: el antiguo calendario solar qiang de diez meses. Este constituye uno de los fundamentos culturales más esenciales de la fiesta.

Según Gu Yanwu, los Shibi qiang podían “calcular eclipses solares y lunares y determinar los ciclos calendáricos sin el menor error; en general, consideraban diez meses como un año.” El calendario qiang dividía un año de 365 días en diez meses de treinta y seis días, y los cinco días restantes se destinaban al período de Año Nuevo. Este sistema calendárico está estrechamente relacionado con una transformación fundamental en el modo de vida de los antiguos qiang: el paso de “seguir el agua y los pastos” como pastores móviles a “vivir junto a las montañas y levantar casas de piedra.”

El *Anuario del Condado Autónomo Qiang de Maowen* (《茂汶羌族自治县志》) registra:

> “Según la tradición, el calendario qiang más antiguo fue el calendario Pingyang. Los antiguos qiang utilizaban huesos de oveja para adivinar y calcular el calendario, y dividían el año qiang en diez meses.”

La idea de que “diez meses constituyen un año” está estrechamente relacionada con la tradición más amplia de antiguos calendarios solares de diez meses en China. Algunos investigadores consideran que el calendario qiang combinaba el antiguo calendario solar de diez meses con el llamado “cálculo de placa de hierro” (铁板算) practicado por los Shibi, descrito en la tradición como un método relacionado con el antiguo calendario Xia. En este sistema, el año estaba formado por diez meses de treinta y seis días y cinco días adicionales de Año Nuevo. Su estructura presenta una gran similitud con el calendario solar yi de diez meses y podría reflejar una tradición calendárica compartida históricamente por varios pueblos del suroeste de China.

La razón por la que hoy el Año Nuevo qiang se celebra el primer día del décimo mes lunar se explica tradicionalmente mediante la combinación de este antiguo calendario solar y de los cálculos de los Shibi. La fiesta se sitúa a finales del otoño, y las comunidades qiang han vivido tradicionalmente en regiones montañosas de aproximadamente 1.000 a 2.500 metros de altitud, donde este período coincide con el final de la cosecha. Por ello, el propio significado cultural de la fiesta en lengua qiang está estrechamente vinculado también con la idea de cosecha y abundancia.

#### Del calendario de diez meses al calendario de doce meses

El momento exacto en que desapareció el calendario qiang de diez meses no puede determinarse, aunque el proceso suele situarse después del reinado de Kangxi en la dinastía Qing. Según estudios citados en las investigaciones sobre esta tradición, antes de Kangxi la fecha del Año Nuevo qiang todavía se calculaba conforme al antiguo calendario. Durante los períodos prósperos de Kangxi y Qianlong, sin embargo, la agricultura y la artesanía de la región de Chengdu crecieron rápidamente. Numerosos qiang viajaban a la llanura de Chengdu para trabajar durante la temporada agrícola baja posterior a su propio Año Nuevo. A medida que cambiaban las formas de subsistencia, el Año Nuevo del calendario lunar —la Fiesta de la Primavera— fue entrando en la vida cultural qiang, mientras el calendario tradicional perdía influencia.

Este cambio no fue una simple “sustitución” de un calendario por otro, sino un proceso largo y complejo. Como señala una interpretación académica citada en los estudios sobre la fiesta:

> “Los qiang celebraban el Año Nuevo alrededor del solsticio de invierno y, para diferenciarlo de la Fiesta de la Primavera han, lo llamaban ‘Pequeño Año Nuevo’. En realidad, esto refleja la persistencia del apego qiang a su antigua fiesta durante el proceso en que la Fiesta de la Primavera han fue sustituyendo gradualmente al Año Nuevo del calendario qiang.”

Cuando el sistema de diez meses fue desapareciendo, las comunidades qiang conservaron la memoria de su propia fiesta, aunque la fecha exacta comenzó a volverse cada vez más imprecisa y solo podía señalarse de manera aproximada.

Sin embargo, fue precisamente esa combinación de imprecisión calendárica y fuerte nostalgia cultural la que permitió que el Año Nuevo qiang sobreviviera incluso después de desaparecer su calendario original. Un calendario puede extinguirse, pero el gen cultural de una fiesta puede seguir vivo.

Mujiezhu y Dou’anzhu

Entre el pueblo qiang se conserva una bella y conmovedora leyenda que proporciona a la fiesta su narración de origen más cargada de emoción. Está estrechamente relacionada con el largo poema narrativo qiang Mujiezhu y Dou’anzhu (《木姐珠与斗安珠》).

Según la leyenda, en tiempos muy remotos Mujiezhu (木姐珠), la hija menor del dios celestial, se enamoró de un joven qiang llamado Dou’anzhu (斗安珠). Desafiando las normas del Cielo, insistió en descender al mundo humano para casarse con él. Mujiezhu, hija menor del dios celestial Mubita (木比塔), eligió a aquel joven qiang pese a la prohibición divina. Antes de partir, sus padres le entregaron semillas de árboles, semillas de cereales y ganado como parte de su dote.

Después de llegar al mundo humano, Mujiezhu hizo prosperar la vida. Las semillas de árboles que plantó crecieron rápidamente hasta convertirse en bosques, los cultivos produjeron abundantes cosechas y el ganado se multiplicó en grandes rebaños. Sembró por montes y campos las semillas que sus padres le habían entregado y soltó los animales en los pastizales. Al llegar el otoño, los árboles se habían convertido en bosques, los cinco cereales daban cosechas abundantes, el ganado y las aves prosperaban, la población crecía y la tierra estaba llena de vida.

Mujiezhu no olvidó la generosidad de sus padres. Después de la cosecha de otoño, colocó en los campos cereales abundantes y animales bien alimentados y los ofreció en sacrificio al Cielo, expresando así su gratitud. Desde entonces, el Año Nuevo qiang se convirtió en el día en que el pueblo celebraba la cosecha y daba gracias al Cielo.

Esta leyenda expresa de manera muy visual tres significados culturales fundamentales:

Gratitud — Mujiezhu agradece a sus padres las semillas y el ganado, del mismo modo que los qiang agradecen al Cielo y a la Tierra la cosecha.

Cosecha — el sacrificio se realiza después de la recolección de otoño, en correspondencia directa con el momento en que se celebra el Año Nuevo qiang.

Reciprocidad — los frutos de la abundancia se ofrecen de nuevo al Cielo, reflejando el núcleo ritual de devolver mediante el sacrificio lo recibido de las fuerzas superiores.

Una valoración asociada a la Comisión Estatal de Asuntos Étnicos de China (国家民委) resume bien este sentido:

> “No importa si el mito es literalmente verdadero o falso; lo importante es la reverencia, gratitud y veneración del pueblo qiang hacia la naturaleza, es decir, aquello que se denomina ‘ofrecer sacrificios al Cielo y cumplir los votos’.”

Después de la siembra primaveral y de la cosecha otoñal, las comunidades qiang entraban en la temporada de descanso agrícola. Cantar, bailar y celebrar el fruto del trabajo se convertía así en la forma más natural de expresar la alegría acumulada durante todo el año.

#### De la leyenda a la fiesta

La historia de Mujiezhu y Dou’anzhu ha ejercido una profunda influencia en la sociedad qiang. Se conserva de manera completa en Mujiezhu (《木姐珠》), uno de los clásicos rituales del altar superior de la religión tradicional qiang. Como parte importante del corpus transmitido por los Shibi, *Mujiezhu* no solo se recita o canta durante determinadas ceremonias, sino que también cumple una función importante en la transmisión cotidiana de la memoria cultural.

La leyenda del Año Nuevo qiang posee numerosas versiones en distintas comunidades, algo característico de las culturas orales. Los detalles pueden variar entre regiones y aldeas, pero el núcleo narrativo permanece sorprendentemente estable:

la hija del dios celestial desciende al mundo humano → trae semillas y ganado → después de la cosecha ofrece sacrificios en señal de gratitud → se establece la fiesta del Año Nuevo.

La estabilidad de esta estructura narrativa demuestra hasta qué punto la leyenda ha quedado profundamente arraigada en la memoria colectiva del pueblo qiang.

Del período pre-Qin a las dinastías Qin y Han

Como Año Nuevo tradicional del pueblo qiang, sus orígenes se remontan según la tradición al período pre-Qin. Los qiang son uno de los pueblos más antiguos registrados en la historia de China, y algunas tradiciones históricas los describen como descendientes del emperador Yan, Yandi (炎帝). En regiones como Ganxi, al este del actual Beichuan, se conservan además restos arqueológicos de actividad humana que se remontan al Neolítico tardío.

Durante el período pre-Qin, las comunidades qiang vivieron una importante transición histórica desde una civilización pastoril hacia una economía agrícola sedentaria. El paso de “seguir el agua y los pastos” a “vivir junto a las montañas y construir casas de piedra” transformó profundamente su relación con las estaciones y con el tiempo. La observación precisa de los ciclos naturales y de los cambios estacionales adquirió una importancia cada vez mayor, favoreciendo el desarrollo de un calendario solar de diez meses: diez meses de treinta y seis días y cinco días adicionales destinados al Año Nuevo, sumando 365 días.

La actual asociación del Año Nuevo qiang con el primer día del décimo mes lunar se vincula tradicionalmente con este antiguo legado calendárico y con los cálculos de los Shibi.

Durante las dinastías Qin y Han, las poblaciones qiang se encontraban principalmente en regiones correspondientes a las actuales Sichuan, Gansu y Qinghai, y mantenían contactos culturales estrechos con las Llanuras Centrales. Después de que Qin unificara los distintos estados, se promovió el calendario Zhuanxu (颛顼历), que tomaba el décimo mes como comienzo del año. El *Registro de las costumbres estacionales de Jing y Chu* (《荆楚岁时记》) contiene la frase:

> “十月朔日，黍曜，俗谓之秦岁首。” > “El primer día del décimo mes, el mijo brilla maduro; popularmente se lo llama el comienzo del año de Qin.”

El antiguo Año Nuevo qiang era, en esencia, una celebración anual de la cosecha y de la gratitud. Su relación con el primer día del décimo mes lunar establece así un interesante paralelismo histórico con la tradición Qin de considerar el décimo mes como inicio del año.

De las dinastías Sui y Tang a Song y Yuan

Durante las dinastías Sui y Tang, los contactos entre las comunidades qiang y las Llanuras Centrales se hicieron cada vez más estrechos. Tras el ascenso del Imperio tibetano durante la época Tang, algunos grupos qiang fueron experimentando una progresiva tibetanización, mientras que las comunidades del curso superior del río Min conservaron tradiciones culturales relativamente diferenciadas. El Año Nuevo qiang, como una de sus fiestas más importantes, continuó transmitiéndose y desarrollándose.

Según el conjunto de textos rituales Shibi conservados en la tradición cultural qiang, los sacrificios y las narraciones mitológicas relacionadas con el festival ya habían adquirido una estructura relativamente estable en época Tang. El clásico del altar superior Mujiezhu preserva la secuencia completa de la hija del dios celestial descendiendo al mundo humano, el sacrificio después de la cosecha y el establecimiento del Año Nuevo, lo que sugiere que el marco cultural de la fiesta ya estaba bastante desarrollado.

La dinastía Song fue otra etapa importante para la cultura qiang. En el curso superior del río Min se consolidó una distribución relativamente estable de las comunidades. Las costumbres de la fiesta se enriquecieron progresivamente. Junto al rito central de ofrecer sacrificios al Cielo y cumplir los votos, diversas formas culturales como la danza circular Shalang (沙朗), el consumo colectivo de zajiu (咂酒) y alimentos como los grandes dumplings al vapor Wada (瓦达) fueron integrándose en el sistema festivo.

Los intercambios entre qiang y han también se hicieron más frecuentes durante la dinastía Song. La diferencia de fecha entre el Año Nuevo qiang, en el décimo mes, y la Fiesta de la Primavera han, en el primer mes, favoreció la aparición de la expresión “Pequeño Año Nuevo” en regiones donde ambos pueblos convivían.

Durante la dinastía Yuan, aunque China estaba gobernada por los mongoles, muchas comunidades qiang permanecían en zonas remotas y experimentaron una asimilación cultural relativamente limitada. La transmisión de la fiesta dependía principalmente de la institución de los Shibi y de la organización comunitaria de las aldeas. Sin embargo, el sistema tusi (土司) de jefaturas hereditarias impulsado durante Yuan tuvo importantes efectos sobre la estructura social qiang. En algunas zonas, la organización de la fiesta fue pasando de formas tribales relativamente autónomas a estructuras más influidas por los poderes locales hereditarios. Aun así, el Año Nuevo qiang siguió celebrándose principalmente a escala de aldea y conservó en gran medida su forma tradicional.

Dinastías Ming y Qing

Los períodos Ming y Qing marcaron un punto de inflexión fundamental en el que el Año Nuevo qiang pasó gradualmente de una etapa de gran vitalidad a otra de declive. A finales de Ming y comienzos de Qing, el conocimiento calendárico de los Shibi todavía impresionaba a observadores externos. Gu Yanwu escribió que podían “calcular eclipses solares y lunares y los ciclos calendáricos sin el menor error; generalmente consideraban diez meses como un año.” Este testimonio sugiere que en la época Ming los Shibi aún dominaban sofisticados métodos de cálculo relacionados con el antiguo calendario solar de diez meses y que el Año Nuevo qiang continuaba celebrándose según un sistema propio.

Antes del período Kangxi, la fecha todavía se determinaba según el calendario qiang. Sin embargo, durante los reinados de Kangxi y Qianlong, el desarrollo de la agricultura y de las industrias artesanales de Chengdu atrajo a numerosos hombres y mujeres qiang a la llanura de Chengdu durante la temporada de descanso agrícola posterior a su Año Nuevo. Las transformaciones económicas hicieron que la Fiesta de la Primavera calculada según el calendario lunar penetrara cada vez más en la vida cultural qiang, mientras el Año Nuevo determinado por el calendario tradicional perdía gradualmente importancia.

Con la desaparición del calendario de diez meses, la fiesta perdió el sistema calendárico que anteriormente había determinado con precisión su fecha. Las comunidades conservaron la memoria de su propio Año Nuevo, pero la fecha se volvió progresivamente imprecisa. Finalmente, la Fiesta de la Primavera se convirtió en la celebración más importante del año para muchas comunidades qiang, mientras el antiguo Año Nuevo pasó a una posición secundaria.

La aplicación por parte del gobierno Qing de la política gaitu guiliu (改土归流) —especialmente su expansión en el oeste de Sichuan durante el reinado de Yongzheng— aceleró la integración política y cultural de las regiones qiang. El calendario lunar han y las costumbres de la Fiesta de la Primavera penetraron con mayor profundidad en la vida social. Sin embargo, como ha señalado un investigador:

> “Los qiang celebraban el Año Nuevo alrededor del solsticio de invierno y, para distinguirlo de la Fiesta de la Primavera han, lo llamaban ‘Pequeño Año Nuevo’. Esto era en realidad una expresión de su apego al antiguo festival durante el proceso en que la Fiesta de la Primavera han fue sustituyendo gradualmente al Año Nuevo del calendario qiang.”

La memoria cultural del festival, por tanto, no desapareció. Persistió con tenacidad bajo la forma del “Pequeño Año Nuevo.”

Aunque durante Ming y Qing la fiesta perdió progresivamente reconocimiento oficial, siguió transmitiéndose oralmente en las aldeas. Los Shibi, como custodios fundamentales de la cultura qiang, continuaron presidiendo sacrificios y recitando textos rituales. Esta situación —pervivencia en las comunidades pese al debilitamiento del reconocimiento formal— permitió que la celebración conservara su vitalidad en la memoria colectiva aun después de desaparecer su antiguo calendario y preparó el terreno cultural para su recuperación en la década de 1980.

Época contemporánea

En la época contemporánea, el Año Nuevo qiang ha recorrido un notable camino desde el silencio hasta la recuperación y desde una tradición local hasta un patrimonio reconocido internacionalmente.

En 1986, el primer día del décimo mes lunar, se celebró en Pekín el Primer Encuentro de Año Nuevo del Calendario Qiang para los compatriotas qiang residentes en la capital. En 1987, la Comisión de Asuntos Étnicos de Sichuan organizó en Chengdu una celebración del Año Nuevo qiang. En 1988, la Fiesta Rimai, denominada también entonces Año Nuevo del calendario qiang, fue reconocida oficialmente por el Gobierno Popular de la Prefectura Autónoma Tibetana y Qiang de Aba como fiesta legal para el pueblo qiang. En 1991, el Gobierno Popular del condado de Beichuan organizó por primera vez una celebración oficial del Año Nuevo qiang en la capital del condado. Desde entonces, cada año se celebra el festival el primer día del décimo mes lunar.

En 2008, el Año Nuevo qiang fue aprobado por el Consejo de Estado para su inclusión en la segunda lista nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de China. Ese mismo año se creó una zona experimental nacional de protección ecológica de la cultura qiang.

En 2009, la fiesta fue inscrita por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia. En 2024, fue transferida desde esa lista a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, lo que marcó la primera aplicación formal de un procedimiento de transferencia de este tipo dentro del mecanismo de listas de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO.

En este sentido, el Año Nuevo qiang ha recorrido verdaderamente el camino “desde la antigüedad hasta el presente, desde las aldeas de montaña hasta la nación y de allí hasta las Naciones Unidas”, completando una transición histórica desde la salvaguardia de emergencia hacia una transmisión viva y sostenible.

Las costumbres del Año Nuevo qiang son extraordinariamente ricas e incluyen sacrificios, gastronomía, canto y danza, sociabilidad y celebración comunitaria. En conjunto, constituyen una de las expresiones más concentradas de la cultura qiang.

Ofrecer sacrificios al Cielo y cumplir los votos

El sacrificio al Cielo es el rito más central y sagrado del Año Nuevo qiang. La fiesta gira en torno a pedir bendiciones al Cielo, expresar gratitud y cumplir los votos realizados. Incluso antes del primer día del décimo mes lunar, las aldeas qiang comienzan a llenarse de ambiente festivo y quienes viven lejos regresan a casa para reunirse con sus familias.

El primer día está dedicado principalmente al sacrificio. En la jornada de Año Nuevo, toda la aldea puede dirigirse al “bosque sagrado” (神树林) para cumplir votos y expresar agradecimiento. Cada familia limpia la casa, barre el polvo, lava la ropa y prepara el banquete. Después se quema incienso y se realizan ofrendas a las divinidades del Cielo y la Tierra y a los dioses domésticos, informándoles sobre las cosechas, desgracias, bendiciones y dificultades del año. Se pide para el siguiente ciclo buen tiempo, prosperidad para personas y animales, paz para el país y seguridad para la comunidad. En algunas aldeas también se rinde culto al Dios de la Montaña.

Culto al Rey Buey

Los qiang conceden gran importancia al ganado de labor y tradicionalmente consideran al buey como un auténtico sustento de la familia. En algunas tradiciones, el primer día del décimo mes lunar se considera el cumpleaños del Dios del Buey, y los aldeanos pueden sacrificar pollos y cumplir votos en un Templo del Rey Buey (牛王庙).

A lo largo de generaciones de trabajo agrícola, la estrecha relación entre los agricultores qiang y los animales de tiro generó la creencia de que una buena cosecha dependía también de la ayuda del Rey Buey. En algunas regiones todavía se conservan costumbres relacionadas con la tradicional “Reunión del Rey Buey” (牛王会).

Banquete de reunión del Año Nuevo

El Año Nuevo qiang es también una ocasión para que toda la aldea se reúna y comparta los frutos de la cosecha. En la noche del primer día se celebra el banquete de Año Nuevo, conocido también como “banquete del vino de la cosecha” (吃收成酒).

Las familias se reúnen para preparar Wada (瓦达), un gran dumpling cocido al vapor hecho con harina de trigo sarraceno y con una forma semejante al carácter chino 山, “montaña”. El relleno suele incluir carne curada de cerdo picada, tofu desmenuzado y verduras silvestres conservadas. Una vez cocidos, los Wada se reparten y se comparten entre todos.

El banquete también recibe el nombre de “Vino de la Cosecha”. En algunas regiones se elaboran con harina de trigo sarraceno figuras de bueyes, ovejas, gallinas y otros animales para utilizarlas como ofrendas a los antepasados y a las divinidades. La secuencia ritual es presidida por un especialista ceremonial identificado en algunas tradiciones como “Xu” (许), mientras que el recipiente de zajiu (咂酒) —una bebida alcohólica tradicional que se comparte mediante largas cañas— es abierto ceremonialmente por un anciano respetado de la aldea. Toda la comunidad comparte la comida, bebe zajiu y baila Shalang hasta que la celebración concluye con plena alegría.

El festival es asimismo un momento importante para que las hijas casadas regresen a su hogar natal. Al día siguiente, las familias suelen preparar otro banquete especial para recibirlas.

Shalang y canto y danza festivos

Shalang (沙朗) es la danza colectiva más representativa del Año Nuevo qiang. Se considera que evolucionó a partir de antiguas danzas rituales y se convirtió con el tiempo en una forma de entretenimiento comunitario muy participativa. Cuando llega el Año Nuevo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, visten sus mejores trajes y celebran juntos.

La gente interpreta la característica danza circular qiang. En algunas aldeas, toda la comunidad se reúne en una explanada o plaza, baila Shalang y bebe zajiu en conjunto. El propio círculo convierte la celebración colectiva en una representación visible de la unidad de la comunidad.

Wada y la tradición de masas de harina

El Año Nuevo qiang cuenta con numerosos alimentos tradicionales, entre los cuales Wada (瓦达) es uno de los más representativos. Se trata de un gran dumpling de tres puntas elaborado con masa de trigo sarraceno y relleno de carne y tofu.

En algunas comunidades también se modelan con harina de trigo figuras coloreadas de bueyes, ovejas, gallinas, caballos, perros y otros animales, que después se ofrecen a los antepasados y a los dioses celestiales. Algunas familias dibujan en las paredes un motivo en forma del carácter “万”, utilizado aquí como símbolo auspicioso de prosperidad, multiplicación del ganado y abundancia de las cosechas.

Gratitud hacia la naturaleza

El espíritu cultural más profundo del Año Nuevo qiang es la reverencia, gratitud y veneración hacia la naturaleza, expresadas mediante la práctica de “ofrecer sacrificios al Cielo y cumplir los votos.”

En la cosmología tradicional qiang, el universo está poblado por numerosas fuerzas espirituales y divinas, entre ellas el Dios del Cielo, Dios de la Tierra, Dios de la Montaña, Dios de los Árboles, Dios del Fuego y Dios del Buey. El Año Nuevo es la ocasión colectiva en la que la comunidad expresa su gratitud hacia estas fuerzas.

Esta gratitud no es una idea abstracta, sino que se manifiesta mediante ritos concretos. Se ofrecen cereales recién cosechados y animales para agradecer la abundancia; se comparte zajiu y se canta y danza para agradecer la protección divina y la paz. Este espíritu expresa una comprensión ecológica qiang comparable a la idea china de “unidad entre el Cielo y la humanidad” (天人合一): seres humanos y naturaleza forman una comunidad de destino, y las personas deben respetar el mundo natural, agradecer sus dones y vivir en armonía con él.

Una filosofía del tiempo

El principio calendárico qiang según el cual “diez meses forman un año” refleja una concepción particular del cosmos y del tiempo. Para los antepasados qiang, el ciclo anual no estaba compuesto por doce meses, sino por diez meses seguidos de cinco días de Año Nuevo.

Esta estructura establecía una clara distinción entre el tiempo ordinario y el tiempo festivo: los diez meses representaban el período del trabajo, mientras que los cinco días adicionales correspondían al descanso, la gratitud y la renovación. El Año Nuevo qiang no es, por tanto, únicamente una fecha del calendario, sino también una manera de dar sentido al tiempo. Reúne trabajo y descanso, cultivo y cosecha, esfuerzo y gratitud como partes complementarias de un mismo ciclo anual.

Cohesión comunitaria

El Año Nuevo qiang constituye además una forma fundamental de reforzar la cohesión social. Desde los preparativos previos —limpiar las casas, confeccionar ropa nueva y preparar alimentos— hasta los sacrificios colectivos, los banquetes compartidos, el consumo de zajiu y las danzas Shalang, cada etapa fortalece los vínculos entre familias, aldeas y comunidades.

Los hogares sacrifican cerdos y ovejas y preparan Wada, mientras la aldea entera comparte la comida de reunión y la bebida. Los rituales tradicionales son presididos por los Shibi. El Año Nuevo qiang no es, por tanto, únicamente una fiesta familiar, sino una celebración de toda la comunidad; sus bendiciones no se dirigen solo a cada individuo, sino al bienestar del conjunto del pueblo.

La formación del Año Nuevo qiang es el resultado de miles de años de acumulación cultural y de la incorporación continua de nuevos significados a lo largo de distintas épocas históricas. Sus raíces calendáricas más profundas se encuentran en el antiguo calendario solar qiang de diez meses, en el que “diez meses constituían un año” y el Año Nuevo cerraba el ciclo de trabajo agrícola. En la hermosa leyenda de Mujiezhu y Dou’anzhu, la fiesta obtuvo su narración más conmovedora. En la visión qiang de un universo animado y poblado de múltiples divinidades, encontró su fundamento religioso más profundo. En el saber calendárico y los rituales de los Shibi, adquirió autoridad ceremonial. En la celebración de la cosecha agrícola recibió su significado más directo y cotidiano; y a través de la danza Shalang, el zajiu, el Wada y otras formas gastronómicas y artísticas, encontró sus expresiones culturales más vivas.

Desde el antiguo calendario solar de diez meses hasta la actual celebración el primer día del décimo mes lunar; desde las memorias culturales asociadas al mundo pre-Qin hasta el patrimonio cultural inmaterial nacional; desde las celebraciones espontáneas de las aldeas qiang de montaña hasta el reconocimiento de la UNESCO, el Año Nuevo qiang ha recorrido una larga transformación del calendario a la fiesta, del pastoreo a la agricultura, del sacrificio a la celebración comunitaria, de lo local a lo nacional y de lo nacional al reconocimiento mundial. Conserva la profunda comprensión de los antepasados qiang sobre la astronomía y los ciclos estacionales, así como su conocimiento preciso de los ritmos agrícolas y su gratitud hacia las fuerzas que sostienen la vida. Al mismo tiempo, expresa las aspiraciones permanentes del pueblo qiang: bendición de los antepasados, buenas cosechas, cohesión comunitaria y una vida mejor.

El Año Nuevo qiang es al mismo tiempo una acumulación histórica y una presentación concentrada de la cultura de este pueblo. Como afirma una valoración académica citada en los estudios sobre la fiesta, “tanto por su forma como por su contenido, constituye un material vivo para estudiar la historia, la cultura, el arte, las costumbres y otras tradiciones qiang.” Al reunir creencias populares, tradición oral, artes escénicas, prácticas rituales y artesanía tradicional, la celebración funciona como un verdadero archivo cultural vivo.

En 2008, el Año Nuevo qiang fue incluido en la lista nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de China. En 2009, la UNESCO lo inscribió en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia. El 5 de diciembre de 2024, fue transferido a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Del estado de “salvaguardia urgente” al de “patrimonio representativo”, el Año Nuevo qiang ha atravesado siglos sin dejar de prosperar entre las altas montañas y profundos valles del curso superior del río Min (岷江).

Como suele decirse de esta fiesta, ha recorrido el camino “desde la antigüedad hasta el presente, desde las aldeas de montaña hasta la nación e incluso hasta las Naciones Unidas.” No es solo un tesoro cultural del pueblo qiang, sino también parte del patrimonio espiritual compartido de toda la humanidad. Como el ritmo circular del Shalang y el aroma profundo del zajiu, la historia del Año Nuevo qiang ha atravesado siglos de viento y lluvia y continúa latiendo con extraordinaria fuerza en el corazón de los qiang, conocidos poéticamente como el “pueblo de las nubes” (云朵上的民族).

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