Año Nuevo QiangCostumbres del Año Nuevo Qiang

La fecha del Año Nuevo Qiang es el primer día del décimo mes lunar y deriva conjuntamente del antiguo calendario solar Qiang de diez meses y del “cálculo de placa de hierro” de los Shibi Qiang, es decir, un método de cálculo basado en el antiguo calendario Xia. Después de que los antiguos Qiang pasaran de ser un pueblo nómada a uno agrícola, calcularon las fechas según el antiguo calendario solar Qiang de diez meses y establecieron el primer día del noveno mes del calendario Qiang, es decir, el primer día del décimo mes lunar, como Año Nuevo Qiang. El calendario Qiang divide el año en diez meses, cada uno de treinta y seis días, y reserva los cinco días restantes para las celebraciones de Año Nuevo. Durante la dinastía Qing, este antiguo sistema calendárico Qiang fue desapareciendo gradualmente, pero la tradición festiva se conservó. Hasta hoy, el Año Nuevo Qiang sigue celebrándose a partir del primer día del décimo mes lunar y suele durar entre tres y cinco días, aunque en algunas aldeas continúa hasta el décimo día del décimo mes lunar.

El Año Nuevo Qiang recibe varios nombres en lengua Qiang. “Rimeiji” significa “festival de auspicio y alegría”, y expresa directamente el sentimiento central de la celebración. En “Festival Rimai”, “Rimai” se refiere a “Erma”, nombre con el que los Qiang se autodenominan, mientras que “festival” significa precisamente festividad; en conjunto, la expresión equivale a “fiesta de los Qiang” o “Año Nuevo Qiang”. Además, el Año Nuevo Qiang también recibe los nombres de “Festival de la Cosecha”, “Festival del Cumplimiento de Votos” y “Pequeño Año Nuevo”. Esta última denominación resulta especialmente significativa, pues refleja el apego y la perseverancia del pueblo Qiang respecto a su propia festividad étnica durante el largo proceso histórico en el que la Fiesta de la Primavera de la población Han fue convirtiéndose gradualmente en la festividad predominante.

El Año Nuevo Qiang coincide con la entrada del invierno temprano en las regiones montañosas frías y elevadas. En esta época, el ganado está gordo y fuerte y los graneros se encuentran llenos; también es el momento de disfrutar tras un año de trabajo. Por ello, el banquete de celebración del Año Nuevo Qiang también recibe el nombre de “Vino de la Cosecha”. En la temporada en que todo el grano ha entrado en los graneros y los corrales están llenos de animales, la población celebra la abundancia, expresa su gratitud a las deidades del Cielo y la Tierra y formula sus esperanzas para el año siguiente.

Sobre el origen del Año Nuevo Qiang, entre los Qiang circula una hermosa leyenda popular acerca de Mujiezhu, hija de una divinidad celestial, que descendió al mundo humano. Según el clásico de los Shibi Qiang Mujiezhu, Mujiezhu, la hija menor de la divinidad celestial Mubita, insistió en bajar al mundo de los hombres para casarse con el joven Qiang Douanzhu. Antes de partir, sus padres le entregaron semillas de árboles, cereales y ganado como dote. Tras llegar al mundo mortal, Mujiezhu hizo que la humanidad se multiplicara rápidamente; los árboles que plantó crecieron hasta formar bosques, las cosechas fueron abundantes y los rebaños se multiplicaron. Mujiezhu no olvidó la gracia de sus padres y, después de la cosecha de otoño, colocó en campo abierto el grano recién recolectado y el ganado robusto para elevar plegarias hacia el Cielo. Desde entonces, el Año Nuevo Qiang se convirtió en un día para celebrar la cosecha y agradecer al Cielo. Con imágenes de gran viveza, esta leyenda revela las tres dimensiones culturales del Año Nuevo Qiang: gratitud, cosecha y devolución.

Antes de la llegada del Año Nuevo Qiang, todas las familias quitan el polvo, barren, lavan la ropa y preparan el banquete. Se limpian los espacios delante y detrás de las casas y se barre hacia fuera el polvo acumulado durante el año, como símbolo de despedir lo viejo y recibir lo nuevo. Al mismo tiempo, se prepara suficiente leña y alimento abundante para el ganado. Según las costumbres tradicionales Qiang, antes del Año Nuevo cada hogar debe completar estos preparativos para garantizar que, al llegar la festividad, la casa esté limpia y haya provisiones suficientes.

Antiguamente, cada vez que se acercaba el “Año Nuevo Qiang”, todos los hogares se apresuraban a sacrificar cerdos y ovejas para ofrecerlos a los antepasados y a las divinidades celestiales. Sacrificar el cerdo de Año Nuevo era una de las tareas más importantes de la preparación festiva. Durante el invierno y el duodécimo mes lunar, la gente sacrificaba los cerdos de Año Nuevo, ahumaba carne curada y preparaba provisiones festivas. La matanza del cerdo no servía únicamente para preparar los alimentos de la celebración, sino que también era una actividad comunitaria: los distintos linajes se turnaban para sacrificar cerdos y ofrecer banquetes, fortaleciendo sus vínculos y compartiendo la alegría de la cosecha durante el proceso. En algunas aldeas de montaña también se elaboraban con harina ofrendas de colores con formas de buey, oveja, gallina, caballo, perro y otros animales para honrar a los antepasados y a las divinidades celestiales.

Con la llegada del Año Nuevo Qiang, todas las familias se ocupan de cocer al vapor el “Wada”, una gran empanadilla de tres puntas elaborada con masa de trigo sarraceno rellena de carne y tofu. Algunas personas utilizan harina de trigo sarraceno para hacer ofrendas con formas de bueyes, ovejas, gallinas y otros animales destinadas al culto de los antepasados y las divinidades. Algunas familias pintan en las paredes diseños en forma de retícula de “wan”, como expresión de celebración por la prosperidad de personas y animales y por la abundancia de las cosechas. El banquete de Año Nuevo también recibe el nombre de “Vino de la Cosecha”: celebra que el esfuerzo de todo un año finalmente ha producido una cosecha abundante y, al mismo tiempo, expresa el deseo de que el año siguiente continúe trayendo un clima favorable, abundancia de los cinco cereales y prosperidad de los seis animales domésticos.

El pueblo Qiang siente un gran aprecio por el Zajiu elaborado en casa, una bebida imprescindible durante la “fiesta de Año Nuevo” del primer día del décimo mes lunar. El Zajiu se prepara con cebada tibetana, cebada y maíz. Los cereales se cuecen, se mezclan con fermento, se introducen en una tinaja y se cubren con hierba para que fermenten. Durante la elaboración del Zajiu también es necesario recurrir a la adivinación para determinar el momento adecuado, y existen numerosos tabúes. El Zajiu se sella en una tinaja de gran vientre y solo se abre cuando llega el momento de beberlo. Durante el Año Nuevo Qiang, cualquiera que sea la casa que se visite, el anfitrión servirá a los invitados cerdo con rábano, graso pero no empalagoso y suave y sabroso, así como arroz con patatas, y los invitará insistentemente a beber Zajiu.

Los Shibi, llamados “Xu” en lengua Qiang, son las figuras culturales de mayor autoridad y los principales depositarios del conocimiento entre los Qiang; se les considera capaces de conectar el mundo de los vivos y el de los muertos y de comunicarse directamente con los espíritus. Son sacerdotes y también médicos, chamanes y también cronistas, y constituyen los transmisores y guardianes más importantes de la cultura Qiang. Precisamente mediante los cantos rituales de los Shibi se ha transmitido de generación en generación la cultura Qiang, que durante mucho tiempo careció de registros escritos. Todo el conjunto de ceremonias del Año Nuevo Qiang es presidido por el “Xu” (Shibi, Subushi).

El culto a la montaña es el ritual central del Año Nuevo Qiang. La Fiesta del Culto a la Montaña, también llamada Festival de Reverencia a la Montaña o Asamblea de Culto al Cielo, se organiza por aldeas y suele celebrarse en un bosque sagrado de una montaña divina cercana al poblado. Participan hombres y mujeres solteras, vestidos con sus mejores galas y llevando diversos y refinados alimentos y bebidas festivos, además de conducir hasta la montaña ganado vivo como bueyes, ovejas y gallinas. Una vez preparado el altar, el Shibi inicia la ceremonia de culto y cumplimiento de votos: canta las escrituras, toca el tambor de piel de oveja, purifica las ofrendas, rinde culto al dios de la montaña, al Rey Buey y al Emperador de Jade y, finalmente, elabora figuras simbólicas de masa de maíz que corta con un cuchillo para impedir que los animales dañen los cultivos al año siguiente y para pedir un clima favorable.

La ceremonia es presidida por el Shibi o por una persona mayor de gran prestigio y autoridad. Tras recitar las fórmulas de bendición, se sacrifican bueyes, ovejas y gallinas como ofrendas a la divinidad celeste, al dios de la montaña y al dios del bosque, y se queman ramas aromáticas de enebro. Después vuelven a recitarse palabras auspiciosas y todos cumplen y formulan votos colectivamente. Este ritual puede durar varias horas o incluso todo un día. Todos los participantes permanecen postrados sin levantarse, y únicamente el Shibi o la persona que preside la ceremonia puede moverse. Finalmente, tras jurar colectivamente respetar las normas y acuerdos de la aldea y las tradiciones ancestrales, todos gritan al unísono, disparan armas, vitorean, celebran un banquete, cantan y bailan hasta regresar plenamente satisfechos.

Los rituales del Año Nuevo Qiang incluyen el culto al Cielo y la Tierra, los antepasados, las divinidades protectoras de la aldea y otras entidades sagradas. El “Año Nuevo Qiang” es una ocasión posterior a la cosecha para agradecer a las divinidades celestiales la abundancia de los cinco cereales y el buen clima; en realidad, constituye una forma de ritual agrícola basado en pedir en primavera y agradecer en otoño. El culto ritual es la actividad más importante del Año Nuevo Qiang. Los habitantes de la aldea participan vestidos de gala y, durante este periodo, se interrumpe el trabajo. El primer día está dedicado principalmente al culto. Cada familia permanece en su casa, quema incienso y rinde homenaje a las divinidades del Cielo y la Tierra y a los dioses del hogar, comunica los buenos y malos acontecimientos, cosechas y desgracias del año, y ruega que el año siguiente traiga un clima favorable, prosperidad para personas y animales y paz para el país y sus habitantes.

“Subushi” es el nombre en lengua Qiang de la tradicional actividad religiosa Qiang conocida como “Fiesta del Culto a la Montaña”. Los textos rituales de los Shibi incluidos en el “Subushi” se dividen en tres partes: Escritura del Altar Superior, Escritura del Altar Medio y Escritura del Altar Inferior, que expresan respectivamente las concepciones Qiang sobre los tres grandes ámbitos de “divinidad”, “ser humano” y “naturaleza”. Toda la actividad del “Subushi” se desarrolla de forma ordenada bajo la dirección del Shibi. El Shibi realiza principalmente ceremonias para la paz, compuestas por nueve capítulos. Durante el proceso ritual, también interpreta la danza del tambor de piel de oveja según las distintas necesidades.

Los Qiang son un pueblo que venera las almas de los antepasados, así como el Cielo, la Tierra, las montañas, los ríos, los bosques y los árboles. Durante el Año Nuevo Qiang, mediante solemnes ceremonias rituales expresan respeto por el sol, la luna, las montañas, los ríos y todas las cosas de la naturaleza, y mantienen su memoria histórica y su pertenencia emocional respecto a sus antepasados y a su tierra natal. La “unidad entre el Cielo y el ser humano” es uno de los ideales más estimados por los Qiang, y este respeto y veneración hacia el sol y la luna, las montañas y los ríos, todas las cosas de la naturaleza, la tierra natal y los antepasados se manifiestan plenamente en las ceremonias del Año Nuevo Qiang.

La danza del tambor de piel de oveja es la danza principal que ejecuta el Shibi durante las ceremonias rituales. Las actividades de culto comienzan precisamente con esta danza, mientras el Shibi, sosteniendo su bastón ritual, recita escrituras que reflejan la historia Qiang y las costumbres de producción y vida cotidiana. El tambor de piel de oveja es el instrumento ritual y musical más importante del Shibi. La superficie está hecha de piel de oveja y produce un sonido grave y profundo. El Shibi toca el tambor mientras baila, y el sonido del instrumento se entrelaza con los cantos rituales para crear una atmósfera sagrada y misteriosa.

Al interpretar la danza del tambor de piel de oveja, el Shibi viste ropas especiales para el ritual, lleva una corona ceremonial y sostiene el bastón ritual y el tambor. Los pasos cambian siguiendo el ritmo de los cantos, a veces pausados y solemnes, otras veces rápidos e intensos. La danza del tambor de piel de oveja no es únicamente una danza, sino también un medio de comunicación entre el Shibi y las divinidades: mediante el sonido del tambor y los pasos, el Shibi transmite los deseos de los seres humanos a los dioses y comunica al mundo humano la voluntad divina.

Las formas de danza popular Qiang pueden dividirse aproximadamente en dos grandes categorías: las danzas rituales interpretadas principalmente por chamanes, conocidas como danzas chamánicas, y el “Guozhuang”, llamado “Salang” en lengua Qiang. La danza chamánica es ejecutada por el Shibi durante las ceremonias y posee un marcado carácter religioso. Sus movimientos imitan diferentes animales y fenómenos naturales, reflejando el respeto y la veneración del pueblo Qiang hacia la naturaleza.

La característica de “entretener a las divinidades mediante la danza” puede verse plenamente en pasajes de epopeyas Qiang cantadas como Mujizhuo y Douanzhu y La gran guerra Qiang-Ge. En los rituales, el Shibi danza para agradar a los dioses y pedir su protección y sus dones. La danza chamánica no es solo una ceremonia religiosa, sino también un importante vehículo de la cultura Qiang: a través de la danza, la memoria histórica, los mitos, las leyendas y las creencias religiosas Qiang se transmiten de generación en generación.

Shalang es la forma de danza más extendida en las regiones Qiang y posee una larga historia. Ya en el periodo Shang podían encontrarse indicios de danza en las formas rituales de los antiguos Qiang. El Shalang Qiang se divide en dos grandes categorías: música y danza rituales, y música y danza recreativas. La primera procede de los antiguos Qiang, y el propio “Shalang” evolucionó a partir de danzas rituales. La música y danza recreativas surgieron en el trabajo productivo y, acompañadas de melodías musicales repetitivas, representan mediante movimientos escenas relacionadas con el trabajo de los Qiang. En la actualidad, el término Shalang se refiere principalmente a la música y danza recreativas, cuyas canciones abarcan temas muy amplios y poseen letras ricas.

La danza que más interpretan los Qiang durante el Año Nuevo Qiang es la Salang, también conocida como Guozhuang Qiang. El Guozhuang Qiang se originó a partir del Shalang y evolucionó desde la danza ritual, con funciones de entretenimiento y fortalecimiento físico. La característica del Shalang de “entretener a las divinidades mediante la danza” se manifiesta plenamente en los cantos épicos Qiang y constituye una de las expresiones artísticas más concentradas de la cultura Qiang.

El Guozhuang festivo se baila durante festividades, bodas y después del trabajo. Hombres y mujeres se colocan frente a frente, cada grupo formando una fila, y bailan tomados de las manos. A menudo dirige la danza una persona mayor con habilidad para cantar y bailar; hombres y mujeres alternan sus cantos mientras se mueven. Cuando la danza entra en la sección rápida, el ritmo se acelera cada vez más, los pasos se vuelven más rápidos y la emoción de los participantes aumenta. El arte de la danza está estrechamente relacionado con la historia del desarrollo de los Qiang. Debido a la influencia del entorno y del modo de vida, las variaciones de los movimientos de las manos son relativamente escasas, mientras que los movimientos de los pies son extraordinariamente ricos, con un ritmo vivo y una cualidad relajada y natural.

La participación en el Shalang es muy amplia: hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, todos pueden participar. Durante el Año Nuevo Qiang, los habitantes de las aldeas se visten con sus mejores galas, cantan y bailan con entusiasmo, beben para celebrar y expresan tanto la alegría por la cosecha como la sinceridad de sus plegarias. Las personas forman numerosos círculos y cantan y bailan a la vez, continuando hasta altas horas de la noche antes de retirarse plenamente satisfechas. En lugares como Beichuan, la imagen de mil personas bailando Salang al mismo tiempo se ha convertido en una de las escenas más representativas del Año Nuevo Qiang.

Las canciones interpretadas durante el Shalang poseen contenidos extremadamente variados. Hay cantos alegres que elogian la cosecha, canciones de amor, antiguas canciones que narran la historia y cantos de alabanza dedicados a héroes. Las letras suelen improvisarse; los ancianos dirigen el canto y todos los demás responden en coro. Las voces del Shalang resuenan entre los valles de las aldeas Qiang, melodiosas y al mismo tiempo apasionadas, formando uno de los paisajes sonoros más conmovedores del Año Nuevo Qiang.

El Zajiu es la bebida más representativa del Año Nuevo Qiang. Entre los Qiang, hombres y mujeres, mayores y jóvenes, disfrutan del Zajiu elaborado en casa con cebada tibetana y cebada. Para prepararlo, se cuece la cebada tibetana, se mezcla con fermento, se sella en una tinaja y se deja fermentar durante siete u ocho días antes de beber. Durante el proceso de elaboración también es necesario recurrir a la adivinación para determinar el momento adecuado, y se observan numerosos tabúes.

La forma de beber es singular y antigua. El Zajiu se conserva sellado en una tinaja de gran vientre hasta el momento de consumirlo; entonces se abre y se introducen varios tubos finos de bambú para que todos se sienten alrededor y beban juntos o por turnos. Antes de beber, se añade agua limpia a la tinaja y luego se succiona la bebida mediante los tubos de bambú. Mientras se bebe se continúa añadiendo agua, hasta que el sabor se debilita. La tinaja de Zajiu es abierta por un anciano de gran prestigio de la aldea. Todos los habitantes deben beber Zajiu hasta que la celebración termina con plena alegría. Durante el Año Nuevo Qiang, cualquiera que sea la casa que se visite, el anfitrión animará con entusiasmo y generosidad a beber Zajiu.

El “Wada” es el alimento más representativo del Año Nuevo Qiang: una gran empanadilla al vapor de tres puntas elaborada con masa de trigo sarraceno y rellena de carne y tofu. Los miembros de la familia se reúnen en casa para cocer los “Wada” al vapor y, una vez listos, los dividen y comen juntos. Su forma recuerda al carácter chino de “montaña”, y el relleno suele consistir en pequeños trozos de carne curada, tofu y verduras silvestres encurtidas. El trigo sarraceno es uno de los principales cultivos alimentarios de las regiones Qiang, y preparar alimentos de Año Nuevo con su harina refleja tanto el aprecio del pueblo Qiang por los productos locales como su fidelidad a la tradición.

El banquete del Año Nuevo Qiang recibe el nombre de “Vino de la Cosecha”. Esta expresión significa celebrar que el arduo trabajo de todo un año finalmente ha producido una cosecha abundante, al tiempo que se pide que el año siguiente continúe trayendo un clima favorable, abundancia de los cinco cereales y prosperidad de los seis animales domésticos. En el banquete, además de Wada y Zajiu, se sirven alimentos tradicionales Qiang como pastelillos de patata, cerdo con rábano, trozos de masa con verduras encurtidas y cordero comido con las manos.

Durante el Año Nuevo Qiang, también se elaboran diversos tipos de ofrendas y alimentos de masa con distintas formas. Entre los más característicos se encuentran los panes del sol y de la luna, hechos con harina de trigo y moldeados con la forma del sol y la luna; sirven tanto de ofrenda ritual como de alimento festivo. Algunas personas también elaboran con harina de trigo ofrendas de colores en forma de bueyes, ovejas, gallinas, caballos, perros y otros animales. Estas figuras de masa poseen formas refinadas y significados auspiciosos, y reflejan la rica imaginación del pueblo Qiang y su gran habilidad en la elaboración de alimentos de harina.

Durante el Año Nuevo Qiang se celebran diversas competiciones deportivas tradicionales. El empuje con pértiga es uno de los deportes tradicionales más característicos de los Qiang: dos o más personas sostienen una vara larga y empujan unas contra otras para competir en fuerza y técnica. Saltar dentro de una cesta de carga es otra competición interesante: los participantes se introducen en una cesta y compiten en velocidad mientras mantienen el equilibrio. Estas actividades no son solamente enfrentamientos de fuerza, sino también demostraciones de valor y habilidad.

Durante el Año Nuevo Qiang, los Shibi también realizan diversas demostraciones de habilidades extraordinarias. “Golpear fuego de aceite” es una de las destrezas tradicionales de los Shibi Qiang. Aún más emocionante es subir la “montaña de cuchillos”: el Shibi trepa descalzo por una estructura formada por afiladas hojas, mostrando un valor y una habilidad extraordinarios. Estas demostraciones no son únicamente entretenimiento, sino también una manifestación del poder ritual y el coraje del Shibi, y reflejan la reverencia y el respeto del pueblo Qiang hacia las fuerzas sobrenaturales.

En las celebraciones del Año Nuevo Qiang organizadas en cabeceras de distrito y localidades, las procesiones de Shehuo son un elemento indispensable. Los distintos grupos de desfile de cultura popular realizan solemnes ceremonias ante la torre de sacrificios de la plaza Yuwang. Durante la procesión, las personas visten sus mejores galas, representan diversas habilidades tradicionales y muestran la riqueza y diversidad de la cultura Qiang.

Con el desarrollo de los tiempos, deportes modernos como el baloncesto y el tira y afloja también se han integrado gradualmente en las celebraciones del Año Nuevo Qiang. Tradición y modernidad se han combinado de forma orgánica dentro de la festividad: se mantienen los contenidos tradicionales centrales, como el culto ritual, el canto y la danza, al tiempo que se incorporan nuevos elementos como las competiciones deportivas modernas. El Año Nuevo Qiang se ha convertido en una importante plataforma para mostrar la cultura Qiang, promover la unidad étnica e impulsar la integración entre cultura y turismo.

Después de los rituales colectivos y las celebraciones diurnas, por la noche cada jefe de familia preside el culto doméstico, en el que se honra a los dioses del hogar, se agradece al dios del fuego y se celebra un banquete familiar. El culto doméstico es una de las partes más cálidas del Año Nuevo Qiang: frente al altar familiar, los miembros del hogar queman incienso y encienden velas, expresan su respeto a los dioses domésticos y al dios del fuego, y ruegan por la paz familiar y la prosperidad de personas y animales durante el año siguiente. Después del ritual, toda la familia se sienta junta para compartir el banquete de Año Nuevo y disfrutar del calor del hogar y la alegría del reencuentro.

Durante el Año Nuevo Qiang, las hijas casadas regresan al hogar de sus padres para reunirse con la familia. Esta costumbre es una importante expresión de la cultura de parentesco Qiang. Las hijas regresan con su esposo e hijos y pasan el Año Nuevo junto a sus padres, hermanos y hermanas. En el banquete, toda la familia se reúne en un ambiente de felicidad y armonía. Esta tradición refleja la importancia que el pueblo Qiang concede a la ética familiar y a los afectos de parentesco.

El segundo día, parientes y vecinos se invitan mutuamente, intercambian felicitaciones, beben juntos Zajiu, comparten alimentos, conversan, ríen y juegan antes de retirarse plenamente satisfechos. El tercer día, los hombres adultos y fuertes de toda la aldea se visten de gala, colocan en el cinturón varas de bambú adornadas con plumas de faisán, cantan y bailan, forman parejas y visitan casa por casa para ofrecer saludos y felicitaciones de Año Nuevo. Esta costumbre de recorrer las aldeas para felicitar el nuevo año refuerza los lazos afectivos entre familias y comunidades. Durante el festival, familiares y amigos pueden felicitarse e invitarse mutuamente. Toda la aldea Qiang queda inmersa en un ambiente festivo y alegre.