Festival del Bote del DragónCostumbres del Festival del Bote del Dragón

Las carreras de barcos dragón son la costumbre más emblemática y emocionante del Festival del Bote del Dragón. El barco dragón es una embarcación con forma de dragón utilizada específicamente para las regatas de Duanwu. Durante la competición, decenas de remeros se distribuyen a ambos lados del barco y reman con todas sus fuerzas siguiendo el ritmo del tambor; los remos cortan las olas y el sonido del tambor retumba sobre el agua, de modo que la prueba no consiste únicamente en la velocidad, sino también en demostrar el espíritu de «una embarcación, un solo corazón».

La construcción de un barco dragón tradicional es extremadamente cuidadosa. Requiere seleccionar la madera, construir la embarcación, tallar el dragón y aplicar la pintura. Normalmente se trata de una larga y estrecha embarcación de madera, con una cabeza de dragón finamente tallada en la proa, una cola en la popa y motivos de escamas pintados a lo largo del casco. El color de la cabeza varía según la región y puede ser rojo, amarillo, verde azulado, blanco u otros. Durante la competición, además de los remeros, se encuentran a bordo el tamborilero, el timonel y el abanderado: el primero marca el ritmo golpeando el tambor, el segundo controla la dirección y el tercero agita la bandera en la proa para animar al equipo.

El espectáculo de las regatas es extraordinariamente impresionante: numerosos barcos avanzan simultáneamente por el río mientras las orillas se llenan de espectadores que gritan y animan a los participantes. El poeta Tang Zhang Jianfeng (张建封) describió vívidamente esta escena en su Jingdu Ge (《竞渡歌》, «Canción de la Regata»): «鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。» La imagen compara los remos con miles de espadas atravesando las olas y los tambores con innumerables truenos. Hoy, las carreras de barcos dragón no solo constituyen una actividad fundamental de las festividades tradicionales chinas, sino que también han ganado popularidad en numerosos países y se han convertido en una competición deportiva internacional.

Existen varias explicaciones sobre el origen de las carreras de barcos dragón. La más difundida es la que las relaciona con la conmemoración de Qu Yuan (屈原). Según la tradición, durante el periodo de los Reinos Combatientes el poeta del Estado de Chu se arrojó al río Miluo (汨罗江) el quinto día del quinto mes lunar. Los habitantes de Chu, incapaces de aceptar la muerte de su respetado ministro, subieron a embarcaciones y remaron apresuradamente para intentar salvarlo; compitieron entre sí y llegaron hasta el lago Dongting sin encontrarlo. Desde entonces, se habría comenzado a remar cada año el quinto día del quinto mes para conmemorar a Qu Yuan y ahuyentar a los peces del río para impedir que dañaran su cuerpo. Esta explicación aparece tempranamente en el Xu Qixie Ji (《续齐谐记》) de Wu Jun y el Jingchu Suishi Ji (《荆楚岁时记》) de Zong Lin, ambos vinculados a las Dinastías del Sur.

Otra interpretación sostiene que las carreras fueron originalmente una actividad destinada a prevenir enfermedades y epidemias. En Jiangsu y Zhejiang, antes del periodo de Primaveras y Otoños, habría existido la costumbre de realizar el quinto día del quinto mes un rito de culto al tótem del dragón mediante carreras de embarcaciones. También existen versiones que relacionan la tradición con Cao E (曹娥), quien murió en el río en conexión con su padre, y con Wu Zixu (伍子胥), recordado por vengar a su padre. Además, las regatas se han asociado con ahuyentar peces y camarones, conmemorar espíritus ancestrales y rendir culto a divinidades del agua.

Los primeros registros escritos sobre carreras de barcos dragón aparecen ya durante las Dinastías del Norte y del Sur; el Jingchu Suishi Ji menciona competiciones el quinto día del quinto mes. Durante los periodos de Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes, las regatas fueron populares en Wu, Yue y Chu, y como mínimo durante las Dinastías del Norte y del Sur ya estaban ampliamente extendidas. Si en sus primeras etapas podían relacionarse con la expulsión de influencias nocivas y calamidades, con el tiempo adquirieron también un significado moral ligado a la conmemoración de figuras como Qu Yuan, Wu Zixu y Cao E. Zigui, en Hubei, es tradicionalmente considerado la tierra natal de Qu Yuan, mientras que Miluo, en Hunan, es el lugar asociado con su muerte, por lo que las tradiciones locales vinculan profundamente las regatas con su memoria.

Durante Duanwu se pueden observar carreras de barcos dragón en numerosas ciudades acuáticas del sur. Miluo, en Hunan, y Zigui, en Hubei, son dos de los centros más importantes de la cultura del barco dragón, mientras que las regatas de Guangdong, Fujian y Zhejiang también presentan estilos muy característicos. Muchas ciudades organizan competiciones durante el festival y los visitantes pueden observarlas desde zonas seguras de las riberas. Algunos lugares turísticos ofrecen incluso experiencias supervisadas en las que es posible participar personalmente en el remo.

Comer zongzi (粽子) durante el Festival del Bote del Dragón es una de las costumbres tradicionales más extendidas entre la población china. El zongzi, llamado antiguamente zonghe (粽籺), se elabora principalmente con arroz glutinoso y distintos rellenos envueltos en hojas, como hojas de zizania, bambú u otras plantas locales. Puede adoptar diversas formas, entre ellas la triangular y la cuadrangular, y posee una historia muy antigua; en sus orígenes se utilizaba como ofrenda destinada a antepasados y divinidades.

La preparación de zongzi constituye una técnica culinaria cuidadosa. En muchos lugares se utilizan hojas tiernas de junco recogidas junto a ríos y estanques, mientras que en otras regiones se prefieren las hojas de bambú; todas ellas se denominan en conjunto zongye (粽叶). El arroz glutinoso se deja en remojo durante la noche, después se doblan dos hojas formando una especie de embudo, se introduce el arroz y el relleno y finalmente se ata firmemente con hilo o cuerda vegetal. Tradicionalmente, las personas experimentadas sujetaban con los dientes un extremo del hilo, sostenían el zongzi con una mano y lo ataban con la otra, terminando con un nudo fácil de deshacer. Una vez preparados, podían unirse de dos en dos o formar ristras de cuatro. En la mañana de Duanwu, las familias comen zongzi en memoria de Qu Yuan; normalmente se preparan el día anterior, se cuecen durante la noche y se sirven al amanecer.

La forma tradicional es triangular y el nombre suele depender del relleno. Los elaborados únicamente con arroz se llaman mizong; los que contienen judías rojas, xiaodouzong; y los que llevan dátiles chinos, zaozong. Este último nombre se asocia popularmente por semejanza fonética con la idea de «aprobar pronto», por lo que se consideraba especialmente apropiado para los estudiantes. Antiguamente, los candidatos a los exámenes imperiales solían comer zaozong la mañana de la prueba, y todavía hoy algunos padres los preparan durante los periodos de exámenes escolares o universitarios como deseo de éxito académico.

Los zongzi poseen una historia muy antigua y una de sus primeras menciones escritas aparece en el Shuowen Jiezi (《说文解字》) de Xu Shen, de la dinastía Han. Originalmente eran ofrendas destinadas a antepasados y divinidades. Durante el periodo de Primaveras y Otoños, el mijo se envolvía en hojas de zizania con forma de cuerno y se llamaba jiaoshu (角黍, «mijo en forma de cuerno»); también se introducía arroz en tubos de bambú cerrados y se asaba, produciendo los llamados tongzong (筒粽). A finales de la dinastía Han Oriental, el mijo podía remojarse en agua de cenizas vegetales, cuyo carácter alcalino modificaba su textura, y después envolverse en hojas y cocerse, antecedente de los zongzi alcalinos del sur.

Los zongzi están estrechamente vinculados con la leyenda de Qu Yuan. Según la tradición, después de que este se arrojara al río, la población lanzó bolas de arroz al agua para impedir que peces y camarones devoraran su cuerpo. Más tarde, el arroz comenzó a envolverse en hojas y atarse con hilos de cinco colores, que según la leyenda impedían que los dragones acuáticos lo robaran.

A medida que la preparación se difundió por el norte y el sur, surgieron numerosas variedades regionales. En el norte también se utilizó mijo y se mantuvo el nombre jiaoshu. Debido a las diferencias de hábitos alimentarios, los zongzi terminaron formando numerosas tradiciones locales, aunque desde el punto de vista del sabor suelen distinguirse principalmente dos grandes grupos: los zongzi dulces y los zongzi salados.

Durante Duanwu se pueden preparar zongzi en familia para experimentar directamente esta técnica tradicional. En el norte son habituales las versiones dulces con pequeños dátiles chinos o pasta de judía, mientras que en el sur destacan los zongzi de carne, yema de huevo y otros rellenos salados. Durante el festival, supermercados y pastelerías venden numerosas variedades, y ciudades especialmente famosas por esta especialidad, como Jiaxing y Huzhou, ofrecen la posibilidad de probar estilos locales tradicionales.

Un antiguo dicho afirma: «En Qingming se coloca sauce; en Duanwu, artemisa». Durante Duanwu, insertar o colgar artemisa (艾草) y cálamo aromático (菖蒲) constituye una práctica fundamental. Las familias limpian patios y viviendas y colocan ambas plantas sobre el dintel de la puerta o las cuelgan en el interior. También pueden utilizar cálamo, artemisa, flores de granado, ajo y otras plantas para formar figuras humanas o de tigre, denominadas «hombres de artemisa» (艾人) y «tigres de artemisa» (艾虎), o para elaborar coronas y adornos perfumados.

La forma de colgar estas plantas está rodeada de normas tradicionales. Como en la antigua cosmología china los números impares y el lado izquierdo se asociaban con el principio yang, surgió la regla de «colgar número impar, no par; a la izquierda, no a la derecha». La artemisa podía agruparse en haces de tres, cinco o siete tallos y colgarse boca abajo en el lado izquierdo de la puerta principal. A menudo se unían artemisa, ramas de banyán y cálamo con papel rojo y después se colocaban sobre la entrada. El cálamo era considerado el primero de los «Cinco Auspicios del Centro Celestial» (天中五瑞) y, debido a que sus hojas largas y estrechas recuerdan una espada, simbolizaba la eliminación de influencias desfavorables; algunos especialistas rituales lo llamaban «espada de agua» (水剑).

Detrás de esta tradición también se encuentra la experiencia acumulada sobre el cambio estacional. El quinto mes lunar coincide con el pleno verano, época en la que aumentan el calor, la humedad, las bacterias y los insectos. La artemisa posee un aroma intenso y tradicionalmente se ha utilizado para ahuyentar mosquitos y otros insectos, mientras que el cálamo contiene aceites volátiles aromáticos. Colgarlos junto a puertas y ventanas permite que sus olores se dispersen por la vivienda. Los antiguos interpretaban estas plantas como una protección frente a la humedad y las influencias nocivas del verano, y la semejanza de la hoja del cálamo con una espada dio origen a expresiones como «la espada de cálamo corta mil males».

Duanwu fue también considerado desde antiguo un «festival de la higiene». Ese día, las personas barrían y limpiaban los patios, colgaban artemisa y cálamo, utilizaban históricamente agua con xionghuang y realizaban diversas prácticas destinadas a purificar el entorno y proteger la salud. Estas costumbres expresan simultáneamente ideas rituales de protección y conocimientos prácticos relacionados con la higiene estacional.

La costumbre de colgar artemisa y cálamo posee una larga historia. Una leyenda popular la relaciona con la rebelión de Huang Chao (黄巢) durante la dinastía Tang. Según el relato, cuando las tropas de Huang Chao se acercaban a Dengzhou durante el quinto mes, él encontró en las afueras a una joven que huía llevando un fardo, un niño pequeño de la mano y un niño mayor en brazos. Al preguntarle por qué cargaba al mayor en vez de al más pequeño, la mujer explicó que el niño mayor era el hijo huérfano de su hermano, mientras que el menor era su propio hijo. Huang Chao quedó profundamente impresionado por su sentido del deber, cortó con su espada artemisa y cálamo de la orilla del camino y le indicó que los colgara en la puerta de su casa; después ordenó a sus soldados que protegieran cualquier vivienda cuya entrada mostrara esas plantas. La mujer informó a sus vecinos y, al día siguiente, que era precisamente Duanwu, todas las casas las habían colgado. Según la leyenda, Huang Chao cumplió su palabra y la costumbre se difundió desde entonces.

Desde la perspectiva de la medicina tradicional china, la artemisa se considera una planta cálida, amarga y picante, mientras que el cálamo posee también un carácter aromático y penetrante. Los aceites volátiles de ambas plantas presentan propiedades biológicas y pueden repeler determinados insectos, por lo que colgarlas en puertas y ventanas también puede comprenderse como una antigua forma de mejorar el ambiente doméstico durante el verano.

En la mañana de Duanwu puede comprarse artemisa y cálamo frescos en los mercados, agrupar tres o cinco tallos con una cuerda roja y colgarlos boca abajo en el lado izquierdo de la puerta principal. También pueden colocarse junto a las ventanas o en el interior. Si no se dispone de plantas frescas, la artemisa seca puede encontrarse en establecimientos de medicina tradicional. Para los visitantes extranjeros, observar estas plantas en las entradas de las viviendas constituye una forma sencilla de conocer la relación entre simbolismo ritual, conocimientos vegetales y prácticas de higiene estacional.

Llevar saquitos perfumados (香囊) y atar cordones de cinco colores (五彩绳) son importantes costumbres de Duanwu relacionadas con la protección y la buena fortuna. Los saquitos reciben diversos nombres, como xiangbao (香包), xiangdai (香袋), xiangnang (香囊) o hebao (荷包). Algunos se elaboran con hilos de cinco colores y otros con retales de tela, y tradicionalmente se rellenan con ingredientes aromáticos como atractylodes, huoxiang, peilan, angélica dahurica y menta. La tela exterior puede ser de seda y se cierra con cordones multicolores, dando lugar a una enorme variedad de formas pequeñas y decorativas.

El uso de los saquitos presenta también diferencias tradicionales según la edad. Las personas mayores preferían formas como flores de ciruelo, crisantemos, melocotones, manzanas, lotos o figuras auspiciosas, mientras que los niños solían llevar animales como tigres, leopardos, monos o gallos. Para los jóvenes, el saquito podía adquirir además un significado romántico: una muchacha enamorada podía confeccionarlo cuidadosamente y entregárselo a la persona que amaba antes del festival.

Los cordones de cinco colores, antiguamente llamados también «hilos multicolores de larga vida», se elaboran tradicionalmente con verde, rojo, blanco, negro y amarillo, colores considerados auspiciosos. El día de Duanwu se atan alrededor de las muñecas, tobillos o cuello de los niños para pedir protección y mantener alejados a los llamados Cinco Venenos. En algunas regiones se conservan hasta el sexto día del sexto mes y después se cortan y se arrojan al río; en otras, no deben romperse ni tirarse deliberadamente, sino retirarse durante la primera gran lluvia del verano o el primer baño importante de la estación y dejar que el agua se los lleve. Algunas leyendas de Shaanxi relacionan esta costumbre con el célebre médico Sun Simiao (孙思邈).

El saquito perfumado no es únicamente un adorno. En la tradición médica china, las plantas aromáticas llevadas cerca del cuerpo forman parte de prácticas que a veces se describen como «terapia a través de la indumentaria». Sus fragancias se asociaban con refrescar la mente, disipar la humedad, favorecer la digestión y aliviar la sensación de pesadez y cansancio propia del verano.

La costumbre de llevar saquitos posee una larga historia. El Sui Shi Guang Ji (《岁时广记》) de Chen Shiliang cita textos anteriores donde se describen pequeños saquitos de tela roja y blanca atravesados con hilos de colores y modelados en forma de flor. También se registran pequeños adornos llenos de polvo de concha que los niños llevaban para absorber el sudor. Con el tiempo, el contenido de estos objetos fue cambiando: polvo de concha, talismanes, monedas, polvo de xionghuang y, finalmente, mezclas de especias y plantas aromáticas. Su elaboración se volvió progresivamente más refinada, hasta convertirlos en una de las artesanías populares más representativas de Duanwu.

En la mañana de Duanwu puede atarse un cordón de cinco colores alrededor de la muñeca, el tobillo o el cuello de un niño. También es posible comprar o fabricar manualmente un saquito perfumado, elegir la tela y las plantas aromáticas y llevarlo en el pecho, la cintura o colgado de un bolso.

Beber vino de xionghuang (雄黄酒) fue antiguamente una importante costumbre de Duanwu. El xionghuang, conocido también como realgar, es un mineral de color amarillo o rojizo que contiene compuestos de arsénico. Tradicionalmente se mezclaba con vino y se ingería para repeler insectos y contrarrestar simbólicamente los Cinco Venenos. También se aplicaba sobre las orejas, la nariz, la frente, las muñecas y los tobillos de los niños, pues se creía que así se mantenían alejados mosquitos, serpientes, escorpiones, ciempiés, geckos, arañas y otros animales.

La pintura de la frente (画额) consiste en aplicar xionghuang sobre la frente de los niños. La forma más característica es dibujar el carácter chino 王, «rey». Esta práctica posee dos significados complementarios: por un lado, el xionghuang representa la expulsión de sustancias nocivas; por otro, el carácter 王 recuerda las marcas de la frente de un tigre, considerado el rey de los animales y un protector frente a influencias malignas. Documentos locales como el Hequ Xianzhi (《河曲县志》) y obras como el Yanjing Suishi Ji (《燕京岁时记》) registran prácticas similares de aplicar xionghuang sobre los niños durante Duanwu.

La tradición del vino de xionghuang es muy antigua y suele remontarse a la época Han. Los antiguos consideraban que el mineral podía contrarrestar numerosos venenos y, por ello, lo utilizaban durante Duanwu como protección. Sin embargo, la medicina moderna desaconseja claramente su consumo. El realgar contiene compuestos de arsénico y puede transformarse en sustancias muy tóxicas, especialmente bajo ciertas condiciones de calentamiento. La ingestión puede provocar trastornos gastrointestinales, vómitos, sangre en la orina, convulsiones, coma e incluso la muerte. Por esta razón, la práctica tradicional debe comprenderse hoy como patrimonio cultural y no como recomendación médica. Incluso el uso externo requiere precaución, ya que la piel puede absorber determinadas formas de arsénico inorgánico.

La forma más segura de conocer hoy esta tradición consiste en observar recreaciones culturales o reproducir simbólicamente el carácter 王 con una pintura facial no tóxica. No se recomienda beber vino de xionghuang, y cualquier demostración contemporánea debería evitar el uso directo de realgar cuando existan alternativas seguras.

Los antiguos consideraban el quinto mes como un periodo especialmente peligroso y hablaban de «mes venenoso» y «día venenoso», pues se creía que durante esta época estaban especialmente activos los llamados Cinco Venenos, entre los que suelen incluirse serpientes, ciempiés, escorpiones, geckos, arañas o sapos, según la región. Por ello, además de la conmemoración de Qu Yuan, numerosas costumbres de Duanwu se relacionan con la protección frente a animales nocivos y enfermedades. En algunos lugares, cinco alimentos de color rojo simbolizaban la sangre de los Cinco Venenos y se consumían como una forma ritual de superarlos.

La recolección de plantas medicinales es otra actividad importante. Antiguamente, durante Duanwu las personas salían en grupo a los alrededores para recoger hierbas. Se consideraba que alrededor de estas fechas muchas plantas alcanzaban una especial potencia medicinal, por lo que se recolectaban artemisa, cálamo y otras especies, que después se secaban o se cocían para preparar baños. Bañarse con agua de hierbas era considerado una manera de prevenir enfermedades, fortalecer el cuerpo y alejar influencias desfavorables.

Otra costumbre es recoger «agua de mediodía» (午时水), es decir, agua obtenida de un pozo o río alrededor del mediodía de Duanwu. Como ese momento se asociaba con el máximo del principio yang, el agua era considerada especialmente beneficiosa y podía utilizarse para preparar té, elaborar bebidas o bañarse. Esta tradición fue especialmente frecuente en regiones del sur.

Las costumbres destinadas a evitar los Cinco Venenos surgieron del temor de los antiguos a las enfermedades estivales. El quinto mes lunar coincide con el calor y la humedad del verano, una época favorable para la proliferación de insectos y determinadas enfermedades. Por ello, surgieron prácticas como colgar artemisa y cálamo, llevar saquitos perfumados y utilizar otras plantas aromáticas. En conjunto, estas costumbres reflejan una antigua preocupación por la higiene y la prevención estacional y explican por qué Duanwu ha sido considerado uno de los primeros «festivales de la higiene» de China. La recolección de hierbas, los baños medicinales y el uso ritual del agua del mediodía pertenecen al mismo sistema cultural.

Durante Duanwu se pueden conocer plantas como la artemisa y el cálamo, preparar con ingredientes seguros baños de pies o baños aromáticos y aprender cómo se utilizaban tradicionalmente. La costumbre de recoger «agua de mediodía» resulta difícil de reproducir de forma literal en las ciudades modernas, pero puede comprenderse simbólicamente utilizando agua limpia y segura al mediodía.

El «combate de las cien hierbas» (斗百草) fue uno de los juegos tradicionales más importantes de Duanwu. Antiguamente, las personas salían juntas al campo para recoger plantas medicinales y, durante la recolección, comenzaron a competir con las plantas encontradas, hasta convertir la actividad en una costumbre festiva. Dos jugadores sostienen cada uno una hierba o tallo floral, entrelazan los tallos y tiran en direcciones opuestas; pierde aquel cuyo tallo se rompe primero. Existen distintas modalidades: en el «combate literario» (文斗), los participantes compiten respondiendo con nombres de plantas; en el «combate marcial» (武斗), se enfrentan físicamente los tallos para comprobar cuál es más resistente.

El juego no era únicamente una forma de entretenimiento, sino también una manera de conocer el entorno natural y las plantas medicinales. Durante Duanwu, cuando la vegetación es abundante, la recolección y el juego se combinaban con la socialización. La práctica fue especialmente popular durante las dinastías Tang y Song. El poeta Tang Bai Juyi (白居易) escribió: «弄尘复斗草，尽日乐嬉嬉», describiendo a los niños jugando alegremente con tierra y hierbas durante todo el día.

La tradición puede remontarse al menos a las Dinastías del Norte y del Sur. El Jingchu Suishi Ji (《荆楚岁时记》) de Zong Lin ya registra que el quinto día del quinto mes «las gentes caminan entre las cien hierbas y también juegan a combatir con ellas». Durante Tang y Song se convirtió en una importante actividad festiva. El poeta Tang Sikong Tu (司空图) también aludió al juego, mientras que el Dongjing Menghua Lu (《东京梦华录》) de época Song lo menciona entre las diversiones de Duanwu. El combate de hierbas refleja así no solo una forma de juego, sino también la presencia de la cultura china del bencao (本草), es decir, del conocimiento tradicional de plantas y materias medicinales, dentro de la vida cotidiana.

Durante una excursión de Duanwu puede practicarse una versión sencilla del juego con hierbas comunes, siempre que sean seguras. También puede utilizarse como actividad educativa para que los niños reconozcan diferentes plantas y conozcan sus nombres y usos tradicionales.

Volar una zhiyuan (纸鸢), nombre tradicional chino de la cometa, posee en algunas regiones el significado de «dejar ir la mala fortuna» y pedir protección y buena suerte. Las cometas suelen decorarse con motivos o caracteres auspiciosos y se fabrican con una ligera estructura de bambú cubierta de papel o seda. Al sujetarlas mediante un largo hilo, el viento permite elevarlas. En algunas ciudades del sur, los niños vuelan cometas durante Duanwu en una práctica conocida como «liberar la calamidad» (放殃).

La tradición se parece a ciertas costumbres de Qingming: la enfermedad, la desgracia y la mala fortuna se proyectan simbólicamente sobre la cometa y se dejan marchar con el viento. Los motivos auspiciosos pintados sobre ella expresan además deseos de una vida favorable y segura.

La historia de las cometas chinas es muy antigua y puede remontarse al periodo de Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes. Los relatos tradicionales atribuyen a Mozi o Lu Ban la fabricación de primitivas aves de madera o bambú. El carácter 鸢 designa originalmente a un ave rapaz semejante al milano. Con el tiempo, hacer volar cometas adquirió diversos significados rituales, entre ellos el de alejar calamidades. Su incorporación a Duanwu coincide, por tanto, con el tema general de protección y expulsión de influencias nocivas propio del festival.

Durante Duanwu puede volarse una cometa en un parque o espacio abierto y escribir en ella deseos o dibujar motivos auspiciosos. En algunas antiguas prácticas se cortaba el hilo para dejarla marchar con la mala suerte; hoy, por razones medioambientales y de seguridad, es preferible mantener el control de la cometa y recogerla después.

«Esconderse de Duanwu» (躲端午) es una antigua costumbre basada en la idea de que el quinto día del quinto mes podía ser un día peligroso. Por ello, en algunas regiones las hijas recién casadas regresaban a la casa de sus padres antes del festival para «esconderse de Duanwu» y evitar simbólicamente las desgracias. Esta práctica fue especialmente conocida en partes del norte de China.

Duanwu incluye también numerosas costumbres relacionadas con los Cinco Venenos. Las familias podían colocar en sus casas imágenes de estos animales o bordarlos en la ropa según la lógica simbólica de «combatir el veneno con veneno». En algunos lugares, las personas permanecían en casa y colgaban una imagen de Zhong Kui (钟馗) para protegerse de espíritus dañinos. Aunque las formas varían, todas estas costumbres expresan la antigua preocupación por el quinto mes como periodo peligroso y por la protección de la salud.

Las prácticas protectoras de Duanwu poseen una larga historia. El Fengsu Tongyi (《风俗通义》) de Ying Shao, de la dinastía Han, registra ya la costumbre de atar hilos de cinco colores alrededor del brazo el quinto día del quinto mes y llamarlos «cordones de larga vida». La percepción del quinto mes como una época peligrosa se relacionaba además con antiguas concepciones cosmológicas sobre la tensión entre yin y yang. El Liji · Yueling (《礼记·月令》, «Ordenanzas mensuales» del Libro de los Ritos) describe este momento del año como una fase de confrontación entre fuerzas vitales, lo que contribuyó al desarrollo de la idea del quinto mes y el quinto día como periodos desfavorables.

Hoy puede conocerse esta tradición observando imágenes de los Cinco Venenos, representaciones de Zhong Kui, bordados y otros objetos protectores. La costumbre de que una hija recién casada regresara temporalmente a la casa de sus padres puede entenderse como una antigua práctica familiar y cultural, no como una medida médica.