Festival de la RanaCostumbres del Festival de la Rana

Lugar central de origen, conservación más completa, más de 400 años de historia, desde el primer día del Año Nuevo lunar hasta el segundo día del segundo mes lunar

Más de 2.000 años de historia; especialmente extendido en la aldea Nadi, el caserío Danlu y la aldea Dutian

Base de transmisión de la Danza del Maguai y zona de protección ecológica de la cultura de los tambores de bronce

Los antiguos Cantos del Maguai y el festivo sonido de los tambores de bronce se transmiten de generación en generación

“Maguai” es el término utilizado en la lengua zhuang para referirse a la rana. En la cultura zhuang, el Maguai no es un animal común, sino una divinidad que gobierna el viento y la lluvia y uno de los hijos enviados al mundo humano por el Rey del Trueno. Las aldeas zhuang situadas a lo largo del río Hongshui rinden culto al Maguai para pedir un clima favorable, cosechas abundantes y prosperidad para las personas y el ganado.

El Festival Maguai también recibe nombres como “Festival de la Rana”, “Festival de la Diosa Rana” y “Festival de Veneración de la Rana”. La denominación “Festival de la Diosa Rana” resulta especialmente significativa. En zhuang, el término traducido como “anciana” o “abuela” es una forma honorífica empleada para dirigirse a antepasadas femeninas y divinidades. Por ello, “Diosa Rana” significa literalmente una divinidad femenina con forma de rana, lo que muestra que los antepasados zhuang consideraban a la rana una deidad femenina. Según las leyendas zhuang, la encargada de gobernar el viento y la lluvia es una diosa rana, y a la rana se la denomina Maguai. La denominación “Festival de la Diosa Rana” refleja la profunda integración entre el culto a lo maternal y el culto a la rana dentro de la sociedad zhuang.

En la aldea de Baying, municipio de Bachou, condado de Donglan, Guangxi, el Festival Maguai recibe en el dialecto local el nombre de “Yagui”. Como lugar central de origen y aldea modelo para la transmisión del “Festival Maguai del pueblo zhuang”, Baying conserva hasta hoy de manera íntegra los antiguos y misteriosos rituales del festival y constituye un ejemplo vivo de la transmisión activa de la civilización agrícola zhuang.

El Festival Maguai recibe nombres diferentes según la región. En algunos lugares se denomina “Festival de la Rana”, en otros “Festival de Veneración de la Rana” y en otros “Festival de la Diosa Rana”. Estas distintas denominaciones reflejan pequeñas diferencias regionales dentro de una misma festividad, pero todas giran en torno a un núcleo común: el culto y sacrificio dedicados a la rana.

La denominación “Festival de la Diosa Rana” también sugiere las antiguas características de género del Festival Maguai. En el sistema mitológico zhuang, la Diosa Maguai es hija del Rey del Trueno, gobierna la lluvia y hace que la tierra disfrute de un clima favorable. Esta concepción de la rana como divinidad femenina podría estar relacionada con el antiguo culto a lo maternal, o también con la capacidad reproductiva de las ranas, que producen numerosos descendientes. Sea cual sea la explicación, la denominación “Diosa Rana” refleja la forma de pensamiento primitiva mediante la cual los antepasados zhuang personificaban y atribuían género a las fuerzas de la naturaleza.

El Festival Maguai tiene su origen en el culto a la rana practicado por el pueblo zhuang. Su leyenda central está relacionada con Buluotuo, ancestro fundador de los zhuang, y con Donglin, un hijo filial.

Se cuenta que hace mucho tiempo vivía en una aldea zhuang un joven llamado Donglin, que desde pequeño había dependido únicamente de su madre. Un día, la madre de Donglin murió y él quedó completamente devastado por el dolor, guardando el luto entre lágrimas. Fuera de la casa, las ranas croaban día y noche sin cesar. Donglin se sintió profundamente irritado y, preocupado por que el espíritu de su anciana madre no pudiera descansar en paz, hirvió agua y la vertió sobre ellas. Las ranas murieron o quedaron heridas por todas partes y, a partir de entonces, dejó de llover del cielo y el mundo humano se llenó de lamentos. Donglin se asustó y acudió a pedir ayuda al ancestro divino Buluotuo y a la madre divina Meiluojia. Buluotuo le explicó que las ranas no eran criaturas comunes del mundo humano, sino los hijos del Dios del Trueno en el cielo, y que solo cuando ellas cantaban descendía la lluvia benéfica. Cuando el mundo humano necesitaba lluvia, las ranas alzaban la cabeza y croaban; al escuchar desde el cielo el canto de las ranas en la tierra, el Rey del Trueno hacía caer la lluvia. Donglin debía disculparse con ellas.

Así, Donglin se apresuró a tocar el tambor de bronce el primer día del Año Nuevo lunar, invitó a la Diosa Rana a regresar a la aldea para celebrar el Año Nuevo y convocó a mil personas para enterrar a las ranas muertas. Desde entonces, el mundo humano volvió a recibir la protección de la Diosa Rana y el viento y la lluvia llegaron en su debido momento. A partir de ese momento, los zhuang que vivían a orillas del río Hongshui, en el oeste de Guangxi, comenzaron a celebrar cada año el Festival Maguai y a rendir culto al Maguai.

El Festival Maguai surgió junto con la cultura zhuang de los tambores de bronce en la cuenca del río Hongshui y ha sido transmitido de generación en generación hasta nuestros días. El tambor de bronce es el instrumento musical y objeto ritual más importante del Festival Maguai. En la leyenda, Donglin siguió las instrucciones de Buluotuo, hizo sonar un tambor de bronce e invitó a la Diosa Rana a regresar a la aldea para pasar el Año Nuevo. Se considera que el sonido metálico y resonante del tambor de bronce es una voz sagrada capaz de comunicar el cielo y la tierra. Cuando suena el tambor, la Diosa Rana puede escuchar la llamada de los humanos y descender del cielo al mundo terrenal. Los tambores de bronce fundidos por los antepasados zhuang suelen llevar esculturas tridimensionales de ranas en su superficie, una manifestación material del culto al Maguai.

El momento exacto en que surgió el Festival Maguai no puede determinarse actualmente debido a la falta de suficientes documentos y registros escritos. Sin embargo, según la transmisión oral de los herederos de la tradición, el Festival Maguai de Baying posee una historia muy antigua y una larga continuidad, y se dice que cuenta con más de cuatrocientos años de historia. En Donglan, Bama, Fengshan, Tian’e y otras zonas de la cuenca del río Hongshui, el culto al Maguai ha sido históricamente especialmente intenso. Se construyeron unas trescientas capillas comunitarias dedicadas al Maguai y un número incontable de laderas funerarias del Maguai.

Sobre el origen del Festival Maguai circulan numerosas leyendas entre los zhuang de la cuenca del río Hongshui. Una de las versiones más difundidas procede del condado de Donglan. Donglin, siguiendo las instrucciones de Buluotuo, hizo sonar el tambor de bronce, invitó a la Diosa Rana a regresar a la aldea para celebrar el Año Nuevo y convocó a mil personas para enterrar a las ranas muertas. La piedad filial de Donglin conmovió al Cielo y, desde entonces, las aldeas zhuang situadas a orillas del río Hongshui disfrutaron cada año de un clima favorable, cosechas abundantes y prosperidad de personas y animales durante las cuatro estaciones.

No existen registros escritos detallados sobre el origen y la historia del Festival Maguai de Baying, pero sus procedimientos rituales, genealogías de transmisión y técnicas para fabricar utensilios se han transmitido mediante la enseñanza oral y práctica de los herederos de la tradición. El Festival Maguai de Baying es una actividad cultural organizada de manera autónoma por transmisores populares de las comunidades zhuang y constituye una gran festividad tradicional de los zhuang de la cuenca del río Hongshui.

El origen del Festival Maguai puede remontarse a la época en que los antepasados zhuang practicaban el culto totémico a la rana. Los zhuang son un antiguo pueblo de la región de Lingnan, y sus antepasados ya cultivaban arroz en estas tierras hace varios miles de años. La relación entre las ranas y la producción de arroz es extremadamente estrecha: el croar de las ranas anuncia la llegada de la lluvia y la mayor o menor abundancia de ranas afecta directamente al grado de plagas de insectos en los arrozales. A lo largo de una prolongada práctica productiva, los antepasados zhuang fueron desarrollando gradualmente un culto a la rana y comenzaron a considerarla una divinidad encargada del viento y la lluvia.

Durante el período pre-Qin ya existen registros de costumbres entre los antepasados zhuang, una rama de los antiguos pueblos Yue, como “cortarse el cabello y tatuarse el cuerpo” y “rendir culto a serpientes y ranas”. El auge de la cultura de los tambores de bronce en Lingnan proporcionó al Festival Maguai su principal soporte ritual. En las superficies de los tambores de bronce fundidos por los antepasados zhuang suelen aparecer esculturas tridimensionales de ranas, una expresión material del culto a estos animales. Con la difusión y popularización de la cultura de los tambores de bronce, los rituales de culto a la rana realizados mediante estos instrumentos fueron tomando gradualmente una forma estable.

Durante las dinastías Tang y Song, a medida que las dinastías centrales fueron desarrollando la región de Lingnan, la estructura social de los antepasados zhuang experimentó profundos cambios. La agricultura del arroz continuó desarrollándose y la relación entre el Festival Maguai y la producción agrícola se hizo todavía más estrecha. Aunque la documentación de las épocas Tang y Song carece de registros directos sobre el Festival Maguai, el florecimiento de la cultura de los tambores de bronce y la difusión del culto zhuang a la rana proporcionaron un sólido terreno cultural para la formación del festival. Es posible que durante las dinastías Tang y Song el Festival Maguai ya hubiera comenzado a evolucionar desde una actividad puramente sacrificial hacia una festividad integral que combinaba sacrificios, cantos y danzas e interacción social.

Las dinastías Ming y Qing constituyeron una etapa fundamental para la consolidación y prosperidad del Festival Maguai en la cuenca del río Hongshui. Entre finales de la dinastía Ming y comienzos de la Qing, a medida que aumentaba la población zhuang y se expandían las aldeas, el sistema ritual del Festival Maguai se enriqueció y estandarizó aún más. Según la transmisión oral de los portadores de la tradición, el Festival Maguai de Baying cuenta, según se dice, con más de cuatrocientos años de historia, por lo que su límite cronológico superior se situaría aproximadamente entre finales de Ming y comienzos de Qing. En las zonas de Donglan, Bama, Fengshan, Tian’e y otras regiones de la cuenca del Hongshui, el culto al Maguai fue especialmente intenso. Históricamente se construyeron unas trescientas capillas comunitarias del Maguai y un número incontable de laderas funerarias dedicadas a él. La construcción de estos espacios muestra que durante las dinastías Ming y Qing el Festival Maguai ya había desarrollado lugares rituales fijos y un sistema sacrificial completo.

Durante la dinastía Qing, la sociedad de las regiones zhuang permaneció relativamente estable y la agricultura arrocera continuó desarrollándose. Como importante festividad destinada a pedir un clima favorable y cosechas abundantes, el Festival Maguai se transmitió ampliamente en las aldeas zhuang de la cuenca del río Hongshui. El programa ritual del festival —buscar al Maguai, rendir culto al Maguai, guardar piedad filial hacia el Maguai y enterrar al Maguai— ya había quedado básicamente establecido durante la dinastía Qing. Los encuentros de Cantos del Maguai y la Danza del Maguai también se enriquecieron durante este período y se convirtieron en una de las expresiones artísticas más vivas de la cultura agrícola zhuang.

Durante el período republicano, con la llegada de la cultura occidental y el desarrollo de la educación moderna, la sociedad tradicional zhuang experimentó profundas transformaciones. Aunque el Festival Maguai sufrió algunas alteraciones, siguió mostrando una fuerte vitalidad en las aldeas remotas de la cuenca del río Hongshui. Durante la Guerra de Resistencia contra Japón y la Guerra de Liberación, la inestabilidad social afectó en cierta medida a la celebración del festival, pero sus rituales centrales y su memoria cultural continuaron transmitiéndose entre la población.

Después de la fundación de la Nueva China, el sistema social de las regiones zhuang experimentó cambios fundamentales. Sin embargo, durante la “Revolución Cultural”, el Festival Maguai fue considerado una “superstición feudal”, sufrió ataques y fue prohibido, por lo que su transmisión quedó temporalmente interrumpida. Las capillas comunitarias del Maguai fueron demolidas, las laderas funerarias fueron arrasadas y muchos detalles rituales y textos sacrificiales se perdieron durante aquel período.

Tras el inicio de la reforma y apertura, y con la recuperación y aplicación de las políticas étnicas, el Festival Maguai pudo ser restaurado y transmitido de nuevo. Las aldeas zhuang de distintas regiones volvieron a organizar actividades del Festival Maguai y los antiguos rituales recuperaron su vitalidad a orillas del río Hongshui. El Festival Maguai no solo regresó a las aldeas, sino que también entró en el campo de la investigación académica y se convirtió en un importante objeto de estudio para la etnología y el folclore.

En 2006, el Festival Maguai del pueblo zhuang fue incluido en la primera lista de proyectos representativos del patrimonio cultural inmaterial de nivel nacional. Su número de orden es 463, su número de proyecto X-15, la región o unidad solicitante fue la ciudad de Hechi, Región Autónoma Zhuang de Guangxi, y la institución responsable de su protección es el Centro de Protección del Patrimonio Cultural Inmaterial de la ciudad de Hechi. En 2013 y 2014 obtuvo consecutivamente el “Premio a la festividad con mayor carácter étnico” dentro de las Festividades Étnicas Destacadas de China.

En la sociedad contemporánea, el Festival Maguai no solo no ha decaído, sino que muestra una tendencia a una expansión creciente. En febrero de 2023, el Festival Maguai zhuang celebrado en el municipio de Bachou, condado de Donglan, incluyó la Danza del Maguai, encuentros de tambores de bronce, reuniones de cantos populares, exposiciones gastronómicas, representaciones folclóricas, experiencias de cultura agrícola y una velada carnavalesca con hogueras, atrayendo a cien mil visitantes chinos y extranjeros. El 1 de marzo de 2025, segundo día del segundo mes lunar, la aldea de Baying, municipio de Bachou, condado de Donglan, ciudad de Hechi, celebró el Festival Maguai zhuang anual y recibió a decenas de miles de visitantes para participar en un encuentro de patrimonio cultural inmaterial del Maguai que atraviesa casi cuatro siglos.

Con el desarrollo de los tiempos, el Festival Maguai también continúa adaptándose a las necesidades de la sociedad moderna. En los últimos años, el municipio de Bachou, en Donglan, ha aprovechado el Festival Maguai como oportunidad para organizar de manera innovadora las actividades folclóricas características del Festival de Turismo de Cultura Agrícola de las Aldeas Zhuang de Bachou, bajo el lema “un tema cada mes, una marca para cada aldea”. El Festival Maguai se ha convertido en una importante plataforma para mostrar la cultura zhuang, promover la unidad étnica e impulsar la integración entre cultura y turismo.

Al amanecer del primer día del primer mes lunar, la gente hace sonar tambores de bronce y sale en grupos a los campos para buscar las ranas que están despertando de la hibernación. Hombres y mujeres, ancianos y niños de toda la aldea se dispersan por los campos cercanos y las orillas de los arroyos, buscando por todas partes al “Yaguai” deseado, conocido localmente como “Maguai Po”.

Se dice que la primera persona que encuentra una rana tiene suerte y recibe el honor de convertirse en el “yerno del Rey del Trueno”, llamado “Maguai Lang”, y pasa a ser el líder de las ceremonias del Maguai de ese año. El líder conduce a todos a encender petardos de humo para anunciar al Rey del Trueno la buena noticia de que el mundo humano está realizando el culto al Maguai. Después, la gente recibe a esa rana y la lleva de regreso a la aldea, donde la coloca en un palanquín decorado. El Maguai encontrado se introduce en un tubo de bambú preparado previamente, denominado “ataúd del Maguai”.

El culto al Maguai se celebra principalmente el día quince del primer mes lunar. Las principales actividades incluyen levantar estandartes, realizar sacrificios y celebrar encuentros de Cantos del Maguai. La gente coloca ofrendas, hace sonar tambores de bronce, quema incienso y rinde culto al Maguai. El ritual está presidido por un anciano de gran prestigio dentro de la aldea. El ataúd del Maguai se coloca dentro del pabellón del Maguai, y se presentan como ofrendas los tres animales sacrificiales, arroz glutinoso de cinco colores, vino y otros productos. El oficiante recita las fórmulas rituales y ruega a la Diosa Maguai que bendiga a toda la aldea con un clima favorable, abundantes cosechas y prosperidad para personas y animales.

Levantar el estandarte es una parte importante del culto al Maguai. Cada año, el día quince del primer mes lunar, los habitantes de Baying celebran la actividad popular de “levantar el estandarte” del Festival Maguai. Esto significa “erigir una vara y suspender un estandarte”, concretamente un estandarte de papel, denominado “Yaotonggan” en zhuang. Los aldeanos levantan junto a la tumba fija del Maguai, situada a la entrada del pueblo, un estandarte de papel de colores de cinco o seis metros de altura, colocan ofrendas, hacen sonar tambores de bronce, lanzan petardos y rinden culto al Maguai. El ritual de levantar el estandarte simboliza los 365 días del año. Se considera que ese día el Emperador de Jade concede una gracia especial y permite a los campesinos ofrecer ratones como sacrificio para que las divinidades celestiales los castiguen y eviten que vuelvan a dañar las cosechas, bendiciendo así el nuevo año con un clima favorable, abundantes cosechas y prosperidad para personas y animales.

Guardar piedad filial hacia el Maguai es una de las etapas con mayor carga humana y afectiva del Festival Maguai. En la cultura zhuang, la “piedad filial” no se dirige únicamente a los padres, sino también a las divinidades. Este rito refleja la concepción tradicional zhuang según la cual las divinidades de la naturaleza son consideradas miembros de la familia.

Después de que las actividades de vigilia y recorrido por la aldea hayan continuado durante veinticinco días, el Festival Maguai entra en su punto culminante. La gente baila la Danza del Maguai y canta los Cantos del Maguai para guardar vigilia por el Maguai. Durante la vigilia, la gente acompaña al Maguai toda la noche y expresa mediante el canto y la danza su respeto y gratitud hacia él. Por la noche, se lleva el palanquín decorado hasta el pabellón del Maguai y la gente baila la Danza del Maguai y canta los Cantos del Maguai para mostrar que guarda vigilia por él. Durante esa noche, el sonido de los tambores de bronce no cesa y los cantos y danzas se suceden sin interrupción. La gente acompaña al Maguai durante sus últimos momentos de la manera más apasionada posible.

Desde el primer día hasta finales del primer mes lunar, durante el día los niños llevan la rana por toda la aldea y visitan cada hogar para ofrecer felicitaciones. Cargan el “ataúd del Maguai”, hacen sonar los tambores de bronce y recorren la aldea en procesión, deteniéndose brevemente ante cada vivienda para recitar todos juntos palabras de bendición, hasta que finalmente llevan el “ataúd del Maguai” de regreso al lugar designado.

El recorrido ritual consiste en visitar casa por casa con el Maguai. Al llegar a cada hogar, la gente recita en voz alta fórmulas de bendición, deseando a la familia anfitriona que todo marche bien durante el nuevo año, que prospere el ganado doméstico y que haya abundantes cosechas. El dueño de la casa enciende petardos para recibirlos y entrega como agradecimiento arroz, pasteles de arroz glutinoso, huevos rojos, sobres rojos y otros presentes. Los regalos obtenidos durante el recorrido se denominan “productos de felicidad y longevidad”. El Arroz del Maguai está formado por las ofrendas entregadas por las distintas familias. Según la costumbre tradicional, después de que concluyen las actividades del Festival Maguai, toda la aldea celebra una comida comunitaria.

El entierro del Maguai es el ritual más misterioso del Festival Maguai y también el punto culminante de toda la festividad. Ese día, la gente elige una hora auspiciosa, lleva el palanquín decorado hasta el lugar donde se entierra la rana y abre el féretro sagrado de la rana sepultada el año anterior. Si los huesos de la rana presentan un color amarillo dorado, se considera un presagio de un buen año; inmediatamente resuenan todos los tambores de bronce y la multitud grita de alegría. Si los huesos son grises o negros, se interpreta como señal de un mal año, por lo que la gente quema incienso y ruega para alejar las desgracias y atraer las bendiciones.

Al enterrar al nuevo Maguai, todos permanecen respetuosamente de pie y en silencio. Primero, el “yerno del Maguai” deposita el ataúd en la tierra siguiendo una orientación de este a oeste, y después todos compiten por añadir tierra y formar el túmulo funerario. Alrededor de la tumba se colocan ofrendas. El entierro de la nueva rana es extremadamente solemne: la gente deposita el ataúd del Maguai de ese año dentro de la fosa y celebra la despedida final.

Después de enterrar al Maguai, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, se reúnen alrededor de una hoguera para cantar y bailar, enviando el alma del Maguai de regreso al cielo. Esa noche, todos celebran libremente hasta el amanecer.

Los encuentros de Cantos del Maguai constituyen una de las actividades importantes del Festival Maguai. Durante la festividad, la gente hace sonar gongs y tambores y convoca a cantores de todas partes. Todos se ponen sus mejores atuendos festivos, se reúnen alegremente y los cantos llenan los campos. Jóvenes solteros de ambos sexos procedentes de aldeas zhuang cercanas acuden en gran número, se reúnen alrededor de hogueras y, formando parejas, conciertan encuentros en los campos y senderos para buscar a la persona que les atrae mediante el canto antifonal de “Cantos del Maguai”, es decir, canciones populares de amor.

La Danza del Maguai es la forma de danza más representativa del Festival Maguai. Sus movimientos imitan en gran medida a las ranas. Entre las principales acciones figuran ponerse en cuclillas profundamente con ambas piernas, inclinarse hacia atrás apoyándose en un bastón, desplazarse lateralmente con pasos cortos y rápidos, elevar los pies, pisar, temblar y marcar pequeños golpes. Está llena de elementos de la vida cotidiana y tiene un carácter humorístico y divertido. En la noche culminante del Festival Maguai, la gente se pone antiguas máscaras y baila danzas populares como la Danza de Veneración al Dios Maguai, la Danza de Veneración al Tambor de Bronce, la Danza de Rastrillar y Arar la Tierra, la Danza del Trasplante de Arroz, la Danza de Pescar y Capturar Camarones, la Danza de Hilar y Tejer y la Danza de Veneración al Maguai por la Cosecha. Cada una de estas danzas constituye una expresión artística de la vida agrícola zhuang.

Cocer al vapor arroz glutinoso de cinco colores es una de las preparaciones gastronómicas más importantes del Festival Maguai. El arroz se tiñe con colorantes vegetales naturales, posee colores vivos y resulta aromático y sabroso. Machacar ciba, pasteles de arroz glutinoso, es una actividad colectiva durante la festividad, mientras que los huevos rojos simbolizan la buena fortuna y la alegría. El día de las actividades, los aldeanos sacrifican cerdos y pollos y preparan un abundante banquete festivo. El Arroz del Maguai consiste en las ofrendas entregadas por cada familia y, según la costumbre tradicional, una vez terminadas todas las actividades del festival, toda la aldea se reúne para comer en común.

Durante todo el Festival Maguai, el tambor de bronce constituye un elemento central de principio a fin. Desde el sonido de los tambores de bronce cuando se busca al Maguai el primer día del primer mes lunar, pasando por el acompañamiento durante el recorrido de veneración por la aldea, hasta su uso ritual durante el culto y el entierro del Maguai, el poderoso sonido metálico de estos tambores forma el paisaje sonoro más característico del festival. Uno de los actos principales del Festival Maguai de Baying es el Encuentro de Tambores de Bronce de Baying, en el que visitantes de todo el mundo y habitantes locales hacen sonar conjuntamente trescientos tambores de bronce, creando una escena grandiosa e impresionante.

Los tambores de bronce fundidos por los antepasados zhuang suelen presentar esculturas tridimensionales de ranas en su superficie. Estas esculturas son precisamente una materialización del culto al Maguai. Se considera que el sonido del tambor de bronce es una voz sagrada capaz de comunicar el cielo y la tierra. Cuando el tambor suena, la Diosa Maguai puede escuchar la llamada del mundo humano y descender desde el cielo. En el Festival Maguai, el tambor de bronce no es únicamente un instrumento musical, sino también un medio de comunicación entre el cielo, la tierra, los seres humanos y las divinidades.

El río Hongshui es uno de los principales cursos fluviales de la parte alta del río Xijiang. Durante miles de años, el Hongshui ha regado las fértiles tierras de ambas orillas y ha dado origen a ricas y espléndidas culturas étnicas, como la cultura del cultivo del arroz, la cultura de las viviendas sobre pilotes, la cultura de las ferias de canto y la cultura de los tambores de bronce. Por ello se le conoce como el “río madre del pueblo zhuang” y la “cuna de la civilización zhuang”. La aldea de Baying, en el condado de Donglan, es una de las aldeas zhuang que mejor conserva las costumbres tradicionales del Festival Maguai y mantiene íntegro un conjunto completo de antiguos rituales, desde la búsqueda del Maguai en los campos y su culto el segundo día del primer mes lunar, hasta los ritos de piedad filial y veneración al Maguai el segundo día del segundo mes lunar.

El espíritu cultural más central del Festival Maguai reside en el respeto reverencial hacia la rana y en el culto a la lluvia. En el sistema de creencias zhuang, la rana es una divinidad encargada del viento y la lluvia y uno de los hijos enviados al mundo humano por el Rey del Trueno. Los zhuang son un pueblo cuya agricultura se basa principalmente en el cultivo del arroz, por lo que la abundancia o escasez de precipitaciones afecta directamente a la cosecha del año. Todos los rituales del Festival Maguai —desde buscar al Maguai hasta enterrarlo— giran alrededor de “pedir lluvia” y “rogar por la abundancia”. Esta creencia de “reverenciar a la rana y venerar el agua” refleja el profundo conocimiento que los antepasados zhuang tenían de las leyes de la naturaleza y su estrecha atención a la producción agrícola.

El núcleo del Festival Maguai es el “sacrificio” y la “adivinación”. El sacrificio expresa reverencia hacia la Diosa Rana que gobierna el viento y la lluvia: mediante el culto ritual, los zhuang manifiestan su gratitud hacia las fuerzas de la naturaleza y sus deseos de abundantes cosechas. La adivinación consiste en examinar los huesos de la rana para predecir cómo será el año. En una época en que la ciencia aún no estaba desarrollada, la gente utilizaba este misterioso ritual para prever el futuro, obtener consuelo psicológico y fortalecer su confianza en lo que estaba por venir. Mediante la adivinación a partir de los huesos, el Festival Maguai expresa la preocupación y las expectativas del pueblo zhuang respecto al futuro. El amarillo dorado simboliza una cosecha abundante, mientras que el gris o el negro representan una mala cosecha. Esta sencilla forma de adivinación refleja la sabiduría de supervivencia de los pueblos agrícolas cuya subsistencia dependía del clima.

El Festival Maguai es un símbolo cultural de la civilización agrícola del arroz. Tiene su origen en el culto a la rana del pueblo zhuang, y la relación entre las ranas y la producción de arroz es extremadamente estrecha. Dentro de la Danza del Maguai, la Danza de Rastrillar y Arar la Tierra, la Danza del Trasplante de Arroz, la Danza de Pescar y Capturar Camarones, la Danza de Hilar y Tejer y la Danza de Veneración al Maguai por la Cosecha son expresiones artísticas de la vida agrícola zhuang. Todos los rituales del Festival Maguai —desde la elección del período, del primer día del primer mes lunar al segundo día del segundo mes lunar, hasta su contenido ritual de pedir lluvia y abundancia y sus formas de danza que imitan las labores agrícolas— están estrechamente vinculados al cultivo del arroz.

El Festival Maguai toma como núcleo el clan y la aldea y como base a cada hogar individual, reúne la fuerza de todo el linaje y de toda la comunidad y forma de manera natural un vínculo de cohesión social. Desde la salida conjunta de toda la aldea para buscar al Maguai, pasando por las visitas de casa en casa durante el recorrido del Maguai, hasta la comida colectiva de toda la comunidad tras su entierro, cada etapa del Festival Maguai refuerza la unidad y el sentido de identidad dentro de la aldea. En los últimos años, Baying ha aprovechado el Festival Maguai para organizar de manera innovadora actividades folclóricas características, atrayendo a más de 500.000 visitantes nacionales e internacionales y generando un consumo de 10 millones de yuanes.